大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第465章
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，不懂得惜福，在家人懂得。在家人生活艰苦，省吃俭用，节省下一点钱，供养三宝；出家人没有经营这些生产的事业，钱财来得太容易了，好像是我应该要享受的；没错，是应该享受，将来果报是「披毛戴角还」。人家是赚钱来生活，我们是负债生活，你懂不懂？古大德讲的话没错，「今生不了道，披毛戴角还」。我们有没有这个警觉心？不懂得惜福，不懂得培福，不懂得尊重一切众生，何况是人？不懂得行方便，愚痴，愚痴就是畜生道。如果再加上恶业，那你不就到地狱道去了吗？
昨天有同修问我怎么念佛？这些话我在讲经的时候讲过很多遍。佛法为什么要分这么多宗？宗又分那么多派，为什么？佛法里头说的「恒顺众生」，众生的根性不相同，爱好不一样，一个法门不能普度众生，就是连念佛法门你要不懂方便，也不能普度众生。所以一个大的寺院有很多个讲堂，首座和尚分座讲经，就像一个学校它有很多教室，这个教室讲《华严》，那个教室讲《法华》，那个教室讲《般若》，你欢喜修哪个法门，你就进哪一个讲堂。这叫开方便之门，它不是一门；一门有，比较规模小的道场只开一门。圆瑛法师，过去他的讲堂圆明讲堂，只有一门《楞严经》，他老人家一生修学《楞严》，教宗《楞严》，行在弥陀，他念佛求生净土。他办的是楞严专宗学院，你学《楞严经》，你进他的讲堂；你学其他的，你到别的道场去。
我们净土宗最初慧远大师在庐山建念佛堂，一百二十三个人，专学《无量寿经》；那个时候，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都没有翻译出来。净土宗经典最早翻译的是《无量寿经》，依《无量寿经》一部经修行，一部经、一个法门，一门深入，一百二十三个人各个成就，不可思议。你学其他法门，到别的地方去。所以寺院道场多，就像我们今天所讲的专科学校，它不是大学。丛林是大学，各个科系都有；小道场都是专科的，它有成就，所以它有学风、它有道风。东林这个念佛堂，它的学风就是《无量寿经》，道风就是一句「阿弥陀佛」。这一句阿弥陀佛，也要契合许多不同的根机，有人喜欢追顶念佛，追顶就念得很快，一句接一句，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…，接著念的，一句追一句的；有人念得很慢很慢，一句佛号要念一两分钟，忏云法师就是，他老人家念佛念得很慢。一个念得快的，一个念得慢的，他们两个在一块生烦恼，怎么能合得来？这怎么办？要建两个道场，两个念佛堂分开，喜欢快的那些志同道合的，你们进那个念佛堂。
所以净宗有许许多多的道场，他们里面念佛的方法不一样，多走一走，哪个道场觉得很适合自己的口味，你就到那里去修，你会有成就。同样是念佛法门都不行，同样是依《无量寿经》，《无量寿经》古大德的注解不一样。我过去讲《观无量寿佛经》，我依善导大师的注解，台南有一位开心法师，他一再劝我：「法师你要讲《观无量寿佛经》」。我说：「讲过了。」他说：「你讲的那个不行。」我说：「怎么了？」他说：「你要讲智者大师的注解。」他是天台家的，他有执著、他有成见，他不喜欢善导大师的，他喜欢智者大师的。我要适合他的口味，就把智者大师的注解给他讲一遍，他欢喜，众生不好度！所以念佛有念得快、有念得慢，有念大声、有念小声。昨天我还听说，有人讲祖师大德都不出声，无声，我不知道是哪一位祖师大德？没有这个说法。不出声也许是年岁大了，念不动了，不是别的原因。哪有不出声的道理？
念佛我们在《华严经》五十三参里面学到的，吉祥云比丘传授的，他老人家自己是这样修行的，「般舟三昧」，经行，我们通常讲绕佛，以这个为主。绕佛决定要出声，什么时候可以不出声？止静的时候可以不出声，就是你念累了你要休息一下，你在旁边打坐；打坐的时候听别人念佛，心里头跟著念，口里头不出声，休息，这是不得已。另外一种你想活动活动就拜拜佛，拜佛是很好的运动，拜佛不出声，心里面默念佛号。所以念佛是行住坐卧都不间断，这个法门殊胜。学佛无论在家出家，一定要向佛菩萨一样，时时与人方便。我给别人方便，别人给我方便；我处处限制别人，我自己在菩提道上决定时时刻刻受别人限制。为什么？因果报应。我们要懂这个道理，造什么样的因，一定受什么样的果报。
第三句讲得好，『随诸众生所应解』，这就是大开方便之门，我们常讲互相尊重，互相敬爱，互助合作，这就是方便门。常常为别人想，不要为自己想，我们所在之处就有很多人替我想；我只顾自己不顾别人，将来受的果报不好。所以学佛在日常生活当中，你学佛有没有成就？有没有成绩？都在你日常生活当中，特别在处事待人接物，你看看你有没有改善？
偈颂第六首：
【或有能了佛音声，普遍十方诸国土，随诸众生所应解，为出言音无障碍。】
这一首在前面拉杂跟诸位讲了许多废话，这些话不能不讲，不讲真的我们的经白念、白读、也白学了，所学非所用，我们学它干什么？学佛的人必须常常记住，常常提醒自己，从起心动念立刻就要能觉察得到，「我这个念头，佛要是看到赞不赞同？佛有没有这个念头？」佛没有，那我们赶紧把它放下。我们跟别人谈话，想想我们这个谈话的态度、语气像不像佛？我们一天的作为像不像佛？常常想到佛是不是这样作法，你学佛进步就会很快了。像不像的标准都在经论之中，经论是佛心、是佛的言语，戒律是佛的行为，你看看佛对人多么谦虚，多么恭敬，哪有端什么架子的？没有，和蔼可亲，平易近人。上对於许多国王大臣，下对贩夫走卒乃至於乞丐，佛是平等心对待。平等的尊重，平等的敬爱，平等的教导，自己以身作则，做出榜样给大家看，让我们向他学习。我们发心学佛，出了家，到底学了些什么？有没有认真去反省过、去检点过，学了些什么？有什么成绩？如果我们的道业没有进步，前途可畏。我自己不能成就，我能帮助别人成就，那还真有功德；我自己业障太重，我把我的机会让给别人，是做了一桩大好事，那个人要成功了，你就享福了。最忌讳的，障碍别人修学的机缘，自己又不肯干，肯定堕地狱，这个罪重！我们读这一节经文感触很深，我们应当怎么学，自己总要知道。
如来果地上『随诸众生所应解』，这就是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，必须见性才能做到，没有见性不能够与一切法融通，这是做不到的。做不到，我们如何能做到相似？总要学，学佛的慈悲，学佛的方便，学佛舍己为人。我坐在这个座位，这个座位距离老师很近，有个初学的人，他想到这边座，我们欢喜让给他，「不要紧，你请坐」，我们可以坐后面去。为什么？我们听得很久了，我们一定要把初学带进来，不要让他在这里一看退了心，那我们的罪过就重了。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这一句话佛在大乘经论里讲了多少遍，如果我们令一切众生生烦恼，岂不是跟佛的教诲完全相违背吗？这个人讨厌我，我看到他赶快回避，为什么？让他生欢喜心，这是佛菩萨。他喜欢我，我可以亲近他；他讨厌我，赶快远离，绝不让他生烦恼。我们要在这些地方学，对人对事对物，常常有尊重心。
末后一句是讲感应没有障碍，『为出言音无障碍』，在我们现前学习当中，答问无碍。有人提出问题向你请教，你都能够解答，你解答都不会错误。这要怎么学法？要落实佛陀教诲，你才能做到；如果你听得很多，学得很多，你都没有做到，你的解答很可能有错误。要做到，要落实。第七首：
【或见如来种种光，种种照耀遍世间，或有於佛光明中，复见诸佛现神通。】
这首偈是赞颂「见佛光明」。第一句是「多种」，佛的光明不只一种，无量无边。为什么？称性，性德没有边际，深广无尽，所以他的光明也就没有数量。他的光照，决定是遍虚空法界，为什么？虚空法界是自性变现的，自性的光明，这个光有体有相有用，无不遍虚空法界。『种种照耀遍世间』，「种种」这两个字含义很深，说明「遍照」。下面一句『或有於佛光明中』，不是每个人都能见到的，「或有」我们通常笼统的说一句「有缘」，这个说法也没有错。有缘是什么？具足某一些条件，你见到佛了，有人在定中见佛，有人在梦中见佛。梦中见佛的人很多，这有两种原因：一种是现前修行的功夫，大势至菩萨在楞严会上所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。你常常念佛、常常想佛，「一切法从心想生」，常常想佛，佛就会在梦中示现。如果你常常想的是贪瞋痴慢、是损人利己，你梦中就会见妖魔鬼怪，「一切法从心想生」，这是一个因素。另外一个因素是你过去生中修积的善根，这一生虽然没有修行，甚至於也没有想学佛，梦到佛、见到佛是过去生中的善根，这个时候缘成熟，你见到了，见到了增长信心、增长善根。
『复见诸佛现神通』，这是於佛缘分深了，过去生中善根福德因缘深厚。既然善根深厚，为什么还落得今生这个样子？这一点我们不能不知道、不能不明了，是在临命终时一个念头错了，出不了三界六道，又搞轮回了。所以学佛人这一点不能不谨慎，要在日常生活当中去修养，在处事待人接物之处，不能有一个念头错了，不能有一桩事情做错了，菩萨道上才没有障碍。这个话说起来容易，做起来难，是真难！难在哪里？难在我们习气太重，完全没有能力控制，这是凡夫，这是标准凡夫。英雄豪杰不是别的，有勇气有毅力，能把自己烦恼习气克服，这个人不是平常人，我们世间人称他作英雄豪杰，这样的人这一生当中决定会有成就。於是或是梦中、或是定中、或者是现行，有！有这种人，不一定在什么机缘下他看到佛相，佛现相。现神通是佛来帮助你，帮助你觉悟、帮助你回头。也许你会问：「我业障很重，佛为什么现在不现身给我看看？为什么他不来帮助我？」说实在话，佛现在现身给你，你也回不了头，佛帮不了你的忙；真正能帮得了的时候，佛会现身。不能接受，说是很想佛来帮助，佛真来帮助的时候，你会拒绝，你不会喜欢他，你觉得他太罗嗦了，他要求太多、太严格，我受不了。
所以佛的现身有时节因缘，我们要想见佛，记住大势至菩萨的教诲「忆佛念佛」，这是教我们把所有对世出世间一切妄想分别执著放下，随顺佛陀教诲。常常念佛，常常想佛，想佛什么？想佛的相好光明，是想佛的果德；想佛过去劫中种种勤苦的修行，是想佛的因行。说得具体一点，我们能够契入，能够下手，像《观无量寿佛经》上的三福，佛如何孝养父母、奉事师长？大乘《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细，菩萨能将孝顺自己父母的心行扩大到尽虚空、遍法界，孝养广度一切苦难众生。常常想这个，不要去想世间的是非人我，不要去想五欲六尘，想那些东西你造的是六道轮回业。你把念头转一转，你想佛菩萨往昔累世所修所行，这个好，这是菩萨业。常常想，念头转变了，自自然然就不知不觉变成行为了。
你见到一切众生自然就会起恭敬心，看到一只小蚂蚁你也会合掌念一句阿弥陀佛，对它致敬，对它供养，恭恭敬敬合掌念这一句阿弥陀佛供养它。它能不能得受用，它得受用有多大，完全看你的诚心。印光大师所说的，你有一分诚敬，它得一分利益，你有十分诚敬，它得十分利益。「精诚所至，金石为开」，石是石头，「生公说法，顽石点头」，石头都会被感动，你就看人家那个真诚！树木花草石头都会被你感动。我们学佛要在这些地方学，才能够得真实的受用。常常读诵、常常思惟，这个思惟不是用第六意识，你要用第六意识就胡思乱想了，你就会把佛的意思想错了；这个思惟是八正道里面的正思惟，不好懂，不用心意识，也就是说不分别、不执著，决定没有妄想。这个事情或者是道理摆在我们面前，我们不能理解，我们心里有这个疑问，不要去求答案，这叫「疑情」。宗门教下祖师大德常说，「小疑则有小悟，大疑就有大悟」；不能求答案，一求答案就错了，就偏差了，叫疑情。你会感得诸佛菩萨现身，现神通来帮助你觉悟。神通就是神通变化。第八首：
【或有见佛海云光，从毛孔出色炽然，示现往昔修行道，令生深信入佛智。】
这一首是赞叹「见佛毛光」，前面见佛身光。经文头一句『或有见佛海云光』，这是毛孔放光，光的名称叫「海云光」，顾名思义。「海」是形容光像海一样大，像海一样深；「云」是表这个光「相有性无，事有理无」，可以受用，不可以执著，云是表这个意思，这个意思深广无际。『从毛孔出色炽然』，这是说光是从什么地方放的，这个光是从毛孔出来的。学《华严》的同学一定要记住，一毛孔里面现无量无边微尘刹土。我要问，佛的海云光在不在我们面前？在，周遍法界。哪里会不在？确实在，我们凡夫觉察不到。那你要问在哪里？给诸位说，我们六根所接触到六尘境界点点滴滴，无一不是佛的海云光照，而是我们迷失自性迷得太久了，变成是麻木不仁。学佛尤其是修学《华严》，不能不觉悟，觉悟就是开悟；一定要能体会，尽虚空遍法界微尘刹土无量众生，就是诸佛如来的清净法身，就是诸佛如来的实报庄严土。我们没有离开如来的身土，我们不见佛身，我们不知道佛土，这叫迷；我们在一切境界里面起心动念、分别执著，这叫颠倒。
「海云光」的德用，我们讲它的作用，『示现往昔修行道』；诸佛如来过去生中修因证果，我们有没有见到？见到了。见到一切众生的善行，欢喜赞叹学习，我一定会很快的会想到「我有没有？」我要是没有这个善行，赶紧发心！如果我没有这个力量、我做不到，做不到没有关系，你有心，做不到是缘不具足。因具足，缘慢慢再修。先要具足胜因，最殊胜的因地，这个因地就是大菩提心。我们今天把它总结为十个字，真诚的心具不具足？对待一切众生，对待一切万事万物，一味真诚。诸佛如来如是，法身菩萨如是，他是我们的榜样。我们有没有具足？有没有认真来学习？不怕别人欺骗我们，一切众生用虚伪对我，我用真诚对他。这一切众生用虚伪对我的，是些什么人？我们不知道，给你说真话，那是诸佛如来！诸佛如来何以做这些事情？来考考我，看我功夫够不够？故意来诱惑诱惑我，看我还动不动心？所以一切顺境逆境，是如来变现的，一切逆境恶缘也是如来变现的。我们要想成就圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，在哪里修？就在这里修。所以尽虚空遍法界，顺境逆境、善缘恶缘都是佛菩萨示现的境界，来帮助我、来教导我、来成就我，我们如果在这些地方能够稍稍体会得，那个感恩的心才会生出来。为什么？知道恩德了，知恩报恩。
佛菩萨示现的逆行，像「五十三参」里面胜热婆罗门、甘露火王，我们要反省「这些恶行我有没有？」如果有，立刻晓得改过自新。为什么？
