大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第474章
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四分里面，这还是属於「举果劝乐生信分」，要为我们说出毗卢遮那佛的依正庄严；依报是说他的生活环境，正报是讲他的身体，为我们介绍毗卢遮那佛生活教学的环境。
佛的工作，我们前面一再说明，用现代的话来讲就是从事於多元文化的教育工作。你看看他的工作，看看他的生活，看看他生活的环境、教学的环境，他教学的范围是尽虚空遍法界，不分国土，大世界、小世界都不分，不分族类，一视同仁，真正做到真诚清净平等，究竟圆满的做出来给我们看。让我们在这里面生信心，生希求的心，「我也希望跟毗卢遮那佛一样」。把果报呈现出来给你看，看你相不相信？所以佛说法绝不是先讲修因，然后再讲证果，那个难，众生不容易接受；佛的殊胜处是先把果报示现给你看，然后你如果能发心，好，我们教你。其实历代祖师大德们他们都学会了，我们能够观察得出来吗？现在看不出来了，为什么？古时候道场都被破坏了。从前我们常讲灵山，这个山水有灵气，现在人所谓是磁场，磁场好极了；我们中国人讲风水，这风水绝佳。出家人在那里建道场，所建的道场风水绝佳，人到那边去之后，心情自然就舒展，真的烦恼轻、智慧长，他对这个地方非常羡慕，示相，看看出家人悠闲自在，跟他谈谈话，受益良多，他真的跟城市当中的人不一样，气质完全不相同。这是什么？示相，就跟此地讲的是一个意思，毗卢遮那佛首先把依正庄严端出来给你看，这就是摄受众生巧妙的方法。
我们今天要说佛教怎么怎么好，世间人应当要接受，对世界有些什么好处，好处在哪里？你口说不行，特别是现前的社会，现前社会说假话的人太多了，你怎么苦口婆心的说，人家听了，「假的，哪里是真的！好？世间哪有这个好人？装的，不是真好，他有企图、他有目的，他在这里沽名钓誉。」人家用这种心态来看你。实在讲这种心态古时候人就有，但是少，现代太普遍了。古圣先贤的教化要想在这个世间推展，万难万难！可是怎么样？难还是要干，不能说难我们就不干，那就错了！如何能够断除大众的疑惑？所有一切评论都不要放在心上，人家赞叹你，你不要喜欢，为什么？我们做得不够好，人家赞叹太过分了。赞叹是给我们一种勉励、给我们一种警策，我们想到我们要做得更好，不要辜负别人。别人的毁谤我们接受，欢喜接受。为什么？他毁谤是真的，我做得不好，我应当要接受批评，我从批评里面天天去思惟，改过自新。想想诸佛如来、法身菩萨，在这个世间还受别人批评，我们受别人批评又何足以为怪？
现相永恒的，他说我装模作样，我装一辈子不就变成真的了吗？装到死也不改变，来生还来装，生生世世都装，那就对了。只要自己没有私心，只要自己点点滴滴都是为了一切众生，现相是教化众生、接引众生第一课，你说这个意思多深！「举果劝乐生信分」，所以我们要不把形相端出来，弘法利生难了，你拿什么弘扬佛法？我们今天要示现的是什么相？此地是给我们一个启示，现相必须要契机。我们首先要看看现前这个世间的众生相，依报的相、正报的相，然后自己就清楚了。他示现的这个相不好，那个相不是正道；那我们现的相是什么？我们现的相是要让他自己逐渐逐渐体会到、觉悟到，走正道，正道是什么？佛道、菩萨道。现在凡夫所现的相是三恶道，我们要现什么相？针对著他的毛病，他有贪心，贪而无厌，我们要示现无贪，於世出世间一切法一丝毫的贪心都没有，这个要做出来给人看。世间人有瞋恚心，我们要示现慈悲心，跟他相反。世间人愚痴，没有能力辨别是非善恶，没有能力辨别真妄利害，我们要示现我们有能力辨别，一切人事物一接触就晓得，性相、理事、因果清清楚楚明明白白，我们要示现这个相，才能帮得上忙。
现在人不孝父母，不养老人，厌弃老人，你就想想我们应该现什么相？如何帮助他？或是显明的帮助他，或者是暗示他，帮助他觉悟，帮助他回头。我们来这个世间搞这个行业、穿这个服装，就是干这个事情；你要怕苦，你就帮不上忙。他们怕苦，我们不怕苦，你要做出不怕苦，肯受苦，欢喜受苦，要做出来给他看。他以后看多了，原来吃亏、原来吃苦，后头有这么多好事！世间人哪一个不贪图享受，他有多大的福报？世间从前作帝王的人，现在这个世间，你看许许多多国家地区那些领导人，我们清楚，过去生中修积大福报，愈是大的国家，他修积的福报多少世，累积的大福报！非常可惜，他没有亲近真正善知识，从小没有学圣贤的教诲，於是只知道享福，不知道惜福、不知道培福；那么大的福报，多生多劫修积的，二、三十年享完了，有的长的三、四十年享完，短的四、五年，七、八年，十几年享完了，真正可惜！为什么会有这个现象？实在讲，佛弟子没有现好相给世间人看，使世间一切人看到学佛的人迷信，「社会的寄生虫，应当要把他消灭」。我们为佛弟子现相不好，造成社会大众误会，没有人跟我们学，看到我们都害怕了。
我早年到香港，听香港的同修告诉我，香港人最讨厌光头，他们非常忌讳，认为今天出去遇到一个和尚，倒楣了，看到出家人吐口水。出家人是三宝之一，为什么会造成这个现象？不能怪他，怪我们自己，我们自己形相不好，道理不明，跟人家也说不出什么东西来，受尽屈辱。今天这个社会稍微好一点了，如果我们得意忘形，迷恋在五欲六尘享受里面，那还得了吗？佛法确实非常危险，真正是在存亡继绝的边缘上，然后才晓得我们的使命有多大！我们不能够持戒，不能够吃苦，佛法会在我们这一代灭绝。几个人懂得？几个人能有这种危机感？我看到「现相品」这个名称怵目惊心，我要现什么形相给人看，来挽救正法？希望正法久住，希望众生得利益，不为自己。我们想想世尊当年在世，三衣一钵他示现那个相，他为什么要受那么样的辛苦？给我们做榜样。我们要不能吃苦，要不能甘心情愿为一切众生吃苦，吃苦不是为个人，为一切众生，让一切众生看到这个形相觉悟、回头，我们对不起一切诸佛如来，对不起历代传教的祖师大德，对不起自己，对不起众生。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五五六卷） 2002/1/1 澳洲净宗学院 档名：12…17…0556
诸位同学，请看「如来现相品第二」：
清凉大师在这一品，没有讲到经文之前，先把这一品的大意为我们做一个介绍。这一品之「来意」，前面说过了。第二段是解释品名，首先在三分里面，这一品往下是属於本经的正宗分，要正说宗旨。在四个大段落里面，也叫四分，清凉大师他老人家分的，这一分是「举果劝乐生信分」，列举如来依正果报，劝一切众生兴起信心，所以也可以讲是「所信因果」，我们学佛所信的因果；「亦名说佛依果会」，在这一会当中多半要说佛的依报，正报虽然说，依报说得多，也就是说对於佛的生活环境这一面讲得多。
品名「如来现相」，「如来是能现之人，相是所现之法，现通能所」，有能现的、有所现的。「如来现相」，如来有五个意思，现相也有五个意思。我们从清凉大师的开示，第一个意思，如来五个意思，第一个：就理上来说，法性才叫「如」，离障就叫「来」。「如」这个字就是指的真如法性，一切众生无不具足，虽然具足，在凡夫境界里面我们的真如法性被烦恼障碍住，虽有，不能够现前，好像真如法性埋没在烦恼之中。实际上这是迷，真的就是迷悟，迷了，我们的法性真如就转变成烦恼习气，是这么回事情；哪一天觉悟了，原来烦恼习气就是真如自性。烦恼习气没有了，真如自性现前，那叫来。你离开了障碍，离开烦恼、离开障碍，烦恼障、所知障这两种障离开了，出障这叫来，这是从理上来说的。由此可知，诸佛如来他那个来是出障，我们今天是在障里面，没有离开障碍，这是从理上讲。
从行上来讲，《瑜伽师地论》说「言无虚妄，故名如来」，《涅盘经》上也是这个说法。我们想想这个意思，佛所说的句句话是实话。《金刚经》上讲的，「如来是真语者、实语者」，真就不是假的，实就不是虚的，「如语者」，他所说的完全是事实真相。事实真相是怎样的，他就怎么说，绝对不会在事实真相里头加一点，我们今天讲某人说话夸张，夸张是他加了一点，也不会掩饰、少说一点，不是的。他所说的完全是事实真相，事实真相怎么样他就怎么说法，这一句意思很重要。为什么？我们在经上看到这个境界简直就不可思议，一般对佛法没有相当修养的人听这个说法，这是讲故事；这就像中国的《封神榜》、像《西游记》，会把《华严经》当作小说来看，不相信这里面所说的字字句句是真的。如果知道字字句句是真的，这是如来说的，这不是普通人讲的，如来说的。
如果就理智合起来讲，《转法轮论》里有一个说法，「第一义谛名如，正觉名来」，许许多多祖师大德注疏里面都引用这个说法。第一义是什么？第一义就是法性。什么叫第一义，这个名相我们在佛经里面、祖师大德注疏里面，看到太多太多了。什么叫第一义？有第一义当然就有第二义。第一义在我们《弥陀经》里面就是讲的一心，一心就是第一义。一！不是二，一也就不可思议；二可以思、可以议，就是说你可以想、你也可以说，二就落在识里头，落在心意识里面。第一义是离心意识，心是阿赖耶，我们常讲阿赖耶的作用是落印象，意是末那，末那是执著，识是第六意识，是分别。第一义的意思我们就有一点点体会得，没有分别、没有执著、不落印象，这是第一义。这个境界叫如，这是自性的性体，自性的本体叫如，菩萨都做不到。正觉名来，正觉是什么？自性本具的般若智慧。第一义谛是理，自性本具智慧是智，理智合起来说，来说如来的意思，所以你觉第一义谛那就叫如来。我们换句话说，因为这个名相名词意思真的不好懂，你什么时候觉悟你的自性、觉悟了真如本性，你就叫如来，这个意思大概可以体会到一点。禅宗里面常说明心见性，那个明、那个见，那是「正觉」；那个心、那个性，就是「第一义谛」。明心见性，就称为如来。谁明心见性？法身菩萨，法身菩萨可以称如来。法身菩萨是真佛不是假佛，拣别跟十法界里面的佛不一样；十法界里面有菩萨、有佛，十法界里面的佛没有明心见性。所以天台家天台大师用六即来辨别，十法界里面的佛叫相似即佛，相似不是真的；一真法界里面菩萨叫分证即佛，他是真的他不是假的，但是他没有圆满，所以叫分证。破一品无明、证得一分法身，那就分证即佛，见一分自性、证一分法身；二住菩萨，见二分真性、证二分法身。这就是此地讲的，觉第一义谛。
第四种讲法，离相，《金刚经》上说得很好，「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」，这从离相，这个句子大家都念得很熟。第五种是融合起来讲，把前面这几个意思融合起来说，「一如无二如」，无论说理体，无论说觉智，「无不皆如」，所以称为「如」。这样说起来，欧阳竟无大师说「佛法不是哲学，它也不是宗教」，从这个地方你就能晓得，它不是哲学。哲学是什么？哲学是有能有所，譬如我们讲觉，有能觉、有所觉，有能证、有所证，佛法里面也有能也有所，但是跟哲学不一样。哲学，能不是所、所不是能；佛法，能即是所、所即是能，能所是一不是二。譬如我们此地讲的觉智，是能觉能智，你所觉的理，第一义谛那个理，是你所觉、是你所知。但是在佛法里面讲，能所是一不是二，哲学里就没有了，没这种讲法。佛法是圆融的，能即是所，所即是能，能所不二。所以不管是从体上讲、理上讲，或者从智上讲，「无不皆如」。又说「如外无法，来也就是如。如是来者，是真如来」。由此可知，这个意思很深很广。如来这个意思，确实只可意会，不可言传，大乘经上常用「不思议境界」来形容它，这是说能现之人。
所现的相，相也有五种，第一种「现面门光相」，这个意思是召集十方菩萨。前面讲的「如」，我们真的是无可奈何，为什么？学不到。现相这里面，我们有学习的地方。现面门相，你这个面孔要好看，所以佛法对於，你看《华严经》上第一个，它重视。佛法要普度众生，这大家都知道的。你要想度众生，这个「度」我们讲得很多、讲得很清楚，度的意思就是帮助的意思、协助的意思。众生很苦不知道苦，众生迷惑不知道自己迷惑，这叫真正可怜，佛经上常常说「可怜悯者」，那是一点都不假，可怜悯者！觉悟的人想帮助他，他还不接受，他还处处刁难，不以为然，你说这个事情麻烦不麻烦？他真的很苦，眼看著在十法界里一层一层往下坠落，觉悟的人清楚，想帮助他拉他一把，把他往上提升；我们一般人讲好人不遭好报，凡夫对你并不感激，嫌你多事，不喜欢接受你的帮助。所以佛菩萨救度一切众生，一定要有圆满的智慧，要有高度的技巧，这个技巧就是善巧方便。
善巧方便头一个，面门要有光相。这个说法你不会懂，我们举个例子给你说，你就容易体会了。像弥勒菩萨布袋和尚，你懂了吗？布袋和尚满面放光。什么光？欢喜相。所以佛门里面这个现相，我们讲形相，你看建设一个道场，这个道场一进大门，你第一个所看见的就是布袋和尚的相。天王殿的当中，天王殿是你进庙门第一个建筑物，旁边是四大天王，当中是弥勒菩萨，弥勒菩萨在现面门光相。我们要学，面对著一切众生，要生欢喜心；欢喜什么？我服务的对象来了，我有机会全心全力为你服务。要像什么？要像慈母看到她的婴儿，那个喜悦是真的，不是假装的。佛是真的，法身菩萨是真的。我们今天看到人，是什么面孔？是什么态度？我们读到这一句应当知道警惕，应当晓得如何学习。在一切时一切处，遇到一切众生，满面笑容。众生对我们讨厌，我们自己要知道，他对我们有误会，他对我们没有了解，他要了解一定也很欢喜。所以不可以说他厌弃我们，我们也板著面孔对他，那就错了。当他不了解我们的时候，我们合掌问讯满面笑容，以真诚清净平等心接众，从这个形相上显示出一片慈悲。每一次这个人跟你遇到，你都是这样真诚心对待他，时间久了、次数多了，他就会感动。决定不可以别人以恶意对待我们，我们也以恶意相向，那就会变成冤冤相报没完没了。小的误会造成重大的矛盾，心里小的不愉快逐渐形成大的怨恨、大的冲突，那就错了。这是说到面门放光，面门放光是欢迎大众。弥勒菩萨造像、布袋和尚造像放在寺院门口，欢迎大众，你看看这个意思多深！我们住在道场的人，接待所有来的宾客、一切人物，就要像弥勒菩萨那样，真诚热心的欢迎；他进门之后，我们热情的接待。经教里如是教导我们，我们没有学会，还自以为了不起，实际上真正内行人一看，你没有修行，你不是佛弟子，粗心大意。
第二「现眉间光相」，我们这个�
