大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第546章
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九地菩萨是以力波罗蜜为修学中心，「具深心力，无有杂染」。「力」就是佛菩萨果地上的十种智力。九地是法师地，自己具深心力。深心力是什么？深心是大菩提心里面的自受用，好善好德，他没有别的喜好，为善为德。真正是世尊在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善间杂」，所以他得到佛力加持。佛的什么力？佛的十种智力，加持他、帮助他教化众生。最后法云地的菩萨、十地菩萨，「知一切法真实，知一切如来力」，这是到究竟圆满。一切法的真实相圆满证得，如来果地上的智慧德相统统明白了。九地是法师地，十地当然是法师，决定不舍法师地；如果我们要换句话来说，以我们这一点浅见来讲，十地是护法，九地是弘法。
护法的智慧、福德决定超过弘法，护法是当校长，弘法是当教员；好教员要是遇到一个好校长，这个教育肯定办好。所以我这一点浅见，我觉得十地菩萨是护法，住持正法。一个道场里头的住持，净宗学会的会长，一个寺院的住持方丈，他的责任是住持正法、教化一方。他可以礼请弘法的人员来帮助他，像办学校，校长自己可以不必上课，他掌握著教育的政策，他策划教学的课程。依照他的政策方针、依照他的课程请老师，请老师来教学生，执行他的政策。所以九地菩萨是教员，十地菩萨是校长。如果校长不懂佛法，那就糟了，这学校问题严重了。所以校长是从哪里来的？是从教员升上去的。九地往上一升就是十地，九地菩萨的智慧、德能一切功夫，十地菩萨知道得清清楚楚；十地菩萨的境界，九地菩萨不知道。所以护法功德超过弘法，弘护不能不懂佛法，不懂佛法就糟了。有时候自己以为是护法，实实在在是障碍佛法，自己以为在弘法利生，实际上在破坏佛法，不能不知道，罪福在一念之间。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五九二卷） 2002/1/21 澳洲净宗学院 档名：12…17…0592
诸位同学，请看「如来现相品」第五大段，称扬佛德：
前面现相，菩萨都到齐了，我们看到无比殊胜庄严的场面，这个时候菩萨尽兴的申说自己对佛的称赞，赞佛的大德大能无有边际。这个颂文分两大段，第一大段就是眉间光中的菩萨，他首先来赞颂佛德，后面是十方菩萨。清凉大师说「新众才集」，从十方来这么多菩萨，佛就现瑞，从眉间放光，光中化菩萨。这种现象在本经里面次数很多，说明诸佛如来与一切众生感应道交，不失时节因缘，那个时间配得恰到好处，这个意思我们要懂，我们要学习，那就是弘法利生一定要认识时节因缘。这桩事情本来很难，这是真的，因为我们是凡夫，没有佛那么大的智慧，也没有佛那么大的能力，只要我们有心学，初学总是试探，就像婴儿才会走路、才会说话，他一举一动都在模仿、都在试探。
我们今天在佛门就像初生的小孩一样，试探觉得有问题了，转一个方向，另一个方向再试探，缘决定是多方面的。这一方面没有成熟，那一方面成熟了，等到那一方面成熟之后，再回过头来，这一方面也成熟了。缘熟的地方先去，做出一个好的形象，好的形象把没有成熟的地区也都带上来、都成熟，这是正确的。由此可知，佛法不仅在修学上是活活泼泼的，在弘传上，弘法、传法，在利益众生方面，没有一样不是活活泼泼的，我们在这个地方要懂得如是的学习。第一首是眉间胜音菩萨的赞颂，总共有十首：
【即於众中，承佛威神，观察十方而说颂曰。】
这一段是说偈仪，下面是正说。十首偈内容总的来说是赞佛，里面所含的深义也显示前面四十句的大问。四十句问实际上可以归纳成十海，十海里面就包含这四十句的大问。第一首偈是「佛海」，清凉大师在注子里面给我们说得很清楚。第二首「演说海」，第三首偈是「变化海」，一毛示现故。第四首偈是「众生海」，第五首偈是「世界海」，第六首是「法界安立海」，第七是「波罗蜜海」，第八是「佛寿量海」，第九是「解脱海」，以普贤菩萨做代表，得到真实的大自在。第十，是「名号海」。我们看它十首的排列，这个意思很明显，最后总结到持名念佛，第九是普贤菩萨，第十是名号，这里面都含著很深的意思。
名号海里面为我们说明一个事实，净业三福里头讲的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。十方三世一切诸佛如来怎么成佛？这个地方为我们显示的是念佛成佛的，这是事实，因果法尔如是。它有理论的依据，理论是什么？「一切法从心想生」，心里面想佛，哪有不作佛的道理？这是理。心想菩萨，他就作菩萨；如果心想贪瞋痴，他所现的境界就是三恶道。十法界依正庄严，不是佛菩萨建立的，不是上帝创造的，也不是阎罗王安排的，从心想生。诸佛菩萨、上帝、阎罗王可以给我们做助缘，主要的是从心想生，道理要懂！然后才知道，我们起心动念是多么重要。第一首颂：
【佛身充满於法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。】
这一首偈是赞颂佛海，总说。『佛身充满於法界』，这是讲的体遍虚空法界，在本经就是法身佛，毗卢遮那如来。毗卢遮那名号的意思，要是翻成华语就是「遍一切处」。我们要问，他有没有相？我们今天在一些大的道场里面，看到有毗卢殿，这个大殿里面供奉著一尊毗卢遮那佛，坐在一个大莲华上面。毗卢遮那佛是不是真的有这个相？给诸位说，没有相，虽没有相他能现一切相，他是宇宙万有的本体，是能现能变，就是我们自己的真心本性。诸位一定要明了，我们的真心比宇宙还要大，宇宙是真心变现出来的。宇宙就是我们佛经里头常讲的虚空法界，虚空法界是心性变现出来的，说真话是「心包太虚」，量是「量周沙界」，量跟心一样大，所以虚空法界比心量小。
这个心量要是现前，修学大乘就方便，许许多多的障碍自自然然的消失、没有了。我们在修学过程当中要知道，无量无边的障碍是从心量狭小里头生出来的，所以学大乘，心量不能不大，什么都能够包容。佛在经教里面常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」，这叫包容，特别提醒你，是因为你心量太小，你不能包容。我们想把自己心量拓开，从哪里做？就从这里下手，进一步学普贤菩萨礼敬诸佛。诸佛，过去佛、现在佛这不必说，未来佛就是尽虚空、遍法界一切众生，所以说一切恭敬。我们不能做，行吗？不能不知道学佛的终极目标是明心见性而已，所以首先要肯定，我们的法身跟佛的法身是一不是二，充满法界。
第二句是讲作用，『普现一切众生前』。法身在哪里？本性在哪里？真如在哪里？你是迷了，你不知道。《华严经》上讲得好：「唯心所现，唯识所变」，这两句话讲什么？讲的是尽虚空遍法界一切现象。说得近一点，十法界依正庄严；再说得近一点，我们六根所接触的境界，眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所触，无一不是「唯心所现，唯识所变」。这是什么？性德，性德自然的流露。这个现象就是虚空法界、刹土众生，可惜世间人迷而不觉。
『随缘赴感靡不周』，这一句就是我们平常赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，《楞严经》上所讲的随心应量，「随众生心，应所知量」。缘是众生，众生有感，佛就有应，哪个地方有感，哪里就有应，随时随处无不现身。十方世界，众生同时感，佛同时应，这个事情很难懂。我们举个例子来说，今天我们在此地一起学习《华严经》，通过网际网路的传播，这个电波周遍这个世界，这就是应。诸位同学不管你们在哪一个国家、哪一个地区，你打开网路，这个影像就现了，你打开网路是感。我们晓得许许多多地方的同修，你们现在都打开你们的电脑，打开我们的网址，你都能收看到。毗卢遮那如来，十方一切诸佛如来全是毗卢遮那如来的变化所作，毗卢遮那是能变、能现。我们这个身、这边的华、这边的树，是不是毗卢遮那变的？是！一点都不错。毗卢遮那在哪里？你指著这个华，是的没错，你指著这个树，没错！能变所变，能所不二。所以禅宗大彻大悟之后，老师就问：「会么？」你是不是真的体会到？体会到了，在哪里？随拈一法。老师这个时候注意他的心、注意他的态度，心真的真诚清净，态度诚诚恳恳，点头肯定，给他印证，确实入这个境界。
入这个境界之后，那个人是什么样子？给诸位说，一片慈悲，冤亲平等，万法一如。众生要他的身体、老虎想吃他，欢欢喜喜供养。到这个时候，一切为众生，众生就是我，我就是众生。真的觉悟了，妄想分别执著一扫而空，他那个时候的心情就跟《六祖坛经》所说的「本来无一物」，《般若经》所说的「无所有，不可得，毕竟空」，他圆满的契入。一切众生需要帮助的时候，立刻就应，众生有心生感，如来无心而应。就像我们现在打开电脑频道一样，我到时间我想看，你是有心；频道整个播出去，哪个地方打开这个频道都能看到，不限於一个地方。但是我们这个频道确实有限，只限於这个地球，而且在地球上还得要有卫星通讯在它范围之内你才能收得到，不在它范围之内收不到。一颗卫星它的范围是有限的，所以必须要许多个卫星连起来，全球才能看得见。法性不然，法性是自自然然的充满法界，无需要像卫星一个一个传播，不需要！法界是它变现出来的，它当然周遍法界。这个波，在佛法里面不叫波叫光，它的光当然是周遍法界，「普现一切众生前」，这是自然的现象，当然之理。
众生有感，佛就有应。佛虽然有应，『而恒处此菩提座』。《纂要》的本子是「处北菩提座」，这个北是个错字，是「此」。这一句话是「不动本」，心性如如不动，自自然然的周遍法界。就像我们今天讲的电波，或者我们用太阳来做比喻，阳光遍照大地。现在有科学的技术把阳光变成能源，这就好像「随缘赴感靡不周」，科学技术如果更上一层楼、更进一步，也许可以把阳光转变成动力。科学家已经在做，许许多多太空中的卫星利用阳光的能源来发电。我们也看到太阳能电灯，我们看到有些路灯是利用太阳能。现在有许许多多家庭，我们看到屋顶上有一个装置，那是吸收太阳能，把家里的用水温度提高，热水浴用太阳能，这有点像第三句「随缘赴感靡不周」。太阳能动了没有？没有动。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那个地方有个座位。「座」在佛法里面都是表不动，你看人坐在那个地方很稳重。走著是动的，站著不稳定，随时他会动，坐在那里很稳重。所以座表不动，真心没有动过，本性没有动过，它是体，它是理。
学佛最重要的是要明了这个理体，是要把这个理体抓到。佛法里面讲证得，怎么证得？如果我们自己的心不动，就证得。不动是什么？不动就是理体。可是我们现在的心动，起心动念，前念灭后念生，相续不断，佛讲这是妄心，这不是真心，真心是不动的。所以佛法的修学八万四千法门、无量法门，所有一切方法门道修什么？修不动心。我们念佛的目的在哪里？一心不乱。一心就不动，二心就动了。阿赖耶二心，一心里头又变出一个心来，阿赖耶是心，动了，妄动，末那、意识、前五识，愈动愈多，出的状况愈多。动的相叫做无明，不明真相、不明体性。诸位要晓得，无明的相是动的，自性的相是静的。真如本性的相是不动的，没有现象、没有形相，它不是色，它也不是身，它也不是气，我们六根接触不到，但是它就在我们面前。我们这个根身、我们的器界，器界就是我们的生活环境，大到虚空法界，都是它变现的。它怎么变现的？动了就变现，不动不变现。像水一样，水不动，水平像一面镜子一样，水一动就有纹，就起波浪，虚空法界是波浪。
现在西方科学家有很聪明的，我们听说了，不能不佩服他。他说这个世间根本就没有物质存在，物质就是讲依正庄严，依正庄严都是物质，根本没有物质存在。物质现象是什么东西？波动的现象，这个话说得高明，一点都不错。尽虚空遍法界所有一切现象，无量无边的佛刹、无量无边的众生，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生；动物是众生，植物是众生，矿物是众生，所有一切自然现象都叫众生，是波动的现象。他这个说法，跟佛经上讲的完全一样。佛经上讲，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？万物从哪里来的？说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话就是波动。无明，无明就是波动，这一动，相现出来了。不动的时候没有相，像水，水平如镜没有相；稍稍一动，波就起来，微波，从微波愈变愈大，变成惊涛骇浪。所以，真相确确实实是波动的。波不管它怎么动，水不动，「而恒处此菩提座」。不动是真的，动是假的，真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不动了，那就是真的，真的动了，就是假的。所以，真假是一不是二。我们也不要去分别、不要去执著，执著错了。真很好，假也很好，说真是体，说假是相。
譬如我们用黄金做一个狮子，你说这是狮子，没错很好，你说它是黄金，也没错也很好。你说黄金是从体上说的、是从不变上说的，你讲狮子是从相上说的，相会变。我不想要这个狮子，我把它做成一个小猫、小狗，相是从心想生；可是，体不是从心想生，心想是识，唯识所变。诸佛如来、法身菩萨他们的本事是什么？就是平常说的一句话：以不变应万变，那就是佛菩萨。我们凡夫是以变应变，这就糟糕，永远纠缠不清，永远没有办法把问题解决清楚。佛菩萨高明的地方是他以不变应万变，什么问题到他那里全摆平、全解决，这个道理很深。
清凉大师在注解里头这一句话说得很有意思，「不动本而周遍，则十身圆融，遍四法界」，四法界就是本经所讲的理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。《华严经》上讲十身、十种身，十身
