大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第548章
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清凉大师说，这一首偈隐隐含藏著「众生海」的意思。『一一刹中悉安坐，一切刹土皆周遍』，这是说明菩萨坐道场、如来坐道场。当然这个地方的菩萨不是普通的菩萨，像胜音都是等觉菩萨，跟佛的境界可以说是完全相同。为什么？他所证得的圆满了，有能力与虚空法界一切众生感应道交。我们凡夫在理上说是相同的，可是事上决定有差别。我们现前说是有个熟人，我们在这里念著他，他会不会有感应？很少。千万人当中偶尔有那么一次两次，那不能做为常例。这什么原因？这里面有障碍。这些大菩萨他们为什么能有这么大的感应？他障碍除掉了。就如同科学家所说的，时间上的障碍、空间上的障碍，不同维次就是障碍，他完全除掉了，他没有障碍。
所以佛一放光，『十方菩萨如云集』，这「十方菩萨」我们知道是有缘的菩萨。像我们就没有法子，为什么？我们没有缘。有缘就是没有障碍，无缘就是有障碍，有障碍这个境界见不到。所以宇宙人生非常复杂，复杂到什么程度？跟你的妄想完全成正比例。如果你没有妄想，这个世界很单纯，那叫做一真法界，这个法界只有心境很单纯的人他才能够证得，这个境界它才能现前。但是我们要晓得一个事实真相，一真法界跟十法界是重叠的，换句话说，是不分的、没有界限，这是很难懂得的一桩事情。不得已，我们还是用电视频道来打比喻。现在一般家庭里面很少没有电视的，特别是在大都市，电视节目频道总有几十个，甚至於有一百多个频道。试想想这几十个频道、一百多个频道，是不是在这一个萤光幕里面重叠？你按哪一个频道，这个画面就出现，没有按的那个频道、那个画面就隐没不现，不是它不在，它在。
如果我们有能力不要按频道，所有的频道画面一眼就把它看穿，你就看到事实真相，这个真相是重叠的。电视画面频道并不多，充其量一两百个不得了，而我们宇宙间这个重叠真的是像经上讲无量无边世界海微尘数，复杂情形确实如是，我们的心思怎么会不乱？我们生活在这么一个环境里面，面对著这个境界，如何能把心安定下来？这叫功夫，这就是本事。凡夫做不到，圣人做到了。圣人何以做到？圣人了解事实真相，逐渐在现实环境里面去锻炼，锻炼不受干扰。眼不为色境干扰，佛经上说眼根在色境上入定、得三昧。三昧就是正受，也就是不受干扰的接受，看得清清楚楚、明明白白，决定没有起心动念、没有分别执著，正受。
耳根在音声上入定，听得清清楚楚、明明白白，不受音声干扰，不为音声所动，音声上入定了。色相无量无边，一一色相都不受干扰，所以叫无量三昧。音声长波、短波也是无量无边，所以经上讲「无量三昧」就是这个意思。无量三昧不是一下就得到的，要在日常生活当中锻练。锻练的方法是看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，这两个方法相辅相成，互为因果。看破是因，放下是果，放下又是因，看破又是果。从初发心到如来地，法门虽然很多很多，原理、原则不过如此而已。《华严经》上这些诸大菩萨提供我们学习的经验非常丰富，深位的菩萨还要做出样子来给我们看，这个用意很深。「一一刹中悉安坐」，我们著重那个「安」字。我们今天身心都不安，为什么他能够安住？我们为什么不安？我们读这首偈有没有这样的体会？他之所以能够安，是他看破、放下了。看破，他对於事实真相明白了；放下，他心地清净一念不生，他怎么不安？一切时一切处他心都是定的，换句话说，他们生活在三昧之中，他们生活在智慧之中。
我们今天生活在烦恼里面，我们今天生活在妄念纷飞之中，他怎么会安？不要说在这个世间，所以我们冷静观察自己、反省过去，打出生到现在几十年当中，哪一天安稳过？可以说一直到死都得不到安稳。尤其我们生在乱世，这个现象更加深刻。身心能够安稳，这人就是道德之人，道德的人放光，当然不像佛经上讲的这样的光明。我在前面说，我们今天学习，要就我们自己本位上来看，才真正学到《华严》。这个光是什么？影响力。中国古人常讲「实至名归」，你真有学问、真有道德，哪里要什么宣传？凡是亲近你的人，对你都会赞叹，赞叹之声远播，这就是光。有一等善根深厚好学的人，闻到你的名就想来亲近你、就想来跟你学，这就等於放光。这些来学的人就像此地「十方菩萨如云集，莫不咸来诣道场」，到你这个地方来参学。
过去世出世间的善知识无不如是，出世间的佛菩萨、在中国我们在史书上看到的祖师大德们，现在我们往往看到著名的大丛林，怎么兴起来的？绝对不是先找一块地，有计划的来建筑，不是的。浙江杭州云栖寺那是个大丛林，是莲池大师的道场，我们在他老人家传记看到，原先就他一个人，他云游经过这个山，看这个山非常喜欢，这个地方山清水秀，自己在那里搭了个小茅篷进修。以后被游客们发现，到山上去玩的人，见到法师跟他谈谈话，发现他确实有见地、有学问、有道德，令人赞叹佩服。於是这个小茅篷、法师声名随著这些人就传到外面去，仰慕大师的人上山来亲近、来求学。人来多了不够住，旁边再搭个茅篷，以后人愈集愈多形成道场，自自然然形成的，不是有计画去建的。
中国古时候许许多多大丛林都是这样成就的，施主看到欢喜，这么多人真正在用功办道，他也想培一点福，於是出钱出力兴建殿堂。所以云栖寺的大殿不叫大雄宝殿，叫「神运殿」，这个意思就是说神力加持的。莲池大师并没有想建一个殿，别人送来的。由此可知，世出世间法道德第一，哪一个众生不羡慕道德之人？即使造恶的众生，对於道德之人他也敬畏，敬重你也怕你。为什么他有这个态度？他有良心，虽然他被欲望遮蔽、严重的障碍，怎么障，良心是真的不是假的，遇到缘它还像闪电一样，它那个光也会闪一下，闪一下就是我们平常讲良心发现。有的时候他故意作态，态度上表示反对，内心里佩服。这些事情古今都有，我们细心观察能看到。第五首：
【一切刹土微尘数，功德光明菩萨海，普在如来众会中，乃至法界咸充遍。】
清凉大师说，第四首以下有六首偈，就大众来赞叹，「圣贤辅翼，显主胜故」，这一句话是总说，看看来参加法会的大众，就知道说法主他的殊胜、他的德行。为什么？看到感召。这个意思正同我们现在所讲的，看一个人你看他是贤愚、不肖，从哪个地方去观察、去判断？看他的交友，他跟哪些人做朋友，跟哪些人常常往来？就知道了。「观友而知其人」，他所交往的都是正人君子，这个人肯定不是坏人。你想了解老师，你看看他所教的学生；你要了解学生，你看看这个老师。我们中国古人常说「名师出高徒」，学生非常殊胜，这个老师那就不简单。可是在今天社会不一样，要用古时候那个标准来观察，往往会失败。为什么？从前老师对学生的要求、管教非常严格，真管，现在不能管了。不但老师对於学生不能够过分的严格管教，父母对儿女也不能。这个社会风气不好，造成的结果就是现在整个世界动乱、天灾人祸，这是根本原因。
这个说法只有儒跟佛里头说，现在一般人承不承认？你要跟他讲他摇头，他说我们头脑有问题，迷信、古董、不合乎时代潮流。真的，我们确实是不适合时代潮流。从前李老师也常讲，有人说李老师的思想落伍，老师说得很幽默：「我根本没有参加你们的队伍，我怎么叫落伍？」没有加入你们的行列，加入你们的行列跟不上那叫落伍，我从来就没有加入，我们走的是两条路，道不同而不相为谋！经文里面我们要注意，这就是无量无边的重复境界，在《华严》里面我们一定要明了这个事实真相。必须要通过真正的修行，要通过在五欲六尘上的历练，五十三参讲历事练心。这个练就是什么？你要训练，自己训练自己不受外头境界干扰，这一点很重要。
『一切刹土微尘数』，这一句讲的是数量，用刹土微尘来比喻。『功德光明菩萨海』，无量功德、无量光明，功德是戒定，光明是智慧。无量无边的菩萨，无量无边的行门，总归纳起来不外乎戒定慧三学。戒是秩序、是规矩，我们现在人常讲守秩序、守规矩。佛家这个戒讲到究竟处是「性戒」，自性里头原本就是这个秩序、就是这个法则、就是这个规矩，绝对不是说哪一个人建立、哪一个人创造的。尊卑上下，这是法则。父母跟子女那个尊卑是自然的，哪里有勉强？在一个国家，君臣的尊卑也是自然的，你要不守这个法则，社会就乱了。这个法则没有了，所谓是「君不君、臣不臣」，社会秩序乱掉了。现在伦理道德大家都不讲了，哪个地方还保存一点点，这个社会的局面呈现一点安稳的现象；完全废除、完全不讲，这个社会肯定是乱象。怎么乱的？原因在此地。所以佛家讲「持戒有功，禅定是德」，三昧是德；功德，功是因，德是果，这个德跟得到的得是一个意思。你守规矩、你守法，你心安；不守规矩、不守法，天天做亏心事，晚上睡觉都做恶梦，说明他心不安。一个人守法、守规矩，绝不做犯法犯规的事，他心安定了。所谓是「为人不做亏心事，夜半不怕鬼敲门」，没有做亏心事，心神是定的。
修定有功，开慧是德，智慧开了，这是功德。功德跟福德有差别，实在讲在修持的形象上看不出来，差别在哪里？差别在用心不一样。修福的人，心里面有求回报。譬如我持戒，我求得三昧，这是福德，这不是功德；我所作所为一无所求，断恶修善、积功累德，我做人本分应该是这么做，没有希求任何果报，这是功德。功德跟性德相应，福德跟性德不相应，福德的果报不出三界六道，你的果报是在三界六道里得福报。你有希求心，换句话说，你还有自利的心，你修善积德你还著相。功德不著相，佛经里面常讲「三轮体空」，譬如你修布施，你以钱财为布施，不著我相；我能布施，某人接受我的布施，你著相了。不执著我能施，也没有把接受我布施的那个人记在心上，也不要去记我布施多少多少东西，统统不要想，布施完了，心地干干净净一尘不染，这是功德。所以修福德容易，修功德可不容易。觉悟的人修功德，这一切菩萨他们修积的是功德。为什么？他们对於事实真相了解得太清楚，绝对不会再执著，在九法界里头示现，帮助一切众生，决定没有著相的。
『普在如来众会中，乃至法界咸充遍』，如来众会就是虚空法界，经上讲的佛菩萨的座，座还是法界，刹土也是法界，周遍虚空法界。为什么？妄想分别执著断了，念念周遍法界，行行周遍法界，虚空法界无处不现身，这些都是证得法身的菩萨，不是普通菩萨。清凉大师注解只有一句话，「总身总相遍」，总身是法身，总相是法界，没有不周遍的。我们理上有事上无，理上我们跟佛菩萨相同，事上我们在迷不觉，所以这个境界就不是我们现前的境界。菩萨在此地给我们透出这么一点讯息，我们读了听了要发心，提升自己的境界，这样才对。第六首：
【法界微尘诸刹土，一切众中皆出现，如是分身智境界，普贤行中能建立。】
清凉大师提示，这一首含的意思是「法界安立海」，经文里头有「能建立」，第一句有「法界」。『法界微尘诸刹土，一切众中皆出现』，都是讲重叠无尽的境界，说明整个宇宙是一体，大到虚空法界，小到毛孔微尘。我们讲大小是我们凡夫境界，在法身菩萨他们心目之中，有没有大小？给诸位说，没有。如果还有大小，你们想想大小是从哪里来的？从分别执著来的。才起妄想，障碍就建立，就不通了。法界本来是融通的，圆融畅通，一点障碍都没有，像这一个房间里面十几盏灯光光互照，没有障碍，圆融畅通。才起念头，念头是无明，念头一起，分别执著连著就起来，障碍现前，有障碍不通。可是要知道障碍是我这边建立的，佛菩萨那边没有，佛菩萨永远是「恒顺众生，随喜功德」，他们真的是在积功累德，可以说刹那之间都没有间断过。
清净法身随顺众生的烦恼习气，变现成六道三途。六道三途是什么？原来还是清净法身。一切众生无量无边的烦恼习气，那是什么？自性般若。一念迷、一念不觉，把自性里面本具无量的般若智慧变成了烦恼习气。所以佛在大经上常常给我们透一点讯息：「烦恼即菩提」，是一不是二；觉悟的时候叫它做菩提，迷的时候叫它做烦恼。菩提是梵语，翻成中国意思是觉、是智。烦恼是智觉，悟了叫智觉，智觉迷了就叫烦恼，它是一不是二。生死即涅盘，迷的时候叫生死，悟的时候叫涅盘。涅盘，通常中文翻得最多的是「圆寂」。圆是圆满，你的智慧圆满了，你的功德圆满了；寂是寂灭，妄想分别执著你统统灭掉了，这叫涅盘。绝对不是说出家人死了都叫涅盘，现在很多人误会了，认为人死就叫圆寂、就叫涅盘，不是的，意思完全错会了。涅盘、圆寂是活的时候证得的，死了以后就没有了，哪里能证得？如果人死就叫圆寂、就叫涅盘，还修什么行？不需要修了，各个都入般涅盘了。这名词术语被世间一些人滥用，以至於混淆不清，名词术语的含义都错会、都误会，这是错误的。
『如是分身智境界』，「分」是分别，这个地方的「智」是讲后得智，叫权智。权智建立法界海，法界就是我们常常说的十法界依正庄严。诸佛如来、法身菩萨应化在其中，与十法界的众生和光同尘。他怎么去的？众生有感，佛菩萨就有应。因为证得法界，身土是一不是二。现在时间到了。
诸位同学：
我们接著第六首偈子没有讲完的意思。前面两句是讲到，我们用现在的话说，宇宙之间理事、性相、因果确实是重叠的，非常复杂，经上讲的「微细难思」，这是真的。只有甚深禅定、甚深的智慧才能够见到，普贤大行才能建立。建立是什么意思？帮助各个刹土里头无量无边的众生建立一条修行的道路。普通人已经迷在里头，他怎么知道从哪个方向走？怎么知道用什么方法出离？所以要普贤菩萨。普贤菩萨在《华严经》里面讲，真正的普贤菩萨都是圆教地上菩萨，为什么？登了地之后都修普贤行。正是在这个经上我们看到的，「十地菩萨，初后不离念佛」，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这些深位的菩萨摩诃萨们，他们有能力在十法界里面现种种身，「如是分身智境界」。现佛身、现菩萨身，观世音菩萨三十二应是略举，他能现无量无边身，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。现身干什么？帮助这些众生。用什么方法帮助？那就是要安立了。
释迦牟尼佛示现在我们这个世间，为我们制定了戒律，为我们讲经说法，这是安立。使我们知道有十法界，十法界是大分，十是表法，意思是无尽。在这里面为我们建立，建立十法界修因证果的标准。纵然是求生西方极乐世界也有个标准，西方世界四土三辈九品，还是有标准。有些人觉得作人不错，希望来生还能得人身，过得比这一生幸福一点，佛给他安立五戒十善，人道；上品十善、四无量心，天�
