大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第55章
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我往年在台中亲近李炳南老居士的时候，头一年是关键。李老师在台中弘法也不容易，社会上对他毁誉参半，有人赞叹他，有人毁谤他，有人还恶意造谣中伤他。我们那个时候刚刚到台中也听到，我无所谓，我听到的时候我不会动心，我是拿定主意一定要跟他老人家学习。他非常慈悲，有一次特别把我叫到他房间，跟我解释他有许多作法受到人家批评，他为什么这样作法说给我听，坚定我的信心，这个很难得。一切众生有的用顺的方法度，有的用逆的方法度，不是一个方法能够应付一切人，如果一个方法能够应付一切众生，佛又何必说这么多法门，一个方法不是够了？众生根性不相同，方法不一样，这是我们今天在《华严经》上看到，每一个菩萨代表一个法门，我们统统明了、统统清楚，知道怎样学习，知道怎样处事待人接物。
悦意吼声菩萨也是给我们一个总纲领，总的原则，就像《十善业道经》上佛的开示，菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂，跟经上的意思完全相同。我们在这一生当中真正要修行证果，这是一个绝妙的法门，专门看别人的好处，不要想别人的缺点，这个与性德相应。别人有不善的地方，或者是造作极重罪业的地方，我们是凡夫不晓得他是什么人，也许他是菩萨示现的，我们哪里晓得？他真的菩萨示现，我们看到之后心里不满在造业，我们会堕落。佛这个教诲好！只看到别人善，不见别人恶；只记别人的善，不要记别人的恶，这样才能够培养我们纯善之心。心善，言当然善，行为当然善，这一定的道理。
我们今天修行这么困难，难在什么？不开悟，没有智慧。根本的原因，就是我们在修学善法里面，依旧夹杂不善在里头，难在这里。如果不夹杂不善，我们的成就快速，哪里需要三大阿僧只劫，不需要。大乘经上常讲，生佛只是一念之差，哪一念？佛心纯善，生心（众生心）夹杂，就这一念。我们果然能够回头，让自己的心纯善，从哪里做起？佛给的水平很低，太高了我们做不到，所以佛教初学把水准降到最低：十善业。
不杀生头一条。小乘注重在事，论事不论心，决定不能有杀害众生的行为、杀害众生的这些事，这是小乘的标准；大乘的标准，论心不论事，所以比小乘高。心是起心动念，我没有杀他，我起心动念，我想杀他，已经破戒，已经造罪业，罪就成立了。小乘戒里面，你起心动念想害一个人、杀一个人，你没有去做，罪不成立；但是大乘戒里面罪成立，所以大乘戒比小乘难守。我们令一个众生因我而生烦恼，都是属於等流罪。不但不杀，决定不可以恼害众生，为什么叫众生因我生烦恼？都是在杀业范围里头。所以佛教我们把念头转过来，慈悲一切，爱护众生。
六祖惠能大师讲得更好，「若真修道人，不见世间过」，见世间过是自己的过，世间有没有过？世间决定没有过。蕅益大师讲得多好，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境都没有好坏，都没有善恶，是非善恶是从自己心里头起来的，生起来的，不是外境。我们认为这个人是个恶人，可是有很多爱护他的人说这个人是善人，这就说明善恶没有标准、是非没有标准、邪正没有标准，都是在起心动念。这个道理，事实真相，我们一定要了解、要明白。
佛菩萨、法身大士，以及世出世间许多圣贤，何以人家能够止於至善？没有别的，就是惠能大师讲的，他不见世间过，所以他就止於至善了。在新加坡，诸位都知道许哲居士，这个人现身说法给我们看，止於至善。李木源居士问她：你对这个世间好人、坏人的看法，善事、恶事的看法？她给我们大家讲，她心里面只看到别人的善、看到别人的好，不见别人的过。李居士又问她：那你遇到一些恶人、恶事，你怎么办？她举了个比喻，就像我在街上走过，看到路上那些人一样。你们从街上走到这里来，看到路上许许多多人，哪个人你记住了？一个也没记住。这个比喻很好，没有放在心上，所以她心里头只有善没有恶，止於至善。听到人家的恶言，见到人家的恶事，她没有放在心上，她完全不知道；人家的善言、好事，她放在心上，她常常想。为什么想？学习。所以她今年一百零一岁，身体这么健康，一百年当中没有生过病。什么原因？心善！心善，身就善，善怎么会生病？病的根源是贪瞋痴慢引起的，这是病的根源。人要是真正把贪瞋痴慢断掉了，真的是百病不生，没有烦恼，只有智慧。像惠能大师所说的，他跟五祖讲，「弟子心中常生智慧」。许哲居士也是常生智慧，没有别的原因，她没有烦恼、没有恶念，所以有这样殊胜的果报。
不偷盗。盗，范围非常广，一切物有主，有主物没有得到主的同意，你把它移动，都是盗。我们用现代话说得更清楚、更明白一点，大家好懂，想占别人便宜的念头，这就是盗心。不管是对一个人，对团体，乃至於对社会、对国家、对世界，想占一点便宜，这个念头是盗心。这个念头不断，就夹杂不善，念念还想占别人便宜。诸佛菩萨从来没有这个念头，诸佛菩萨常怀施意，念念是布施给别人好处，哪里会占别人便宜！不邪淫这一条非常重要，觉悟的人一定是念念帮助别人家庭幸福，一定是念念成就别人夫妻好合，怎么会有破坏的行为？怎么可能有破坏的念头？所以真正成就了真诚、清净、平等、慈悲，这是身的三业。
口业最容易犯，所以佛说了四条。妄语，妄语是说话不诚实，欺骗别人。现在妄语业，可以说是十恶业，在现在这个社会、这个世界充满了，所以这个世间有灾难。我们到底生活在这个世间，我们是来受难的，还是来帮助这些受难的？这也是一念之差。如果我们心行随顺十恶业，我们就是受难的，中国谚语所说「应劫而来」的，这个地方有劫难，你来了，你有这个业报，你是来受灾难的；如果一念觉悟了，我们是帮助这些苦难众生。你要想帮助苦难众生决定修十善业，决定不欺骗人，决定不会造谣生事。
不恶口，恶口是言语粗鲁，说话很难听；不两舌，两舌是挑拨是非。诸佛菩萨、大圣大贤，总是化解冲突、化解误会，令这个世间一切众生和睦相处，互助合作，这是菩萨心肠。两舌挑拨，使双方不和，双方怀疑，双方误会，到双方斗争，这个事情谁干的？魔干的，这不是佛。魔是擅於挑拨是非，让一切众生斗争，到最后演变为战争，世界大战。绮语，花言巧语诱惑众生。像我们现在社会，你们看看电视、电影、歌舞，甚至於现在的网路，都是属於绮语。演出来是很美这个形态，内容是什么？内容是鼓励你杀盗淫妄。而且还喊出口号：贪婪是社会进步的动力。我们学佛的人讲，贪婪是社会进步的动力，这是哪一个社会？鬼的社会。鬼是贪，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，贪瞋痴，贪瞋痴是三恶道，今天社会是什么社会？三恶道的社会。我们眼看著这个世间，这是花报，转眼果报就现前，你说这多可怕？
佛在《无量寿经》教给我们修行，佛说三句话，第一句「善护口业，不讥他过」，把这个放在第一条，知道这个过失最容易犯，而且造成最严重的伤害。我们在日用平常当中，处事待人接物，要时时刻刻检点。很难很难！因为无量劫来我们就养成十恶的习气，这一生到这个世间来没有人教我们，我们怎么会懂？不可能的事情。所以我们造作许许多多的恶业，佛菩萨原谅我们，不跟我们计较。《无量寿经》上说得很好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。佛这个话是教导我们，教导我们真正学佛的人、佛弟子，我们看到世间人造作一切罪业可不要怪他，也就是说不要把他的罪业放在心上，不要去责备他，要怜悯心看待他，他很可怜，他的先人无知，他的长辈、他的老师没有教他，所以他才愚痴，不可以怪他。不能把他的恶念、恶言、恶行放在心上，我们放在心上，我们的心就夹杂不善，他没有错，我们自己错了。我们自己念念求止於至善，还把别人的这些过失夹杂在我们自己心里头，岂不是大错特错吗？《坛经》里面说：「他非我不非，我非自有过。」他做错了，我做得不错，我要是把他的那些错误放在自己心上，我错了。《坛经》真的是言简意赅，是佛法修学的纲领，不论是哪个宗、哪个派、哪一个法门，都是非常好的指导原则，我们读了真得受用。
意业里面举三条：不贪、不瞋、不痴。这是佛教导我们修行，修正我们错误行为最低的标准，从这个地方要真干。我们起心动念，言语造作都能够跟这十条相应，你就是经中常常讲的善男子、善女人，是有这个标准的。这十条做不到，经上讲的善男子、善女人不包括我们，我们要是做到，那才是经上所说的善男子、善女人。善也分上中下三等，这是下等的善；中等的善，那要提升，从十善往上提升就是三皈，三皈是觉、正、净，对人、对事、对物觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是中善；大善是发菩提心。菩提心是什么？我们用最好懂的话，把它写成二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是菩提行、菩萨行。发菩提心，学菩萨行，这是大善。所以大善是从中善出生的，中善是从小善出生的，小善是基础，小善比什么都重要，它是根。所以与善相应的这些言论行为，就能够令一切众生悦意，众生听了欢喜，『令闻者离忧怖解脱』。
众生能够听到正法，清凉大师在这里讲真法，你能听到正法，你能听到真法，你真听懂了，真听明白了，省悟过来，这个皈依，皈是回头，唯有觉悟之后，他才真正肯回头。从哪里回头？从杀生回过头，现在立愿不杀生；从偷盗回头，现在决定不偷盗；从邪淫回头，现在决定不淫欲；从妄语、两舌、绮语、贪瞋痴回头；也就是从十恶回头，我依十善，这叫皈依。对於一切人、一切事、一切物，都要用这个做标准，我们真的皈依了。皈依决不是在佛菩萨形像面前做个仪式，那个仪式没有用的，佛法重实质而不重形式。有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的时候预知时至，瑞相希有，再去打听一下，他还没有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念头一转，他真的皈依了。我们世间人不承认，他没有受过皈依，佛菩萨承认，他真皈依了。我们在佛菩萨面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩萨看起来未必承认你。诸佛菩萨是看实质不看形式，我们凡夫搞错了，凡夫只重形式而疏忽实质。
形式原本的意思是表演给别人看的，是像唱戏一样，我们皈依要做皈依的仪式，受戒要做个受戒的仪式，为什么搞这个表演？这个活动是做给社会大众，对佛法还不认识、不了解，做给他们看，让他们看了这个形式，能够有所反省，发心去了解佛法、接触佛法，他明了了，他才会发心来学佛法，所以这是演戏表演给人看的。这个仪式一定要做得清净庄严，让人家看到会动心，是这个意思。所以要知道所有一切仪规是接引众生的，自己真实利益是内心里面的觉悟、回头，这个叫内功，佛家讲内证。
契入诸佛境界，当然远离一切忧怖。忧是讲心，我们的心不安，这叫忧；怖是恐怖，是讲我们的身；忧怖是讲身心不安。一个人能明理、能行善、能断恶，身心就安稳了。纵然有人要害我，要来杀我，我身心也很安，决定没有一丝毫恐怖。什么原因？这个命舍了之后，到更好的地方去，怎么不欢喜？决定不堕恶道，来生比这一生更殊胜。他来杀害我，我很感谢他，他让我早一天去，一丝毫怨恨的心都没有，只有感恩之心。他帮助我，让我早一天成就，这是真的觉悟、真的明白。没有觉悟的人遇到这些事情恐怖，还要想方法怎么防范、怎么保护，甚至於还要找保镳，真正觉悟的人决定用不著，什么人杀害都欢喜。就像《金刚经》上，大家所念的歌利王割截身体，忍辱仙人绝对没有一念怨恨心，我们要知道。所以觉悟的人跟不觉悟的人差别就在此地。
觉悟的人无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，无不自在。顺境里面没有贪心，逆境里头没有瞋恚心，永远保持清净平等，永远保持真诚慈悲，你这才真正觉悟。如果你在这个世间，遇到些灾难还有恐怖，你没有觉悟。我们在这个时候就能够勘验自己功夫究竟有多少，从这些功夫上也能够勘验你生死有没有把握。有功夫的人，有把握的人，前途一片金色光明。迷惑颠倒的人，依旧在造罪业，还不知道回头修善，前途一片黑暗。所以这是不能不接受佛陀的教诲，经典是佛陀留给后人的遗教，我们每天要读诵，每天要讲解；讲解是帮助别人，利他，读诵是自利。依教奉行，力求止於至善，帮助别人离忧怖解脱，自己先得，这个好处自己先得到。再看下面一位：
【宝树光明紧那罗王，得大悲安立一切众生令觉悟所缘解脱门。】
这两类它有连带的关系，清凉在此地的注解，「达境唯心而本空，则安立众生於觉悟」。前面悦意吼声菩萨是从事上教我们，也就是从日常生活，处事待人接物，教导我们应该要怎样学习。宝树光明菩萨是从理论上教导我们，唯有理事都清楚，我们的心就定了。事上教我们要这样做，我们为什么做不到？理没有搞清楚、没有搞通，所以对这个事没有坚定信心，於是遇到事还是烦恼作主。佛陀的教诲虽好，做不了主，决定随顺自己的烦恼，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，所以天天还造业。由此可知，明理重要，明理是破迷开悟。前面悦意吼声菩萨教给我们是断恶修善，宝树光明菩萨教我们破迷开悟，所以清凉大师说得好。
菩萨『得大悲安立一切众生令觉悟所缘』，「所缘」的是什么？境界。能缘的是心，所缘的是境。境里面有两种，刚才说过，有物质的环境，有人事的环境，无论是物质或者是人事，都是当体即空，了不可得。中国人学佛的同修，不论是哪一宗，不论修学哪个法门，没有不念过《金刚经》，所以《金刚般若波罗蜜经》在中国可以说是大乘八宗，一切法门的共同科目，人人都喜欢读，确实是好，它是帮助我们破迷开悟的。在《金刚经》里面佛给我们讲修行人的标准，真正发心要学佛，接受佛陀的教诲，这个人就是菩萨，菩萨是学生，可是佛在经上说了个标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们有没有把这一句话放在心上�
