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第554章

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第554章


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里面讲,「言众中者,大众海中,前列名处,名观察胜法莲华幢」。这是前面列名,为什么?跟这个地方有一点不一样。「幢相高出」,幢是高显的意思,王是超胜的意思,「此喻相似」,这是说明前面的名字跟此地的名字稍微有点出入,前面列名的地方是「观察胜法莲华幢」,这个地方的名号是「观察一切胜法莲华光慧」。「光慧即是所喻幢体」,清凉是介绍菩萨的名号,前后有一两个字不相同,但是意思是一样的。佛为什么把名字说得有小小的差别?翻经的法师也没有把它统一过来?这里头都有教学的意思在里头。什么意思?教我们不要执著名字相。马鸣菩萨教我们,「离言说相,离名字相,离心缘相」,要这样去听法,你才能入如来真实义。
  佛法跟世法的差别就是著与不著,一著相给诸位说全是世间法,佛法也变成世间法;如果离相,世法都是佛法,哪一法不是佛法?你能够离妄想分别执著,法法皆如,法法皆是,如是我闻。如果著了相,哪一法是佛法?没有一样是佛法,《大方广佛华严经》也不是佛法。你有分别、你有执著,绝对不是说在一切法里头,我这个有分别执著,那个没有分别执著,这个不可以。一不分别,一切都不分别;一不执著,一切都不执著,这就对了。没有说是在一切法里头那一半我执著,那一半我不执著,这是凡夫,这是不觉。没有说这里觉了一半,那一半迷,不是的!一迷一切迷,一觉一切觉,一定要懂这个道理。
  所以真正用功夫在哪里用?我们感谢章嘉大师,就在看破放下上用功夫。放下什么?放下执著、放下分别、放下妄想,只要你放下,逐渐逐渐所有一切性相、理事、因果,随著你放下的程度,慢慢的都明白了。你放下的愈多,你明了就愈多,这个明了就是智慧,你智慧就透得多。放不下,亏吃大了,放不下怎么用功去学,还是不懂。讲经参考许许多多的注解,讲稿、笔记写了一大堆,端到讲台上还是不懂,你讲的全是别人的,而且是别人的大杂烩,你在那里做会集本,会集所有注解。注解各人见解都不一样,所以你把这个注解端出来之后,就把人讲迷惑了。你不讲人家还有一点意思,一讲的时候,所有一切意思都没有了。
  早年我有个同学,这都往生不在了,他学讲经就是用这个方法。我给他讲他不相信,学讲经,找了许许多多的注解,古人的注解、现在人的注解。他是真用功,写讲稿。一个小时的讲稿,大概差不多一万多字,至少是一万两三千字,抄出来是大杂烩。上台去讲法缘不好,来问我,我给他分析、给他说明,半信半疑,不能接受,那就没法子了。他认为那个方法好,就照那个方法,好像讲了没有多长的时期,以后就放弃了,还是做经忏佛事去了。所以这个事情没有老师指教,如果对老师没有信心,你怎么能学得出来?不但佛法,世间法也如此,任何一法都得要有好老师指导,所谓是「明师出高徒」。你要没有好老师,不能成就。求学之道一定要信仰老师,一定要遵守老师的指导,你才能成功;阳奉阴违,还是不能成就。今天时间到了,我们就讲到此地。
 

大方广佛华严经  (第五九六)  2002/1/23  澳洲净宗学院  档名:12…17…0596
  诸位同学,请看「如来现相品」,莲华光菩萨赞颂第一首:
  【如来甚深智,普入於法界,能随三世转,与世为明导。】
  菩萨的赞颂一共有十首,前面三首是赞真身,后面七首是赞应身、应化身,这是暗中答「佛地」问。世尊现相,菩萨来为我们暗示,如果我们从这个地方能体会得,十海意思就很明显了。『如来甚深智』,这是赞叹大圆镜智,转阿赖耶识为大圆镜智,这个形象非常的微细、非常的幽深,是甚深智。到什么时候才转?八地菩萨才转,八地叫不动地。由此可知,七地以前的菩萨转识成智,转第六意识为妙观察智,转第七末那为平等性智,这两种是因地转,到果上转阿赖耶为大圆镜智,转前五识为成所作智。相宗教我们修行要做一个转变,「转烦恼为菩提」,这一句是总说。怎么转法?就是这一首偈里面所说的,『普入於法界』,这一句是说平等性智;『能随三世转』,这是妙观察智;『与世为明导』,这是成所作智。这首偈四句赞叹这四种智慧,这是佛的智身,我们也常讲自性本具的般若智慧。在这个地方我们要留意的,那就是相宗常说的,因地修行重要,因地是当中两句。如果没有平等性智,你就不能够证入法界,「普入於法界」这是证入法界。
  四智菩提从哪里修起?从哪里入门?我们要晓得,从平等性入门。平等性是末那识转变过来的,末那是最坚固的执著,我执、法执都是末那。无量劫来他已经养成习性,要转变当然不容易,可是不能不转,於是转变的道理、转变的方法,我们要知道。佛在此地教导我们,首先把心量拓开,这是修平等性智的入门。心量小,哪来的平等?没有平等,就没有和睦,所以我们天天讲的和平,和平不容易,虽然是一切人心里面的祈求,和平真的会到来吗?佛菩萨能赐给我们和平吗?上帝能给我们和平吗?不能。和平的条件是要我们自己从心理上做一个转变,首先要晓得与一切众生平等对待。一切万法本来是平等的,为什么会不平等?因为众生对於事实真相迷惑了,迷了之后就把自己的身当作我、我的身,身外之物是我所有,总想据为己有,从这里面产生两个基本的错误观念:一个是产生控制一切人事物这么一个念头,一个是产生占有一切人事物的观念,这两个观念坚固,牢不可破。
  我们自己认真反省,自己是不是这个样子?我所有的,别人不可以侵犯,就是这么一个观念,变出六道轮回。三途六道从哪里来的?就是这么一个观念变现出来的,佛说「一切法从心想生」。如果把这个念头改过来,於世出世间一切法中,决定没有控制的念头,决定没有占有的念头,末那很容易转变成平等性智,转过来就是圣人,就不是凡夫,这叫转凡成圣。你要知道怎么转法。要记住,「一切是我所有的」转不过来,谁肯放下?学佛的人多,真的叫你放下,不干,所以修行证果需要三大阿僧只劫、需要无量劫,原因就在此地。你什么时候成佛?换句话说,你什么时候放下,放下就成佛了。一定要放下,不放下就坏了。
  三途六道,大概在五十岁以上就能体会到六道苦。五十岁之前所谓懵懵懂懂,他迷而不觉;五十岁以后年岁愈大,体验愈深,知道世间苦。所以佛法帮助众生了生死、出三界,连鬼神都说六十岁以上的人好度,十岁以下的人好度。真的,十岁以下,大人教他念《弟子规》,他真念,肯学而且肯做,他都能落实。为什么?污染还不严重,圣贤的教诲他能接受。就是说他还有良知良能,他的良知虽然已经受污染了还不严重,换句话说,他还有良心。中年人受的污染就非常严重,良知良能完全被掩盖,透不出来,不起作用。圣贤的教诲他排斥、他拒绝,这就是《地藏经》上所讲的「刚强难化」。我们学佛的同修算是非常幸运,你想想看今天这个世界有将近七十亿的人口,七十亿人当中,有多少人听闻到佛法?听闻到佛法的这些人当中,又有多少人对佛法生起信心?生起信心的这些人,又有多少人能够理解?理解的这些大众当中,又有多少人能够放下?一层一层的淘汰,到最后剩不了几个人,然后才知道我们是被淘汰到第几个层次。
  我们今天算是有正信,有理解的能力,解得还不够深、还不够透彻,我们在这个阶段。下一个阶段就是行,怎样落实?怎样真正放下?我们要是放不下,我们在这一个阶段被淘汰掉了。果然肯发心认真努力去做,不再随顺自己的烦恼习气,完全随顺佛陀的教诲,这才叫真正走上菩提道。我们今天所做的都是预备功夫,没有上路;上路,天台大师六即里面「观行即」。上路真干,预备的功夫做得愈好、做得愈深,你在菩提道中就不会遇到障难。如果预备的功夫我们常讲底子不够深厚,菩提道上禁不起考验,很容易退转。预备功夫要怎么作法?我们要想到释迦牟尼佛当年在世,讲经三百余会,说法四十九年,那是为什么?帮助我们做深厚的预备功夫,这是佛菩萨对我们的恩德。真正讲到修行,佛菩萨帮不上忙,这是我们自己的事情,这个道理总得要懂。所以在学校求学,都是在做准备功夫,准备将来踏进社会,为社会大众服务,你们想想对不对?
  世间人念书,从幼稚园、小学、中学、大学,念到硕士、念到博士,念出来干什么?为社会大众服务的。佛法的教学也不例外,我们住进一个道场就是进学校,在这里面听经闻法,充实自己,跟社会求学也相似,做好准备功夫,为尽虚空遍法界一切众生服务。他服务的面大,服务的项目多。但是这里头有个总的原则,世出世间都是共同的,我们不能不知道,通人情达事理。人要不通人情、不达事理,他就没有能力为大众服务,在佛法里面讲他就没有能力度众生。不但没有能力度众生,他没有能力度自己,自己也是众生。书特别是经书,不能不读。像《华严》、《法华》这些一乘大经要不要学?本著通情达理这个教诲,这些大经大论人生必读。初学的人为什么不让你读?你的基础没有打好。求学是有阶段的,这个不能不懂,一乘大法是大学里面的课程,你现在的程度是小学程度,大学课程暂时放在那里,你先把你现前课程做好,慢慢提升;提升到一定的水平,你就开始修学这些一乘经论,是这么个意思,这里头不能误会。
  通情达理是有层次的,通人情达事理从哪里教?从儿童教起。你们看,只要仔细观察,不要说。看,你会开智慧;不说,积德行。从小没有受过良好教育的,纵然学这些大经大论,纵然念到大学、念到博士,你看他为人处事不能得到大众的欢喜。行动粗鲁、态度骄慢,他自己不知道,心里稍稍有一点不如意,跟大众相处面孔就很不好看,小时候没有教,养成这种习性。「苟不教,性乃迁」,养成这种习性。这样的人在社会上做事,障碍就很多,为什么?人家不愿意跟他合作,不愿意帮助他,虽然是好心,态度不好。基本做人的态度,《弟子规》里头说得相当详细,要做到,不是说会念、会讲,那有什么用处?要把它变成日常生活行为,这都是属於行经,要养成习惯。
  诸位同学,你们现在多半是出家了,出家要学「沙弥律仪」,诸位要知道「沙弥律仪」还是建立在《弟子规》的基础上,出世法是建立在世间法的基础上。你们看看净业三福,净业三福头一条是世间法,第二条是出世间法,第三条世出世间法圆融,菩萨法。佛陀的教诲言语不多,条目很简单,里面的含义无有穷尽。所以我们一定要学习,学习以善心善行处事待人接物,以真诚清净心对自己。对自己清净平等,对人真诚慈悲,处处要为别人著想,要帮助别人破迷开悟、离苦得乐,这样的心行就是大乘菩萨。所以自己要广学多闻,在我们现前这个阶段,广学多闻学什么东西?要学为一切众生服务的项目。现在还服务不到的,我们暂时不学。我们现在服务的对象是人,人事我们要学;如果我们到天上,服务的对象是诸天,天上的事我们就要学了。所以一定要知道面对著当机者是什么境界,这一桩事情我说得很多、说得很清楚。
  我在一九八三年,第一次在旧金山讲经,讲经的场所是老人公寓里面的活动中心。这个老人公寓是犹太人办的,因为是在市区,所以它的建筑是楼房、高楼,上下用电梯。这一栋老人公寓里面总共住了四百多个老人,四百多个单位,里面附设一个幼稚园,犹太人办的。我看了非常欢喜,我说将来以后道场应当是这种形式。所以我在那里就动了个念头,弥陀村的念头是从那个地方生起的。看到这个老人公寓,退休的老人没有事情,每天讲经他们是听众,基本的听众四、五百人,老人有夫妻两个一起住的,有单身一个人住的。这个老人院附设一个幼稚园,一个老的、一个小的很好教,他真听,真喜欢。我看了这个,将来以后道场不要搞寺院、庵堂,应当作老人公寓,澳洲叫退休村,我们要做这个,全心全力来帮助他。老人的生活非常寂寞,尤其是一个人,夫妻两个有一个走了很孤单,没有人跟他讲话。物质生活在美国国家有照顾,老人福利事业做得不错,但是精神生活很痛苦。我们到那个地方偶尔讲几卷经,每一个老人都欢喜,这是往后多元文化社会教育的理想场所,我们从这个方向去走。我没有想到鬼神也说「六十岁以上、十岁以下好度」,真的是人同此心、心同此理,我们的观察不谋而合。这个事情要做得好、做得成功,心量一定要平等,要以平等心去做,才真正能做到和睦相处。
  所以,从这个地方开始,从这儿转起。然后,「能随三世转」,这是妙观察智,三世十方。清凉大师说,「於自共相,无碍转故」,这里解释只有六个字,意思是於自於他没有障碍。为什么?心平等了。不平等就有障碍,有障碍办事情就很艰难、很苦,无障碍那是一帆风顺,所以平等是多么重要!特别是在现前这个社会。和平,我们特别要著重在平等;平等,和睦就有了。和平是和睦平等,和睦是果,平等是因。没有因,哪里来的果?古往今来,哪一个众生不希望大家都能和睦相处?所以和平是全世界一切众生共同的希求。求了千万年,和平没有到来。什么原因?大家疏忽了,平等疏忽了,一切时一切处总觉得我比别人高一点,这就是傲慢。傲慢从哪里生的?「我」生的,只要执著一个我,我总比别人强一点,彼此都有这个错误观念,互不相让,於是就产生竞争、斗争、战争,哪来的和平?佛法里面的典籍实在讲就是和平这一门功课的教科书,最好的教科书。怎么说?佛法根本的原理原则:性相一如,一如就平等了;理事不二,不二就平等了。对於自分修行来讲,一心,一心就平等了,二心就不平等。对於境界来说,一真,一真就平等;十法界不平等,它有高下。佛与法身菩萨住一真法界,什么叫一真?没有分别、没有执著,离妄想分别执著,平等就现前。这是平等课程基本的原理原则。
  昆士兰大学来找我,给他们谈谈和平、怎样能够落实和平。佛法里头尤其是《华严》,展开来真的是每一篇每一章都是讲到怎样把和平落实。所以要落实和平,课天天要上。为什么?凡夫烦恼习气太重,就是不平的习气太重。为什么人跟人见面没有笑面孔,板著面孔,态度都不好看,他不平。为什么不平?他有我慢。末那识我见,我见就是执著我,就是我执,我爱、我痴、我慢,四大烦恼常相随。这四大烦恼不是学的,与生俱来的,你过去生中生生世世带来的习气。所以后天要不教,他怎么会觉悟?他怎么会知道他这是错误?后天的教学不能间断、要密集,天天要讲、天天要学,哪能中断?释迦牟尼佛当年在世,弟子当中那么多人修行证果的,什么原因?没有别的,四十九年天天教、天天学。说个实在的话,我们今天的人不比释迦牟尼佛当年弟子愚钝,如果我们有这个机会,四十九年不间断,每天八个

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