大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第555章
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。说个实在的话，我们今天的人不比释迦牟尼佛当年弟子愚钝，如果我们有这个机会，四十九年不间断，每天八个钟点上课，我们也证果、我们也开悟，确实是这样的。
往年李老师教我，在一个地方常年讲经，因为我过去在全世界各个地方弘扬佛法，几乎是哪里有请我都会去，我一个人带一个小行李，李老师给我说这个话，然后给我说出一个原因，他说：「你想想，什么人能够听一部经就开悟、就证果？」他这个话是对我说的，我很清楚、我很明了，为什么不能住一个地方？我没有地方住，缘不成熟。所以在那个阶段当中我到处走，我有我的一个想法：自己现在没有固定的地方，广结法缘，我做的没有错。今天我有这么一个地方，我可以不要动了，我可以像远公大师不下山。过去跟许许多多地区大众结的缘起了作用，他们来支持我，常常寄一点钱给这个道场，这个道场维持就容易了。我们绝不拉信徒，绝不问信徒要一分钱。钱从哪里来？从全世界各个地方寄来的。为什么会寄？过去结的法缘。要没有这几十年这样深广的基础，我们哪里会有福报？所以这个福报是往昔弘法四十多年的累积，不是偶然的。这个根深，所以自他当中的障碍少了，我们不能说没有，佛菩萨他是真的没有了，我们减少了，我们知道怎样处理人事上的纠纷，我们学会要忍让。我们相信命里头有的肯定是有，丢不掉；命里头没有的，怎样争也争不到，所以心是定的，心是清净的。放弃自己的妄想、分别、执著、成见，随顺佛陀的教诲处事待人接物，这就没有错了。
佛能「与世为明导」，是一切世间的导师，我们随顺佛陀的教诲，做出佛弟子真正学佛的一个好的形象，做出来给人看，「佛陀教诲是这个样子！」现在看这个机缘好像逐渐成熟了，成熟之后我们应当做的是住在这个地方不能动。到处走，李老师讲的，对自己没有妨害，对成熟众生有妨害。好，今天时间到了。
第一首偈：
【如来甚深智，普入於法界，能随三世转，与世为明导。】
这首偈颂含义深广无尽，我们要怎样去学习，而不是念了就算了。前一堂课特别强调「平等」，那是一切众生和睦相处真正的因素。『能随三世转』，这是妙观察智，必有平等性，我们与一切众生相处才没有障碍。《华严》是无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，为什么？真正得到平等了。只要稍稍有不平，那就稍稍有障碍；显著的不平就有显著的障碍，极端的不平就有极端的障碍，这个道理我们要懂。如何把这些障碍平息，这个难，为什么？你在果上搞很难，要在因上下手。怎样平息众生妄想分别执著，不平的心、不平的念头？要从这里下手。这个诸位想想，除了教育之外，还有什么办法能做到？
中国古圣先贤他们有智慧、有经验，所以才说「建国君民，教学为先」。建立一个政权、建立一个国家，统治人民、领导人民，什么最重要？教学。这是从大的说，小的是家庭，今天谁知道？我们仔细观察这个社会上有几个是幸福家庭？至少一半以上，甚至百分之八十、九十，家庭都出了问题。为什么会出问题？出问题是肯定的，它没有教学。《学记》里头这两句话我们要是把它换一下，换一个说法大家就明白，「成家立业，教学为先」。如果大家懂得这个道理，从这上下手，什么问题都解决，哪里还会有这么多灾难？今天年轻男女成家立业，不懂教学，所以才造成现在这个社会现象，天下大乱。在过去成家立业教学为先，虽然没有说这句话，全做到了，你看看年轻的夫妇生了小孩，他就教了，他教小孩也教自己，教学相长。从什么时候开始教育？从胎教，知道怀孕那天他就开始教小孩，起心动念要善良、要端正。为什么？念头影响胎儿。你不要认为他无知，会影响他，所以一举一动端正祥和。小孩出生之后，眼睛一睁开他就看大人，大人言谈举止在小孩面前都要谨慎。为什么？那是他的榜样，他就从这个地方奠定他一生的模型。古人懂，现在人不懂了，我才这么说法，古人都做到了。我现在提醒大家、劝导大家，世出世间一切法「教学为先」。
开一个店你当老板，你雇些员工，什么最重要？教学为先。不管是干哪一个行业，要记住，人活到老学到老，学不了。佛法里面更是教导我们从初发心一直到如来地天天在学，没有一天把「学」这个字放下。成了佛，你的修学圆满，毕业了，还要不要学？要教学。可见得那个「学」是永远没有中断，成了佛之后就是教别人学，自己要做出学的样子给别人看。我们真正能懂得这个道理、懂得这个方法，依教奉行，家庭和睦，你的事业兴旺，社会祥和，世界和平。中国人讲天下太平，哪有做不到的？你不晓得这个道理的时候你做不到，你晓得这个道理的时候，知道是可以做得到的。从哪里做起？从我自己本人做起，本人不做要求别人做，那是永远做不到的；一定要本人做，感化别人。还不能感化别人，我做得还不够，我做得达到一定的水平，自然能感动人，自自然然有向往和平的人，希求和平的人就来了。《论语》讲的「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个朋是什么？我们想法、看法相接近，「人以类聚，物以群分」，志同道合自自然然他就来了。这就是『与世为明导』，在佛法里面讲善导，是以智慧光明来教导世间的众生，开发一切众生的真实智慧，那就是帮助众生转八识成四智。所以你自己要先转过来，人家才相信，人家才肯跟著你学；你自己转不过来，你怎么能帮助别人？第二首：
【诸佛同法身，无依无差别，随诸众生意，令见佛色形。】
这首偈是赞法身，我们要明了，这三首偈我们要把它背诵得很熟，可以修正我们基本上的错误观念。『诸佛同法身』，清凉大师在注解里面给我们说的，这里头两个意思，第一个是「本性法身体同」，这是没有话说的。诸佛、三世诸佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，未来诸佛包括你我在内一切有情众生。我们现在讲动物都有佛性，将来都会成佛。你不要看轻蚊虫、蚂蚁，说不定它将来成佛在我之前，怎么可以轻视它？它什么时候一念觉悟，它就成佛了。它现在迷得比我们深，说不定将来觉悟得比我们快，很难讲，怎么可以小看它？怎么可以虐待它？在理上讲、在体上讲，「共同一法身」，所以尽虚空遍法界微尘数刹土众生是一体。这一体叫做「我」，这是真我，这不是假我。虚空法界一切众生是我，是我身，这个身就是法身。我在讲席说过很多次，虚空法界是我心、是我心性，刹土众生是我身。我为什么要为一切众生服务？你要是明白这个道理，你还会有疑问吗？自自然然尽心尽力为一切众生服务，全心全力照顾一切苦难众生。照顾里头有高度的智慧、高度的艺术，现在人讲高度艺术，佛法里面讲「善巧方便」；善巧方便就是前面讲的「与世为明导」，是成所作智。高度的智慧就是平等性智、妙观察智，高度的艺术就是成所作智，你所作所为圆满成就。这个事情不上课怎么行？你缺课你怎么能学得出来？如何能够契入？实在讲就在这一首偈，而这一首偈是关键：「普入於法界」，「普」就是平等；不平等，就不普了。
第二首头一句把这个理说出来，虚空法界刹土众生同一个法身。法身到底是什么？真如本性的相分叫法身，真如本性没有相，但它能现相，它所现的相就叫法身。如果这个话诸位一下还会不过来，我们还用作梦来做比喻，梦是意识所变现的，现在一般学科学的都这么说，我们也就这么说吧！管他是真是假、是对是错，只要大家好懂。梦是意识变现的，意识在哪里？没有形相，找不到。意识变成梦境，那就有形相。我们作梦醒过来，梦中那个境界还很清楚，记得很清楚，都能说得出来。你要问，你的意识在哪里？意识什么样子？整个梦中境界不就是意识吗？意识现的相分。你要问，我们的真心在哪里？我们的本性在哪里？真心本性就像意识，它没有形相，但是它会现相。现相在哪里？我们今天看的山河大地、虚空、一切万事万物，是我们心性现的相分。那要问，哪一样不是自性？全是！自性才是真我，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」。
宗门不许说出，要你自己去悟，悟到之后老师给你做证明。教下是给你说出，给你说出，说实在的话不太容易契入境界。为什么？你听了以为明白，实际上根本就没有明白。所以宗门不走这个路子，不给你说破，让你自己去悟。那个老师也有很高明的手段，把你那个悟性逼出来。禅宗公案，比比皆是，每一个人用的手段、悟入的手段都不相同，所以它那是活的，活活泼泼的，它不是死呆板的。那个人用这个方法去悟，你用这个方法绝对不会开悟，各人根性不相同，各人悟出的方法也不一样。教下给你说出来，说出来之后你要去证。教下难在哪里？听了自以为懂得，你就走上歧途，你就错了。应该怎样？应该要落实，所以教下最重视基础教育，没有基础教育，你学教不会开悟、大开圆解，你怎么能开得了悟？基础教育是什么？持戒。为什么佛在经上说：不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛为什么这么说？这个话对教下讲的。你没有良好的德行基础，你研教不会开悟。你学教，清凉大师说得很好：「有解无行，增长邪见」，为什么？你会说，你听得多、记得多，你会说，你所说的全不是你自己境界，都是别人的，与你自己不相干，这种学习圣人不取。
我们要晓得，为什么我常常在这里叮咛、嘱咐大家，《弟子规》重要，《十善业道经》重要，《了凡四训》重要，《阿难问事佛吉凶经》重要，《沙弥律仪》重要，为什么这么强调？德行的基础。你具足这样基础，你来学教你会开悟，教下讲大开圆解，为什么？你的心是清净的，你的心是善良的，你跟佛心总有几分相应，你能听得懂佛的话；如果你没有这个根基，你跟佛的心愿不相应，你听佛的话，听得再多不懂，错会意思，原因在此地，道理在此地。今天我在这里讲《华严》，为什么费这么多时间、费这么多力气？为什么古人讲得那么简单、那么容易？你晓得什么原因？古人都有德行的基础。经展开一点，像清凉大师注解上一两句话，他就通了，他就明白了。现在人要是像清凉大师这个蜻蜓点水，不通，白讲了！逼著是不能不细讲。讲得这么详细，还是听不懂，那有什么法子？
我的年岁老了，不是四、五十岁；四、五十岁那个时候如果有这样的缘分，我会好好办个学校来教学。现在我的精神、体力不够，我警觉到自度重要，用多余的精神、时间帮助大家。大家要真正能体会到这个意思，真干！你真干我也欢喜，说老实话增长我的力量。怎么增长？人逢喜事精神爽，你们大家真干，我看了欢喜，这个欢喜是生命最丰富的营养。色界天以上的人不要饮食，水都不要喝，他怎样维持那么长的生命？「禅悦为食」。禅是禅定，得禅定欢喜心，那个欢喜是从内心里头流出来的，自性里面的欢喜心，不需要饮食，五欲都离开了，财色名食睡都不要了，入这个境界。我看到你们认真修行我欢喜，人会长寿，会不老；如果看到大家阳奉阴违，所说所行两回事，人看了就忧虑，忧能使人老。但是我看到你们我不会忧虑，我不会上当，我会走，到别的地方去，我不再看你们了。「一切有为法，如梦幻泡影」，我放得下，我不会执著「这是我的、那是我的，这个我喜欢、那个我不喜欢」，没有！我一身离开，所有一切供养大众，我修一点福报。我到别的地方修行去了，实在看不到有真正真干的人，自了重要，自己求往生西方世界，求品位的提升，这个比什么都重要。所以这一句要紧，要记住，「诸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所现，唯识所变」。
第二个说法，就是我们修行证得的法身，「已证法身相同」。相同跟性同不一样，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一样，释迦牟尼佛证得法身，阿弥陀佛证得法身，我们要问他们两个证得法身一样不一样？一样，也不一样。相上那个相同是相似、接近，不是完全相同，体是完全相同；性体是完全相同，确实都是「唯心所现，唯识所变」。你所证得的，为什么不完全相同？你想想看，释迦牟尼佛的愿力跟阿弥陀佛的愿力不一样，释迦牟尼佛的事业跟阿弥陀佛的事业也不一样，近似。阿弥陀佛度尽虚空遍法界的众生，释迦牟尼佛也是，也不例外。前面我们看到过，法身菩萨就有能力化无量无边身，我们一般人讲分身，佛家讲化身，化无量无边身同时参访十方世界无量无边诸佛，同时！法身菩萨尚且能，释迦牟尼佛怎么会不能？这个同是等同，我们从这里细心去体会，是等同。不能像这个性，性是一同，是一个性。这个确确实实是多身、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。诸位要晓得，「共同一法身」里头有这两个意思。
我们现在跟一切诸佛如来，从本性法身来讲我们是一同，是一不是二；从形相上来说，那就完全不同，我们在凡他在圣，我们现在迷法身，他已经觉法身了。到我们修行证果也觉法身，从事上讲、从相上讲「等同」。事理要通达，通人情达事理。事理明达，人情就通了，你跟九法界众生相处，你一定能够做到平等对待、和睦相处。你那个平等心从哪里生的？因为你知道「本性法身体同」，心平等了。智慧、自在、解脱，诸佛如来是相同，「相同」。相同里面有小异，体同里面一点差异都没有。这个意思如果是讲到四教佛或者是五教佛，那就很明显。四教天台家讲「藏通别圆」，五教华严家讲「小始终顿圆」，佛有五种佛，天台家讲有四种佛，佛的「相同」，这是属於等同。讲性同，尽虚空遍法界一切众生是一个本性、一个法身。
『无依无差别』，体同，体无异，无有差别。清凉大师说：「无依者，无住本故。无差别者，体无二故。」这里面的境界幽深微细，我们要细心去体会。清凉大师在《疏》里面告诉我们：本经问明品经文，「文殊法常尔」，佛对文殊菩萨讲的，法就是这个样子，「尔」就是这个样子。「法王唯一法」，这个话是真的，诸佛如来只有一法，哪有那么多？「一切无碍人，一道出生死」，这里头关键是「一切无碍人」，无障碍，有障碍就不行。无障碍，「一道出生死」，脱离生死轮回，只有一条路。接著又说，「一切诸佛身，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是《华严经》上讲的。平常我们看到祖师大德们在许多注疏里头也是引用这一段话，但是他把头一句改了。经文里面头一句是「一切诸佛身，同共一法身」，我们看到一些祖师的著作，他把头一句改了，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。
这四句里面，前面两句是讲本性法身，体同；后面两句是讲依正法身，相同。我们从这个地方认知平等性，上面这个障碍，这个障碍就是末那「四大烦恼常相随」，有这样一个认知，这个认知是智慧，末那识的四大烦恼自然就淡化，这是真正修行
