大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第56章
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我相，说得粗一点，自私自利。起心动念还为我，佛说那你不是菩萨，你受了菩萨戒，你是假菩萨，不是真菩萨。真菩萨决定无我，起心动念为别人，为利益一切众生，为正法久住。所以菩萨跟非菩萨差别就在此地，观念不一样，行为不相同。学佛，无论在家、出家，你不读经怎么行？你不研教怎么行？不读经、不研教，叫盲修瞎练，不但於法无补，可能还要妨碍佛法，妨碍别人修行，那你造罪业了。这个事不能不知道，所以经天天要读，天天要讲。讲没有人听，现在方便了，录音机很便宜，买个录音机打开自己对录音机讲，把录音机当作听众，讲完之后再放录音机自己当听众，听听自己所讲的，你会开智慧。
天天要干，一天都松懈不得，为什么？一天不干，一天无明烦恼就起来了，就堕落了。这个事情古人比喻得好，「如同逆水行舟，不进则退」。儒家说，三日不读圣贤书，面目可憎，就是这个道理。现在不但要读，一定要讲，为什么？我们的烦恼习气太重了。自己讲自己听，帮助自己开悟，这是大慈大悲，慈悲为本，我们这样子锻炼自己。实在说，果然每天不间断，时间不要长，三年你就可以讲经给大众听了。你有慈悲心、有爱众生的心，帮助众生断恶修善，破迷开悟，这个心就跟一切众生结上法缘，你的法缘就殊胜了。
今天这个世界，佛法这么好，何以不兴旺？没有讲经说法的人。我们昨天听蔡努丁给我们介绍回教的简介，他也讲到他们回教也是缺乏弘法的人才。只知道保守宗教的仪式，宗教教育疏忽了，这是现代社会普遍的现象，这是大病。谁来救？我常常讲，求人不如求自己，劝别人发心难，人家不发心有什么法子？一定要回过头来劝自己。别人不肯发心，我们自己要发心；不能说别人不发心，我也就不发心，那就错了。我明白了，我认清楚了，我一定要发心认真努力去干，活一天干一天。要为自己，隐居是最好的，找一个深山，风景好的地方搭个茅篷，养老、静修、念佛，你说这个多自在！这是世间第一等大福报的人。我可以享这个福，为什么不享这个福？没有人弘法。如果弘法的人很多，我决定不干这个事情，我早就隐居去了。没有人干，逼著自己非干不行。
我们所作所为决定是「一切众生令觉悟所缘」，要令众生认识清楚，我们所缘一切境界就如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们对世间一切万法要用这个态度来看，世法绝对不是真实的，就同梦中境界完全一样。经中又说，「凡所有相，皆是虚妄」；更亲切的告诉我们三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。心是能得，能得的心不可得，所缘是你所得的境界，所得的境界也不可得，能所都不可得，这是事实真相。你要知道一切能所都不可得，万法皆空，但是要记住，佛给我们讲因果不空。「万般将不去」，这是不可得，「唯有业随身」。这个业力感召到来世的果报，这个东西麻烦了！如果没有业随身，佛就不必来讲经说法，不必来教我们；为什么？没事了。麻烦的就是业随身，麻烦！
所以说因果不空，因果何以不空？因果有三桩事情不空：第一、转变不空，因转变成果，果又转变成因，转变不空；第二、因果相续不空，这个一定要懂得；第三、因果循环不空，这是真理。不但众生没有办法脱离这三个不空，诸佛如来应化在十法界，也没有办法离开这三个原则，所以这三条是真正的真理，世出世间的真理、真相。正因为如此，所以世尊才劝导一切众生要断恶修善。断恶修善，因果转变愈变愈好，相续、循环都能够满意；如果作恶，因果转变愈变愈坏。十法界升沉道理就在此地，所以聪明人应当在十法界要把自己向上提升。向上提升的方法就是断恶修善，破迷开悟，你就向上提升；反之，你就向下坠落。首要的是要帮助自己，然后再帮助别人，我们自己认真努力学习，这个学习的样子就帮助别人，所以是为人演说。
知道内外都不可得，能得不可得，所得不可得，你的心安了，安立了。达摩给慧可讲「与汝安心竟」，他从哪里安心？从不可得。虽然说一个能得不可得，所得没有说，意思都包括了，都圆满了。知道一切不可得，心怎么会不安？一个妄念都没有了。凡夫的妄念百分之九十九都是在得失上，患得患失，不晓得得失是一场空！造作这些善恶业，业感召的果报，是这么一回事情。
清凉的注解我们再回头看一看，「达境唯心而本空」。《华严经》上所说的，世出世间依正庄严，唯心所现，唯识所变。佛在《十善业道经》，这是我们最近研究讨论的，一开端说，「一切法从心想生」，这一句话意思很深很深，你真正能体会到，那我们心想佛，我们就作佛了。念佛成佛，就是从这个理论上建立的。你念菩萨，你就成菩萨；你念天，你就生天；你念人，人是五戒十善，你来生一定还得人身；你念念是贪，来生就作饿鬼；念念不平、瞋恚，来生堕地狱；是非邪正不明，愚痴，来生堕畜生。从心想生！要真的懂这个道理，了解这个事实真相的话，我们把什么念头统统放下，专门念佛，专念阿弥陀佛，你这一生当中决定作佛，稳稳当当！心里头一个杂念都没有了，世出世间所有一切法与我统统不相干，我要把它放在心上干什么？只把阿弥陀佛放在心上，你就对了。万缘放下，念佛堂堂主常常讲开示，身心世界一切放下，提起正念，正念就是一句阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身行阿弥陀佛。怎么叫身行阿弥陀佛？《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《弥陀经》上，教我们怎么做我们就怎么做，教我们不可以做我们就不可以做，这是身行阿弥陀佛。三密都相应，哪有不作佛的道理？
念佛之所以不能成佛，就是你夹杂不善，诸位要懂这个道理。如果讲到纯善，我念阿弥陀佛，还念观音菩萨，已经是夹杂不善了。我念《无量寿经》，还念《金刚经》，还念《华严经》，也夹杂不善了。一门深入是纯善，两门是夹杂。如果再夹杂著世间法，那就更错了，那就不能往生。夹杂佛法在里头，往生品位降低了。诸位要记住，不是说我念很多经、念很多诸佛菩萨，将来我的品位会更高，弄错了，品位反而低了。一部经，一句阿弥陀佛，那个品位才高。为什么？你专，心专，这就是一切法从心想生的道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三三二卷） 2000/7/25 新加坡净宗学会 档名：12…17…0332
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第六句：
【普乐见紧那罗王，得示现一切妙色身解脱门。】
清凉大师注解，「难遇益生，所以示现。相严常住，名为妙色」。大师语义很深，什么叫难遇？佛在经中常说，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法这个机缘比率非常之低，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢之一日」，这些话都是实话，丝毫没有夸张。一个人修行证果难，难在这个机会不容易遇到，如果生生世世都有这个机会，都能得人身、闻佛法，成佛哪里要三大阿僧只劫？所以要那么长的时间，无量劫，三大阿僧只劫，就是因为你能够遇到的机缘太少了。
我们再看看多少人得人身，在这一生当中没有遇到过佛法。以我们现前地球上人口来看，地球上人口将近七十亿人，几个人闻到佛法？不要说这个地球，就讲新加坡这个都市，三百多万人，这三百多万人当中又有几个人闻佛法？遇到佛法的人，佛法在现代这个时代，有真的、也有假的，现在这个社会仿冒品太多了，佛法也不例外，有仿冒的，仿冒的数量多过真正的佛法，纵然遇到真正的佛法，你信不信？信了，能不能解？解了，能不能依教奉行？层层淘汰，到最后剩不了几个人。这是讲在整个世界上去找，七十亿人当中，层层淘汰到最后，恐怕七万个人都找不到，这是真的不是假的。如果有七千个，那就相当希有，就相当殊胜了。这才知道真的难遇！
可是佛法给予一切众生是最真实的利益，《无量寿经》上讲三个真实，「开化真实之际」，开是开示，化是教化，佛陀开示教化一切众生，「真实之际」，用现在的话来说，「宇宙人生的真相」。这个真相世间人无法明了，如果世间人可以做得到的，佛菩萨决定不多事，他不会来，世间人没有办法做到。什么原因做不到？方法错误。错在什么地方？错在用思惟，佛经里面讲「用心意识」，现在人讲用思想、用思考，这个方法错误。佛说过，用这种方法，用得最正确，丝毫没有错误，你能够了解阿赖耶。阿赖耶是什么？妄心，你决定缘不到真心。我们六道凡夫用的是妄心，什么事情「你想想看」，「你考虑考虑」，这都用妄心，都用心意识。
心意识的功能很大，对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，但是就是没有办法见到真如本性。因为这一个问题，佛就不能不再来，示现在十法界里面、在六道里面，帮助有缘人，佛家常讲「佛不度无缘之人」。佛是平等的，为什么不度无缘之人？无缘的人，他还没想到这个问题。什么是有缘的人？真正很想了解宇宙人生真相，这是有缘人。缘具不具足？我们知道今天许多科学家、哲学家、宗教家，都在期盼著如何能够真正理解宇宙人生真相，但是缘不具足。这个「不具足」是对圣教怀疑，佛讲根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑，大乘经上常说「疑为菩萨最大的障碍」，不相信圣人所说的，甚至於批评这些宗教的经典不合乎科学，一笔就抹煞了。他们要搞新的东西，认为新的东西是真的，有科学理论做根据，哪里晓得科学的本身就有问题，所以它解决不了问题。科技今天可以说是有相当的发展突破，能不能解决社会问题？解决不了。不但解决不了，反而让这个社会愈来愈复杂，愈来问题愈多。
什么叫「缘具足」？肯定圣学，肯定古人的道路，几千年来祖师大德的成就，都是循这条路走的，佛在经上讲「佛佛道同」，十方三世一切诸佛走的是一条路，佛道。我们今天走的什么？自己要创造，「走出自己的路」，今天是喊这个口号。释迦如来没有创造，我们在《华严经疏钞》里面看到，佛跟孔老夫子一样，孔老夫子一生没有创造，他们都是「述而不作」，自己没有创造的，只是转述古圣前贤，他们走的路子是古大德的路子，释迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子，没有创新。现在人一切都要创新，古人的教学确实是守旧，虽然是旧，就像一棵老树一样，千年的老树是旧，但是你要晓得年年发新枝，年年生新叶、生新花新果，万古常新，不是我们一般人讲守旧。佛法讲「精进」，你们想想精进的意思，再想想儒家所说的，「苟日新，日日新，又日新」，这是走古大德的路子，日新又新。旧路实在不旧，老路实在不老，你要参破这个道理，於是我们这才明白，走老路子是藉著老的经验里面开出新的花朵。舍弃老的，自己要想重新来起，像树木你重新种子再发芽，找一棵小树，你想想看人家几千年的神木，你才种出一棵小树，要到哪一年才比得上人家？这例子很显然，怎么样创新也赶不上古人。
古大德跟我们用的方法不一样，我们用心意识，他不用心意识，不但禅家强调离心意识参。心意识不太好懂，我们用现代的话来说，就是妄想分别执著，这是心意识。阿赖耶是心、妄想，末那是执著，第六意识是分别，古大德不用心意识；换句话说，他不用妄想分别执著，这叫参。用心意识，叫研究研究，研究用心意识。佛家叫「参究」，不叫研究。宗门要离心意识，教下也不例外，教下不离心意识不能大开圆解，其实大开圆解跟宗门的明心见性无二无别。学佛的目的要见性，见性就是真正见到宇宙人生真相，彻底明了那是一回什么事情。
明白之后，佛也透了一个讯息给我们，才真正肯定虚空法界一切众生是自己，这是真正明白了，真正觉悟了；不明白的人，在自己里头分自、分他。彻底明白，就好像我们真正觉悟了，我们整个身体无数的细胞是自己；没有明了，我们现在是一个小细胞，这个细胞跟那个细胞，你不是我，我不是你，不知道事实真相。所以宗门开悟常说，尽虚空、遍法界是沙门一只眼。可是你用心意识，你决定入不了这个境界，你不会了解事实真相，决定要离心意识。这就是说佛跟世间所有一切众生，使用方法不相同，佛才出现在世间，告诉你，你那个方法用错了，你用心意识，你怎么去研究，也只是宇宙人生里头一个部分，你决定见不了全体。你能够解决问题，只能解决局部问题，可是这个局部跟那个局部又会有冲突。这么一个道理，佛才出现在世间。
出世间为的什么？为了利益一切众生。佛经里头常说，「三根普被，利钝全收」。佛是平等的教化，根性钝的人，也就是说坚固执著妄想分别的人，这种人佛法里面常讲业障深重，他的心量不大，欲望也不高，人天小果他就很满足了，所以佛对於这一类众生，教导他断恶修善，把断恶修善的道理、方法、果报，讲得很清楚、很明白，让他生生世世都能得到他自己的愿望，满足他自己的愿望。中等根性的人，对於人天福报，他知道这不究竟，这个也不长久，何况享受人天福报所付出的代价太大，你想通了之后不值得，希望再能往上提升，向上突破，佛对於这种人也帮助他，教他破迷开悟；觉悟之后，这才能超越三界、超越六道，作阿罗汉、作辟支佛、作菩萨，佛帮助他们，这讲四圣法界。上等根性的人，四圣法界还不满意，希求无上菩提，希求究竟圆满，他有这样的大心大愿，佛也帮助他，帮助他超凡入圣。佛是为这个目的而来的，全是为了帮助众生，佛知道帮助众生就是成全自己，自他不二。我们有很多人怀疑，佛什么都不要，为什么要来帮助众生？从这里起了怀疑，天下哪有这种道理！你帮助人、做好事，你总有目的，你到底存的什么心？这愈猜距离就愈远，对於圣贤教诲、圣贤的协助很难接受，总以为他有目的、他有企图，他不怀好意。这种想法就是佛经上所说的「一阐提」，一阐提是没善根，遇到佛法他也不能接受。
要知道世出世间所有圣贤都是明白人，都了解事实真相，事实真相是一个整体，我们今天讲「生命共同体」，说这个话还是隔一层，这是第二义，不是第一义，生命共同体这个「共同」不行，「一体」才是真实。生命共同体是十法界的讲法，一真法界是一体，不是共同体。这个道理很难懂，事实真相很不容易体会。其实佛有善巧方便，经典上讲得太多太多，比喻里头最广最多的，佛常用的「梦幻泡影」，虽然说四个比喻，重点在一个，第一个「梦」。我们念得很熟，随时口里头也都能说得出来，可是意思并没有真正体会，我们也没有认真去想一想，这是粗心大意。佛
