大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第6章
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为什么人有命运？你的命运会被人算得那么准，命运从哪里来的？谁给你注定的？佛法讲得清楚，没有人给你注定，是你自己造作。所以佛讲人生怎么回事情讲得最好了，佛只有四个字：「人生酬业」，你过去世造作的业，你这一世来酬偿你的业报；过去生中造的善业你享福，造作的恶业你来受罪。换句话说，人生是什么回事情？不但是人生，整个六道十法界不过就是「因缘果报」四个字而已！你造作什么就变现什么，真的是自作自受，怎么可以怨天尤人？怨天尤人又再造业。人哪一天觉悟了，不怨天、不尤人，这就开始不造业了，这才能有机缘超越；决定不造业了，在这个世间随缘。
佛菩萨教导我们，用什么态度过日子？「恒顺众生，随喜功德」，教给我们恒顺随喜。顺境、善人恒顺随喜，逆境、恶人也恒顺随喜，成就自己的功德。功德是什么？功德是戒定慧；戒就是一切守法，守法、守规矩；定，定是清净心；慧是一切境界明了，并不糊涂、不迷惑，一切都明了；定是决定不染污，决定不会被境界所转，也就是现在人讲不会受外境影响，永远保持自己的真诚、清净、平等、慈悲，这就是功德。所以随喜当中，成就自己真诚清净平等慈悲，成就功德。你不能够随顺一切众生，你就没有办法积功累德。你的功德到哪里修？这儿修成的。
顺境多住几天，不好的境界赶快躲避，这不行，这是不肯修行，逃避；除非是这个境界不能住了。不能住，孔老夫子说得好，两个条件：一个是乱邦，一个是危邦。这个地区很混乱、很危险，或是有战争，或是有天灾，天灾人祸这是危邦、乱邦，这个社会很混乱，这个地方你可以离开；绝对不是个人的一些恩怨。个人恩怨，你可以用清净、平等、慈悲把它化解，这叫功德。可是一切众生的共业，天灾人祸，这个没有办法。不但我们做不到，真正大修行人也没有办法，连释迦牟尼佛为我们示现的，都不能转众生的定业。像当年琉璃王消灭释迦族，释迦牟尼佛不能救，目犍连以神通将释迦族一部分人用他的神力带走了，他把这些人装在他的钵里头，带到天上，回头一看钵里头完全是血水，然后把这个事情报告佛陀，佛说定业不能救，所谓是「在数难逃」。怎样救？救，都要靠自己，别人帮不上忙，佛帮不上忙，目犍连这菩萨神通帮不上忙，你要听从佛陀教诲，你就能转变业力。所以佛帮助众生是教学，这个我们一定要懂得。
天灾人祸从哪里来的？根源是什么？是众生作恶，恶业招感，这么来的。那佛有什么办法？佛教导众生断恶修善，那这不就改过来了。许多众生听了佛的话依旧不能改，不能改的因素是什么？自私自利这个执著太重了，不肯放弃自己的利益，连累一群人受果报，自己要堕地狱。所以真正觉悟的人，决不肯连累任何一个人，我自己受苦受难无所谓，我何必要害人？何必要叫别人受累赘？能有这个心，一切苦难就脱离了。
佛给我们做了个榜样，世间人这样贪著迷恋名闻利养、权势地位，释迦牟尼佛给我们做了个好样子，统统放下。他可以作国王，他是王子出生，舍弃王位出家；地位不贪恋，权势不贪恋，财宝不贪恋，妻子儿女不贪恋，他得清净身，给我们做榜样。一生全心全力教化众生，不辞辛劳，每天跟大家讲学，劝大家断恶修善，劝大家转迷为悟，他只有一个目的，希望大家转凡成圣。他一生干这个事情，做出样子给我们看，我们学佛就要学他这个样子。虽然我们也不必一定要学他出家，出家，佛说了，形式上的家庭不重要，实质的家重要。什么叫实质的家？烦恼是家，你能把烦恼舍掉，你就出家了。刚才讲，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是家，你把这个东西放下。无论用什么身分，无论从事哪一个行业，都是布施供养社会一切大众。
释迦牟尼佛他老人家所示现的，是用教学来布施供养大众，法布施。实在讲，三种布施都圆满。他用他的智慧、用他的劳力教化一切众生，用智慧、用劳力是属於财布施，内财布施，身体；所讲的这些内容是法，法布施；做出这个样子给大家看，是属於无畏布施，统统具足。所以「四摄」、「六度」就是他的生活，一时一刻都没有离开。守住这个原则，无论从事哪个行业，无论是哪个身分，这个人就是真菩萨、真的佛陀。存这个心就是菩提心，做利益一切众生的事就是行菩萨道。所以发菩提心、行菩萨道，这是不分男女老少、不分行业，这里头的关键就是：凡夫为自己，佛菩萨为社会、为众生。凡圣，实在讲就是一念之差，一念觉，超凡入圣。我们学佛要在这些地方下功夫，你才能够过诸佛菩萨智慧、安稳、自在、真正幸福的生活。这是「力坏高山夜叉王」菩萨教导我们的。
我们再看底下偈颂前面的长行文，这叫「说偈仪」，也就是说偈的规矩。这也是重复很多遍了，为什么有这么多的重复？意义非常深，这是关键，我们没有做到，没有做到就要重复。我们学佛能不能有成就，关键也在此地。请看经文：
【尔时多闻大夜叉王，承佛威力，普观一切夜叉众会而说颂言。】
这个句子我们念得多了，要对老同修，念了大家都知道，重复一遍加深我们的印象。可是我们的教室天天都有新同学来，我们对於新同学不能舍弃，特别是华严一会希有难逢。诸位听经听其他的经机会比较多，听《华严经》的机会太少了，一生当中希有难逢的机缘，我们决不能错过，所以讲解也不厌其烦重复的介绍。『尔时』，是与会的这些大众，就是大夜叉王众，每个人将自己修行证果的法门说出来了，这个之后就是这个时候。后面他们说偈赞佛，赞佛里面要用现代的话来说，就是提出自己修学的心得报告，这些报告对我们初学人来说非常有帮助，我们在这里面可以学到很多东西。
『多闻大夜叉王』，这是四天王里面的北方天王。『承佛威力』，这一句是谦虚，贪瞋痴慢的习气没有，绝不以为自己有能力能提出修学报告，「我这个报告是承蒙佛力加持的我才能说，要没有佛力加持我就说不出，没有佛力加持我也做不到」，谦敬到极处！这跟现代人一般理念上恰恰相反，现在一般人总是自己有创新、自己有发明，有自己的东西。我们在经典里面看，诸佛如来没有自己的东西，清凉在《华严经》经题上就给我们点出来，诸佛如来为一切众生讲经说法的态度，跟孔老夫子完全一样，「述而不作」，没有创新，没有自己的。孔老夫子说他一生所讲的，都是古圣先贤的，都是叙述古圣先贤的，没有自己一点意思在里头。释迦牟尼佛讲经说法四十九年也是这么谦虚，佛说，我一点意思都没有，我所说的是古佛所讲的，过去诸佛代代相传是这么说的，没有自己一点意思在里头。
我们今天犯的毛病是我的意思，我怎么说法，我怎么看法、怎么作法，完了！「我」是妄想分别执著，妄想分别执著里头流出来的东西，还有好东西吗？这个道理我们要懂，我们要认真努力学习。从哪里下手？放弃自己的妄想分别执著，完全接受经典的教诲，这是初步。到自己大彻大悟，明心见性，那就不必要了。虽不必要，还是不离开经典，为什么？做榜样给初学人看，这叫大慈大悲。你自己悟入的境界，跟释迦牟尼佛没有两样，跟一切古佛没有两样，你已经明心见性了，十方三世一切诸佛如来讲经说法是自性里头流露，今天你明心见性了，一切诸佛所说的跟你心性完全相同，你还是遵循古佛所说的，这是给众生做好样子，这叫大慈大悲。
自己能说一切经，还把过去佛的经摆在面前说，不离师承。这是教人什么？教人尊师重道。世出世法的成就靠两个人：我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师。所以世出世间的大圣大贤，教化的根源：「孝亲尊师」。谁是我们的老师？佛是我们的老师，决定信顺、遵从老师的教诫，我们才会有成就。如果离开老师的教诲，我们到哪里学东西？所以「承佛威力」这一句话，意思非常非常之深，这是师承。说明他的修学、他的教化是有来源的，决不是他自己凭空捏造的。
再看底下一句，『普观一切夜叉众会』，这是当时与会的大众。「夜叉众会」，用现在的话来说，这是一个族类，他看他们这一个同一族类的人。「普观」，普是平等，一个不漏，这是对群众。我们今天跟大众讲经，诸位在讲堂上看到，你在升座之前礼佛三拜：承佛威力；讲完之后，又礼佛三拜：感谢佛力加持；念念不忘师承，是这个意思。上台的时候，也要普观与会大众，这是亲切。我们《内典讲座之研究》里头都学习过的，没有说话之前先要把全场大众看看，都顾到了，绝不轻慢一切人，以平等心、清净心观察大众。所以我们在升座之前，与会大众虽然在合掌念佛，我们进场这个时候专心一致，决不看两边的人，要把精神一切都要集中，求佛加持。讲完之后离开，可以看看两面大众，给他们打打招呼；没有讲经之前，决定不可以！没有讲经之前，东张西望，心散乱了。所以在讲经之前，上台的时候什么都不看，下台的时候一定要打招呼，给人有亲切之感，这是普观一切会众，这是我们要学的。
在讲演术、讲经方法里面，这些我们统统都学了，实在讲还是佛经里面讲得透彻、讲得圆满。李炳南老居士给我们编的小册子，《实用讲演术》是教我们讲演的方法，《内典讲座之研究》是教给我们讲经的方法，都不脱离经教的原理原则，这叫师承，这是属於日常生活。我们要记住，上台讲经守住这个原则，平常跟别人接触也是讲经说法，也要守住这个原则。一个众生也要度他，多数众生也度他。「度」就是帮助他开悟、帮助他回头，要常存此心，要常行此道，念念不离佛陀的教诲，念念自行化他，你功夫怎么会不得力？如果一脱离，真的功夫就不得力了，决定不能一时一刻离开佛陀教诲，真正随顺。
『而说颂言』，这才开始讲话，才开始提出报告。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三0四卷） 2000/5/22 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0304
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第一首：
【众生罪恶深可怖，於百千劫不见佛，漂流生死受众苦，为救是等佛兴世。】
第一首是毗沙门夜叉王，这一位尊者就是佛门所供奉四大天王当中的北方多闻天王，这一首是他的赞颂，也是他修学的心得报告。言语虽然不多，只有四句，可是这四句将六道众生业因果报都说尽了，尤其我们处在这一个时代，读他这一首颂感触非常之深。在长行文里面我们所读到的，他所得的法门是「以无边方便救护恶众生解脱门」。恶，一定有苦，所以世出世间法说穿了，没有别的，就是一个因果报应，世间法决不离这个原则，出世间法也不离这个原则。古大德讲《华严》五周因果，《法华》一乘因果，所以佛法也不能够离开因果。正是因缘生法，所以佛一再嘱咐大众，学佛千万不要执著佛法。为什么？佛法是缘生的，你执著就错了。
马鸣菩萨更具体的教导我们，我们研究经、听教，听教就是听讲经，要用什么态度？「离言说相」，不要执著言语；「离名字相」，不要执著经典里面的名相；「离心缘相」，不要去想经典里什么意思，不能想；这个样子你才能真正得到如来所说真实义。真实义是什么？真实义是自性本具的般若智慧功德，那是真实义，你才能得到。如果你著了言说相，分别言说、执著言说，分别名相、执著名相，自己在猜测经典里面所说的什么意思，那不是佛的意思，是你的意思。那我们再问：佛有没有意思？佛没有意思，佛的意思就是自性本具的智慧功德，那是佛的意思。如果佛有意思，那佛跟我们凡夫没有两样。这个道理我们要懂，然后你学佛，你才会开悟，你才能契入如来的境界。这个话说得容易，真正要去修非常不容易，原因在哪里？原因在我们无始劫以来养成很不好的习惯，经上常讲「烦恼习气」，我们在一切时、一切处，起心动念都被烦恼习气拘束，你还有什么法子？
佛菩萨怎样度我们？我们在此地看到，多闻天王是阿修罗王，阿修罗是八部鬼神里面的一类，善少恶多。这个多闻天王是不是真的阿修罗？不是的，要是真的阿修罗，决定不能参与华严法会。华严法会哪些人有资格参加？学佛同修大家都知道，四十一位法身大士才有资格参加这个会。由此我们知道，这个阿修罗王是诸佛如来应化的，就像《普门品》里面所讲的，应以阿修罗身而得度者，观音菩萨就现阿修罗身而为说法。所以这个地方的阿修罗都是诸佛菩萨的化身，不是真的，是用这种身分度这一类的众生。这一类的众生，刚才讲了，善少恶多，佛菩萨要度他们一定要现同类身，跟他们打成一片，来感化这些众生，这是菩萨度众生的善巧方便。
所谓「度众生」，这个「度」字怎么讲法？帮助众生回头，帮助众生离苦得乐，帮助众生成就究竟圆满的智慧善德，「度」是这么个意思。如何度法？佛说得好，佛给我们讲最高的原理原则，讲了四个字：「契理契机」，这四个字意思深广无尽。由此可知，形式不重要，实质重要。何以说形式不重要？佛菩萨随类化身，你就知道形式不重要。像我们新加坡的纳丹总统，他懂得，他说佛法不重形式而重实质。什么叫不重形式？随类化身，这就是不重形式。要到人间来教化人道，佛菩萨就现人身；佛菩萨要度畜生，他就现畜生身；要度饿鬼，他就现饿鬼身；这就是不重形式，随类化身。我们在这一部经上，看到许许多多的天神鬼神，就是这个意思，就是告诉我们形式不重要，实质重要。实质是什么？讲经说法，帮助我们开悟，帮助我们了解宇宙人生的真相，这个重要，这是实质。我们懂得这个道理了，世出世法都不外这个原则。
所以有人问我，现代社会有君主、有民主，有一党专政、有多党，哪个好？哪个都好。为什么？形式，形式不重要，重要在实质。实质是什么？「好人」。如果这个人好，一党他也好，多党他也好，专制他也好，民主他也好；如果他不好，什么方式他
