大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第64章
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【世间所有安乐事，一切皆由见佛兴，导师利益诸众生，普作救护归依处。】
这一首是善慧光明菩萨他的赞颂，也是他的心得报告，勉励大家共同学习。他修的法门是「普生一切喜乐业」，「普」是普遍，也就是平等，能令一切众生都生欢喜心，他修这个法门。我们想想他的法门怎么修法的？经文里面虽然没有详细的说明，我们自己要想到，这个地方只是提一个纲，如何能普遍令一切众生得喜乐？只有随顺圣教，随顺自己的烦恼习气决定得不到。由此可知，要令一切众生得喜乐，现在人讲得幸福、得快乐，必须要社会安定繁荣，世界和平，才能得到。
在中国汉朝时候，汉武帝制定中国的教育政策，选择孔孟学说做为国家教学的理念，这一个制定一直到清朝末年没有改变。这两千年当中，改朝换代多少次，即使蒙古人入主中国元朝，满清人入主中国清朝，典章文物制度改变了，教育的理念政策没有改变，这是什么道理？难道这两千多年，这些帝王大臣都没有一个聪明人吗？都没有一个能够创新，能够把旧的推翻吗？两千多年我们在历史上看，聪明人很多，他们是真聪明、真有智慧，知道孔孟思想是纯正的。何以纯正？没有私心，没有私欲，他的思想就纯正。
佛经典里面思想纯正，佛没有私心，佛没有偏爱，永远是以真诚清净平等心对待一切众生。他想到的我们没有想到，为什么我们没有想到？我们有私心。有私心，想什么？偏见；没有私心，才圆满。儒的教学跟佛的教学完全相同，儒家讲纲目，佛法讲细节，讲得非常详细，都是教导我们从断烦恼下手。你要真正得幸福快乐，你心里头有烦恼，习气不断，你的幸福快乐从哪里来？没有这个道理！顺境里面有贪恋，逆境里头有瞋恨，你就没有幸福，你就没有快乐。纵然你在这个世间累积的财富再多，你的地位再高，你没有幸福，你也没有快乐。
圣贤人所说的话真实，所以中国自古以来，教化众生、教化人民，用圣贤的教育，希望人人都作圣、都作贤；在佛法里面讲，希望一切众生个个都第一，没有第二，就是这个意思。什么叫「第一」？在自己本位，我们自己一定要晓得，我们现在过的是什么生活，我们是什么地位，在我本分上，把自己的本分工作做得很圆满，就是「第一」。你是公司的总经理，你在你这个职位上，做到所有公司总经理跟你比较，你第一殊胜，你做得最好。你公司里面小的员工，打扫清洁的，他每天把他自己事情做得很好，环境干干净净、整整齐齐，他第一。每一个工作岗位里面人，各个把他自己的工作都做到圆满、都做到第一，这个公司健康，这个公司幸福，这叫真平等。人人都是为人人服务，都能够做到尽善尽美，他怎么不快乐？无论在哪个岗位上都幸福、都快乐。觉悟的人是以服务为目的，迷惑的人是以享受为目的，不一样。觉悟的人念念为众生造福，迷惑的人希望别人造福他来享受，觉跟迷不一样。
由此可知，世出世间最重要的一件大事情，就是教学。我们看看中国、外国大圣大贤，他们在这个世间都是从事於教学工作，现在所讲的多元文化的教学。在中国孔子、孟子如是，这代表人物，在印度，释迦牟尼佛、诸大菩萨，再看看其他宗教的创始人、创教的人，都是具足圆满智慧，都是从事於圣贤教学工作，而且都是义务的。自己一生物质生活都是那么简单，过的是平民生活，平民当中清苦的生活。他的德行、他的教诲为天下后世所景仰，他的言行万古常新，这是真实不朽的成就。世间迷惑的人、有私欲的人，他永远想不到，跟他讲他也不会理解，他也听不懂。所以教学的工作是圣贤之道。
『世间所有安乐事，一切皆由见佛兴』。「兴」是生起，世间所有的安乐事，都是由见佛才生起来的。「见佛」是什么？学佛，学佛才能够生起来；不学佛，这个世间不安，没有乐。佛陀教诲，这里头才有安、才有乐。换句话说，今天我们要是不学佛，说佛教是迷信的、是消极的、是忽略现实的，应当把它舍弃，不要了，你的果报是什么？是社会不安，天下不太平，人民受苦。
我们这一个时代，要跟一百年、两百年前的时代相比，那个时代里头的人还有小安乐，现在这个时代的人一天的安乐都得不到，你说多可怜！日夜在忧虑，三餐食毒，就是连一口清新的蔬菜都得不到，这是事实。大概是五、六年前，广州光孝寺本焕老和尚，那个时候他作住持，我在香港讲经，他听到了，邀请我到广州。这大概总在六、七年前，他招待我，我跟他说：别的东西我都不要，你只招待我青菜就好了。他很好，做了一桌大概有十个菜，全是绿的，一看像菜园一样，那个青菜真美味可口，外面吃不到。外面都是用化学肥料、化学农药，他那个地方没有。听说现在广州这一带，已经先进、进步了，都用化学、都用农药了，这叫「进步」。进步之后，鲜美的东西吃不到了。
所以什么是最好的？人与虫共同吃的是最好的；要叫一切虫都不吃，人来吃，不是最好的。从前我们是住在乡下，对农村状况很熟悉，没有听说过什么化学肥料、农药，没听说过，我们种的农作物也没有被病害虫吃光，收成也还不错，你能吃到真的大地上生的自然的东西。自然是最健康的，破坏自然就破坏了健康。自然是安乐的，破坏自然就是破坏了安乐。现在人自以为聪明，有能力创造，创造什么？破坏自然环境。这是带给人们苦难，不是幸福。
病害虫它也是众生，它也需要饮食。佛劝我们，第一句话就是布施，我们种植的农作品，它来吃一点，那我们这是布施。不但布施，我们有义务供养，欢喜让它吃，不要赶走它。不杀它，把菜叶上的虫拿出来，移到别的地方，都是错误。人家吃得好好的，你为什么把它赶走？这就不是随顺佛陀教诲了。所以我们想到自己，也要想到那些众生，一样！它爱护生命，它也不过求得一餐饱肚子而已，它没有罪，我们应当布施、应当供养。我们对它布施供养，它也有回报，所以这些病害虫愈来愈少，不多。现在为什么多？现在是冤冤相报，你杀它多，它报复就多。所以杀不能解决问题，只是制造麻烦而已；要以慈悲、要以恩惠，才能解决问题。
我上一次到古晋，看到他们种菜，他们在山上已经种了六年，告诉我头一年病害虫多，他们所种的农作物几乎是一半被这些虫吃掉了。可是他们很慈悲，他们都是学佛，懂得佛法，欢喜布施供养，於是这些虫年年减少，现在第六年了，很少。我们看到一片绿的菜叶里面，可以看到一、两个小点，虫吃的，他们决定不用化肥，决定不用农药。他们提倡素食，绝不杀生，保护动物，爱护动物。不但动物能通人情，植物也通人情，他们种花、种菜，放了一个大的机器在那边，播放音乐，让这些花、这些菜听，很有趣味，他说确实有灵感，长得特别好。我去看了之后，我说：你放这些音乐，不如放佛号更好。所以他们就换了，换了改念阿弥陀佛。我说：你再试试看，我们来放一段时期佛号，看看是不是长得更好。这不是迷信，你自己细心的去观察，你去勘验，然后发现到果然有效。你在菜园、花园里面播放佛号，附近一些山神、树神、鬼神都听到，都欢喜，普度众生，大家得安乐，这是佛菩萨的教诲。
『导师利益诸众生』，「导师」是称佛，为一切众生做出真实的利益。换句话说，利益别人才是利益自己，损害别人决定损害自己。我们抓住这个原则，对自己的冤家对头、敌人要化解，更应当布施恩惠，把这些误会解开，这是智慧。许可别人对我误会、别人伤害我，决定不许可我们误会别人、伤害别人，决定不可以；否则的话，你就不是佛教徒，你不是佛弟子。
『普作救护归依处』。「归依处」在哪里？归依处在经典。经典是佛菩萨对我们的教训，这是我们真正的依靠。自己总是常常想到，我们在这个世间还能活几年、还能活几天？纵然你能活上一百岁，毕竟一百岁的人很少，一百岁也不过是三万六千天，给你三万六千块钱，一天用一块，没好久就用光了，你才晓得我们在这个世间逗留的时间不长，何必跟人结怨？何况人命苦短，一定要了解这个事实真相，佛在经上说得很好，「人命在呼吸之间」。说一天太长了，在呼吸之间，一口气不来就隔世了，这才叫有智慧。这么短，何必跟人结怨？何必造业？跟人结怨，跟人过不去，跟人造业，这是愚痴到极处！得人身，人身之可贵就是能够接受圣贤人的教诲，我们总算是明白、总算是觉悟，真正觉悟明白决定不再造业，回头是岸，回头真可贵！
佛在经论上，「回头是岸」的例子举得很多，都是事实。在我们净土宗，大家都读过《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》阿闍世王，受提婆达多的挑唆，提婆达多妄语两舌，十恶造尽了，挑拨这个王子夺取他父亲的王位，「你要等到你父亲死了才继承王位，他身体很健康，他什么时候死？你什么时候才能作国王？不如把他杀掉，你不是马上就可以作国王吗？」天天在挑拨，这个王子就动了心，杀父害母，本来也想杀他母亲，下面这些大臣们看他这个作法，对他提出严重警告，「你如果要杀害母亲，我们大家都辞职不干，你一个人去做王好了」，这样子才不杀他母亲，把他母亲幽禁起来。造这么重的罪业！提婆达多蓄意想害释迦牟尼佛，做出佛身血，他们两个人共同联合破和合僧，造的是五逆十恶罪。五逆罪造全了，造一条就堕阿鼻地狱，五条都做了，还得了吗？提婆达多堕地狱，阿闍世王临终忏悔，临终的时候知道自己错了，从内心真正忏悔。这一忏悔，念佛他也往生了。
在我们一般人看，大概往生品位一定很低，释迦牟尼佛告诉我们，他往生西方极乐世界上品中生。这给我们很大的启示，我们真正看到这个事实真相，决不敢轻慢恶人。为什么？恶人临终一忏悔，可能往生品位在我们上面，我们不如他。所以往生净土是两个方法：一个是你自己积功累德，老实念佛往生的；另外一种是作恶多端，临终忏悔。忏悔的力量，不可思议。我们中国谚语也有说，「浪子回头金不换」。真回头，那是好人当中的好人，一般人不能跟他相比，阿闍世王就是属於这一类的。这个给我们做了一个示范，不要轻慢、瞧不起造恶多端的人，不可以。我们对他要尊重，对他要礼敬，但是不学习他就是。儒家也教人，对这些人是「敬而远之」，不可以不敬。「远」是什么？远是不跟他学习，不学他，不是躲得远远的，那要这样想法就错了，不是躲得远，是不学他。
普贤菩萨十种行法里面，也显示得很清楚，第一条教给我们「礼敬诸佛」，诸佛是所有一切众生都有佛性，所以礼敬是平等的，决定不分善恶，要一律平等的礼敬。称赞就不一样，「称赞如来」，称赞是你的言行与德行相应的称赞，不相应的不称赞。我们在五十三参里面看到，善财童子每参访一位善知识，决定是礼敬赞叹，然后再请教。其中有三个人，三位善知识他参访，有礼敬，没有赞叹，这是他把普贤十愿做给我们看。这三个人：胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女淫欲，这三个人是代表贪瞋痴，贪瞋痴是违背性德，他去参访，有礼敬，没有赞叹，这是教我们怎样处事待人接物。尤其是这三个人代表，这三个人是善知识，示现的是恶知识，我们对於善知识恭敬赞叹，对於恶知识恭敬而不赞叹。但是诸位晓得，决定没有毁谤。恭敬，再毁谤，那你恭敬就没有了。恭敬，怎么可以毁谤？他所做的恶行，我们是凡夫我们不知道，他是真的恶还是假的恶，都不晓得。度众生，有一些众生要恶度，众生根性不一样，所以佛菩萨示现不相同，我们哪里晓得？所以凭我们自己的智慧去观察，看他所做的不如法，我们不赞叹也不批评，决定不毁谤。
总而言之，要培养自己的善心、善念、善行，决定遵守世尊基本的戒条十善业道。要求智慧，求智慧有疑一定要问，向善知识请教。学问，学问是什么意思？自己有疑，就应当要问。读经、听讲，现在叫「听讲」，古时候叫「听教」，那个意思比我们现在意思好。现在听讲，你讲什么我来听，讲完之后还可以批评。从前听教不行，教是什么？听教，教训我、教诲，那个心就恭敬多了。那是对老师、对善友，我要听他的教诲，听他的教训。听讲不一样，听讲恭敬心没有，听教有，所以古时候叫听教。读经、听教，断疑生信，这就是学问。
孟夫子说得很好，「学问之道无他，求其放心而已」。这两句话用在佛门来解释，学问之道没有别的，就是看破、放下而已！看破是对於一切人事物的真相，清楚了，明白了，特别是业因果报，因果报应的事实理论搞清楚、搞明白，这叫看破。放下是再也不会分别、再也不会执著，你真的放下了，你的清净心现前，平等心现前。清净心、平等心是自己的真心本性，用清净平等心处事待人接物就是佛心，你就跟佛菩萨没有两样。所以只要你的真诚清净平等心现前，佛的经教三藏十二部，你自然就通了，你还要不要学？不要学了，真心里面流出来的就是这个。魔心、佛心是一个心，不是两个心。从佛心里面流出来的，跟自己真心流出来的，没有两样，你怎么会不懂？你当然懂。今天我们看佛经为什么看不懂？佛是用真心，我们用妄心，妄心永远没有办法了解真心，所以从真心里面流出来的言语文字我们不懂；言语我们听得懂，文字我们也看得懂，意思不懂。所以孟子这两句话讲得好，就是佛家讲的看破、放下，我们的真心就现前了，这才是我们真正的归依处。
功夫不到家，也就是说我们没有看破，也没有放下，这个时候唯一的办法，就是要随顺佛陀的教训。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面所讲的，他那一段注解讲得很好，文字很长，就是教我们随顺佛陀的教诲。佛教我们做的，我们一定要做。佛教给我们，不杀生、不偷盗、不邪淫，要做到；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这是佛家的基本法。佛教给我们从这里开始，这是一定要做的。反过来是十恶：杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，决定不能造。我们从这里干起，佛教给我们做的，我们认真努力做，佛教我们不可以做的，我们决定不能犯。这是没有明心见性，没有看破放下，教小学生。看破放下，那是教大学生。我们现在是小学生，严格遵守佛陀教诲，随顺佛陀教诲。
我们看回教（伊斯兰教）的简介，他们开宗明义也说得很清楚，伊斯兰教的精神在哪里？教义是什么？两句话：「随顺真主，和睦待人」八个字，很清楚。「随顺真主」，就是我们常讲的随顺佛陀教诲。他们生活、工作，处事待人接物，随顺真主的教诲，真主教诲都在《古兰经》里头，要和平待人。「伊斯兰」，这是阿拉伯文的音译，意思就是和平。今天伊斯兰里面有很多，好像发动战争、圣战的，他们的传教师也跟我们讲得很清楚，这不是《古兰经》里面的教义，《古兰经》里面没有教人要发
