大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第65章
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我们听别人讲话，看别人做事，如果有怀疑，一定要问，不可以轻易相信。他如果真的是有智慧、有德行，做了很多错事，必定有道理，我们要好好的来学习。这种智慧在佛家里面讲「权智」，通权达变，广利众生，众生的根性不相同。在佛门里面，古时候公案因缘记载很多，佛菩萨要到鬼道里面去度众生，他要现鬼身，那个相貌很不好看。我们中国人造观世音菩萨的像很慈祥，看到都很欢喜。你们也许看到放焰口，这是佛事的一种，焰口的意义是什么？是请客，请鬼吃饭，布施给饿鬼。焰口是布施给饿鬼，焰口鬼，那是非常非常苦，饮食到口里就变成火，所以他长年饥饿，饮食得不到，这是用佛力加持，使他得到饮食，所以焰口是请客、布施。焰口台对面一定有个鬼王，青面獠牙，那个鬼王叫「焦面大士」，那鬼王是谁？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道现鬼王身，你看他样子很难看、很凶恶，观音菩萨为什么变成这个样子？那是度那一道的众生，要跟他现同类身，你才能度他。
我们如果看到一个很有修行的人、很有道德的人，他天天上赌场，去干什么事情？我们就怀疑了，他是不是有问题？我们见到这个现象要请教人，他到那里去度那些赌徒的，那就不一样。我们了解就不一样，不了解以为他为非作歹，他是去度那一批人回头是岸。我们能不能学？我们不能学，我们没那个本事，我们一下去就堕落海里去，就掉下去了。他行，他到那里去能救人，我们到那里去就堕落。所以在《华严经》五十三参里面，我们看到里面的菩萨，杀盗淫妄他什么都干，他是度众生的，他确确实实在顺逆境缘里头一尘不染，他行。我们今天做不到，所以对他们所作所为，我们只有恭敬，不敢说一句话，这就对了。你说你就说错了，你赞叹也错，你毁谤也错。你赞叹，难道鼓励世间人去作恶吗？你去毁谤，你不知究底，他到那里头救人，他不是在害人。清凉大师在注解里面跟我们讲得很多。所以一定要记住，善知识、佛菩萨对一切众生决定是「普作救护」，这大慈大悲。他们现身为这个，工作也为这个，教学还是为这个，做一切众生真正的归依处，这真正是菩萨学处。我们回头，我们依靠，凡是违背佛菩萨教诲的、错误的，我们知道错误了，必须要回头，决定依靠佛菩萨教诲。
这里面修学功夫得不得利益，完全决定在自己学习的态度。现代人有许多重视修学的方法，方法固然重要，修学的心态更重要。我早年讲过，这大概总有三十年前，成功，修学的心态要占百分之九十，方法充其量占百分之十而已。因为很多法师来找我，问我讲经研教的方法，所以我就老实告诉他们，方法不是最重要，最重要是心态。我们用什么心、用什么态度，这是成功、失败的关键，方法只是小小的补助。今天我们在此地教学，特别是培训班的同学们，你们学方法，方法顶多一个月就教会了，你就懂得了。我过去在李炳南老居士那里学这套方法，给诸位说，一个星期。你们这里要搞一个多月，我学的时候一个星期。
最重要的是心态，心态里头最基本的是尊师重道，你对老师要有圆满的信心。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，关键在真诚、在恭敬，尊师重道，我们自己才能得到。对善知识存轻慢心，你只能学到方法，你得不到实质。所以世出世间法都是从恭敬当中求得的，儒家教学，《礼记》头一篇打开，头一句：「曲礼曰，毋不敬」；佛法里面，十大愿王头一句：「礼敬诸佛」。诸位必须要晓得，我们自己要想在这一生当中有个成就，有一点大成就、圆满的成就，根基就是在「敬」字，真的是一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益。绝对不要误会，尊师重道是老师要我们尊敬，那你错误。老师如果要求学生对他恭敬，这个老师不是善知识，为什么？名闻利养没有放下，不是善知识。
老师要求你尊师重道，这个尊敬是你的性德，唯有性德显露，修德才圆满。佛家终极的目的是明心见性，见性是一定要靠性德，孝敬是性德，你没有孝敬的心，你就永远不能见性，你学得再多、学得再好，佛法里面讲，那是世智辩聪。世智辩聪是八难之一，遭难！什么叫遭难？永远不能明心见性；换句话说，你永远不能超越三界六道。你修得再好，可以到天上享天福，可以作天王，你的烦恼习气断不了，你出不了三界。三界之内麻烦很多，纵然做到天王，佛跟我们讲三界福报最大的是摩醯首罗天王，色界天顶，这三界里头福报最大的，可是怎么样？出不了三界。天福享尽之后，前面我们讲过，无量劫来我们所造的恶业很多，恶业遇到恶缘就往下堕落。
总而言之一句话，出不了三界六道，决定在三善道的时间短，在三恶道的时间长。佛说这个话，我们想想我能相信，我能理解。为什么？我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们自己扪心自问，我们的起心动念、言语造作是善多还是恶多？能够细细检点反省一下，就知道佛说的话很对、很正确。我们的恶念多，我们善念少；我们说的话坏话多、好话少；我们干的事情，干好事少，干恶事多；佛讲，我们将来在六道里头，在三恶道的时间长，三善道的时间短，不是很有道理吗？愈想佛的话愈正确，所以我们不能不警惕。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第三三七卷） 2000/8/1 新加坡净宗学会 档名：12…17…0337
请掀开经本，紧那罗王偈颂第二首看起：
【出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽，能令见者不唐捐，此是华幢之所悟。】
妙华幢菩萨在前面长行里面，我们看到他修学的法门，是「能生无上法喜令一切受安乐」，他修的是这个法门。清凉大师注解是说，「闻深适神，故法喜无上」，这一句话的意思就是深解义趣，所以法喜充满；到终极他能成无上道，所以受无尽的安乐。在赞颂里面说出他自己的修学心得，『出生一切诸喜乐，世间咸得无有尽』，这两句是菩萨现身说法，把他所修学的完全落实在生活当中。所学的、所悟的如果不能落实在生活，我们在日常生活当中出生的是一切诸烦恼，想想看我们是不是这个状况？我们自己生烦恼，也带给社会大众烦恼；我们心里面没有喜悦，同样带给社会大众也得不到喜悦。
喜悦从哪里生的？从善法生的。这个善法必定与性德相应，才能生法喜充满。儒家《论语》里面第一句话，「学而时习之，不亦说乎」，「说」就是法喜充满。儒家学的是什么？「习」就是落实，学而时习之，把他所学的都落实在生活上。综观儒家的教学，它的总纲领就是《大学》前面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，儒家教的就是这个。这个能够落实，自然就生法喜。颜回物质生活过得那么苦，他不改其乐，什么缘故？他得法喜，从内心里面「出生一切诸喜乐」。
儒家教学这三个纲目，「明明德」，明德是个名词，上面那个明是个动词，明德就是我们佛法讲的性德、本性。孔夫子也说，《三字经》里面都提到，「性相近，习相远」，这个性是本性，相近，大家差不多，凡圣一如。佛家讲完全一样，众生的本性跟诸佛如来的本性是一不是二，无二无别，这个我们要晓得。生、佛为什么有这么大的差别？在习性。这个习性就是学，你是学善还是学恶？你学善，那就是孟子所谓的「人之初，性本善」；学恶，荀子所讲的，荀子主张性恶。性善、性恶是习性，不是本性。本性叫佛性，在佛家里面叫自性、叫真性、叫真如，这个大家是一样的。我们现在的本性、性德不明，不明就是佛法讲的无明，不明。如何把它恢复它的本明，所以叫「明明德」。圣贤教学的目的在此地，教我们恢复自己的明德。所以明明德三个字，就是佛家禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，都是这个意思。然后把你的明德，落实在生活，落实在处事待人接物，「亲民」。人与人相处、人与人相接触要以明德为根本，以明德为基础就能够「止於至善」，这是终极的目标。所以一开端，就把教学的宗旨给我们说出来。
教学的方法？接著就讲，头一个讲「知止」，「知止而后有定」。你要想真正学大人之学，「大学之道」就是大人之学，儒家称大人，在佛法里面称佛菩萨，诸佛菩萨才叫大人，首先你要知止。知止是什么？自己要知道自己修学的目的，你止於什么地方。像孔夫子一生止於学，一生都在学习；再看看诸佛菩萨，也是止於学。世出世间大圣大贤，把「学」当作终身的第一个愿望，一生都在求学，无止境的在求学。所以知止而后有定，他的心定了，定在学上，其他的统统放下，不再搞了。我们人一生当中，你没有个目标怎么行？知止这个名词含义很深很广，圣人总目标是学，学无止境，智无穷，学不厌。落实在事相上，夫子说得好，「为人君止於仁」，君是领导人，你是领导大众的人，你要止於仁慈；「为人子止於孝」，「为人父止於慈」，这是什么？这是落实在生活事相之中，举几个例子。我们今天学佛，发心出家，出家应该止於什么？要止於弘法利生。由此可知，止的含义里头最重要的，就是你一生从事的行业，你一定要清楚、要知道。「知止而后有定」，你的心专一；「定而后能安」，身心安稳；「安而后能虑」，「虑而后能得」，得是什么？你的愿望会实现；你止於学，你的学业能成就；你止於仁，你的领导会成功。
这是把先决的条件说明白、说清楚，一个人在一生当中，没有一个奋斗的方向、奋斗的目标，他决定一事无成。世出世间典籍对於这桩事讲得很多很多，人不可以不立志，不可以不奋发。人有志，能奋发，勇猛精进，决定有成。这是自己本身具备的条件，佛法里面讲因有了，这是好因，殊胜的好因。因要有缘，缘是什么？亲近善知识。你没有这个缘，虽有好因，也不能成就；有好的缘，没有因，也不能成就。因与缘统统具足，这个事情难，非常希有，不是每一个人都能遇得到的。
至於怎样去亲近善知识，《四十华严》清凉大师的注疏，我们过去曾经印过普会《大藏经》的本子，这个本子有上中下三册，在第一册好像是一百五十一面，我还记得最后一行，经典上所讲的，清凉大师所说的，如何亲近善知识？你要能具足，你遇到善知识就没有白遇到，他会帮助你、成就你；你要不具足佛所说的条件，遇到也等於没有遇到，空过了。所以我们看到善知识教学生，他一生当中不是教一个人，接受他教诲的人很多很多。台中李炳南老居士，在那边讲经教学三十八年，听他讲经说法的，三十八年我们概略的做一个最保守的估计，不会少过五十万人，能成就的有几个？原因在哪里？具不具足亲近善知识的条件。他不具备这个条件，那就没有法子，听听而已，不得受用。真正有成就的，人数虽然不多，仔细观察心行、心态、行为，确实跟佛经上讲的一样，不管他有没有学过，他确实都具足，这个人成就了。这是我们要晓得的。
善知识教我们什么？儒、佛实在讲都一样，教我们先断烦恼。儒家讲格物，佛家讲先破烦恼障，首先要断见思烦恼。见思烦恼里面，第一个优先要断三界八十八品见惑，八十八品见惑归纳五个项目：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解头一个是什么？身见，执著这个身是我，佛讲这是头一个错误的见解，这个见解要是不破，你入不了门。所以我常常讲自私自利要断掉，自私自利是什么？就是很深的我执，什么都为我，你就不得其门而入。身见是非破不可，破身见才入佛门。身见要是坚固执著，你永远在佛门之外，你入不了门；佛来给你讲经说法，你也入不了门。这一关非常不容易突破，必须知道我们无量劫来，不知道多少生、多少世修学佛法，修了无量劫到今天还成这个样子！自己知道，什么原因？这一关突不过去。於是我们就要晓得，这一生当中这一关不能够突破，那就跟过去一样，再过个无量劫又遇到佛法，就像现前环境一样，没有什么两样。
佛教我们，孔老夫子也是这样教我们，要「格物」。物是物欲，佛家讲的五欲六尘，「财、色、名、食、睡」，这是五欲。格就是现在讲的，你要有本事战胜物欲，格是格斗，跟它打仗。你要战胜自私自利，你才能入佛门；你要不能克服物欲，这一些物欲天天在诱惑你，你还为外面境界所转，你怎么能入得了门？佛法学得再多，也都是皮毛，儒家所谓的「记问之学」，你记得很多、听得很多、看得很多，也能说得天花乱坠，你不得受用。儒家讲得好，「不足以为人师」，你没有资格教人。必须要做到，你做到的时候，你开真智慧，那就不是世智辩聪。所以自私自利没有放下，你所学的是佛家讲的世智辩聪，不是真智慧；自私自利放下之后，你所学习的是真智慧。为什么？不为自己，念念为造福众生，念念为服务一切苦难众生。自己活在这个世间干什么的？为苦难众生活的，不是为自己，智慧才开。智慧开了，那就是《无量寿经》上讲的「住真实慧」，那你成功了。住真实慧，必定「开化显示真实之际」，那就是《大学》里面讲的明明德，「惠以真实之利」就是亲民。你们想想佛的话跟孔老夫子的话，你来配合配合，一样！孔老夫子跟释迦牟尼佛没开过会、没见过面，他们教的东西完全是一致的。《无量寿经》讲三个真实，就是《大学》里头的三个纲领，「止於至善」就是「住真实慧」。
所以要从格物做起，决定不受外面境界诱惑。如果见色闻声还会起心动念，赶紧收回来。孟夫子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，把那个放心收回来，这叫学问。不能为外境诱惑，心地要坚定，决定不能动摇。专志就是知止，我们才会有成就。「致知」，这就是求学问。由此可知，求学问的条件，是要断烦恼，是要破我执。我们讲得最粗、最明显的，必须要断自私自利。自私自利的念头存在很浓厚，致知没希望。致知就是佛家讲的开智慧，你的智慧不可能开，你的欲望太浓，我执太深。智慧开了之后，你意就诚，心就正。「诚意」、「正心」，�
