大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第68章
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说到修功，佛在经论里面说得非常多，我们后代的学人只要选择一门，适合自己程度，适合自己现在现前的生活环境，认真努力修学，一门就能通一切门；就如同我们在这个经上现前所看到的，任何一个法门只要贯通，就能通一切法门。这是《华严》大经上常说的，「一即一切，一切即一」；这个「一」，不是专一、不是独一，是任一。任何一门你真的要是精通了，世出世间所有法门你都贯通了，为什么？它同一个根。由此可知，不只是禅宗明心见性，明心见性就是根找到了，原来世出世间虚空法界一切众生，都是心性变现出来的。你现在明心见性，彻法底源，你不会再去分别，分别念头起不来了。所以世出世间任何一法，你只要深入去探讨，找到它的根源是一个，全都通了。我们对於世间所有宗教，我为什么那么尊敬？我知道是一个根。你现在不能认同我，不要紧，你在你的经典再深入，深入再深入，你真的找到根，你就晓得我们是一家。像一棵大树，我们不同枝干，同一个根本；你不知道根本，你这两个树干会对立。你再往下去追究，找到根，同一个根本，这个对立就没有，就消除了。
每一位同修都很熟知，佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。「十方三世佛」，意思就是虚空法界一切众生。过去已经成佛的，现在已经成佛的，这个没有话说，未来佛是谁？未来佛是一切众生。一切众生都是未来佛，连蚊虫蚂蚁也是未来佛，你要是杀一只蚂蚁，你就杀一尊佛，这是真的不是假的，它是未来佛。如果蚊虫要来叮你、来吃你一口血的时候，正好我供养佛，供佛；供佛你为什么就欢喜，那蚊子叮你，你怎么就不欢喜？你都没想到它是未来佛，理应布施供养，怎么可以赶它走？这个道理谁懂得、谁知道？诸佛菩萨知道。诸佛菩萨教给我们，我们想不通，为什么想不通？我们有分别，那是佛、那是菩萨、那是蚊虫、那是蚂蚁，我们有分别，他们没有分别。没有分别是一，我们有分别，一变成了无量；人家没有分别，无量就变成一；「一即是多，多即是一」，就是这么来的。
我们觉悟了，我们的光明就普照於十方。光明里面有许许多多的光明，诸位念《地藏菩萨本愿经》，大家常念，佛放光就说了十种光明，大光明云就说了十种。十代表无尽，不只是十种。这里面有慈悲光明云、有智慧光明云、有禅定光明云、有布施光明云、有持戒光明云，佛功德海里头每一样都放光。「照十方」，利益十方，十方众生看到了、听到了、接触到了，他觉悟；在佛就是教化十方、感化十方，是这个意思。
庄严王菩萨他学得很像，学诸佛菩萨。诸佛菩萨修学的总纲领是四摄六度，四摄是总纲领，每一条里面细行都是无量无边的功德海，我们要做；你不肯做，佛无量功德，你一个功德都没看到，你都体会不到。只有认真去做、去模仿，逐渐逐渐发现了，展开经本的时候意思懂了，知道字字句句都是无量义，你才能体会得到。如果你不肯去做，不认真努力去做，你能够懂得的都是字面。而且跟你说字面的意思还不懂，你只是能读能念而已，什么意思不懂，如何能将真实功德落实在自己生活当中？这个做不到。所以佛法决定要行！
华严三圣的表法，《华严》里面的佛是毗卢遮那佛，法身佛，这是说到自性的本体。从体起用，用两位菩萨来做代表，从体起用，普贤代表行，文殊代表解，解行并重，并重里面又偏重行门。经上世尊跟我们说，普贤为长子，文殊为庶男。这两个排列，普贤排在第一，文殊排在第二，这什么意思？特别重视行门，把行门摆在第一，你要晓得这个意思。我们看到每一个宗派，他供养的佛菩萨像，就知道这个法门是解在第一，还是行在第一，你一看就晓得。《华严》是行门摆在第一，你不去做怎么行？行能帮助解，解又能够提升行，行解两门相辅相成，不断的向上提升，这才能彻法底源，证无上道。再看底下这一首：
【如来大音常演畅，开示离忧真实法，众生闻者咸欣悦，如是吼声能信受。】
悦意吼声菩萨他得的法门，「恒出一切悦意声令闻者离忧怖解脱门」。这个法门我们尤其要重视，要懂得学习，为什么？这是言语，我们在日常生活当中用得最多。菩萨的言语有一个最高的原则：「令一切众生生欢喜心」，爱语，真正爱护一切众生。你说的这些话，叫别人提心吊胆，叫别人听了担心、听了忧虑，你不叫害人吗？这我们要学习。那我们看到一切众生有灾难来、有灾祸来，我们怎么办？也要跟他说明，也是用爱语。跟他说明，帮助他解决，这是真实爱护他。我们自己所作所为就像菩萨一样，都是为一切众生消灾免难，就在日常生活当中、工作里头，处事待人接物，点点滴滴，怎样替众生消灾免难。
我们晓得灾难从哪里来的？世出世间法总不离因果报应，所有一切不善的果报是从众生不善业来的。一切众生造作不善业，所以才招来惹来的天灾人祸。我们自己必须起心动念、言语造作，都能够止於至善，就能够消灾免难。他的灾难是他有不善的念头、不善的言行，这个用现代物理学上的比喻大家容易懂，那个不善的念头、行为是波动，不好的波。我们起心动念、一切造作都止於至善，这是很好的波、非常平静的波、善良的波，他那个波是很凶恶的波、不好的波，我们用这个波去冲击它。虽然不能将他那个波消灭，但是这个冲击决定有影响，它的速度慢了一点，它那个浪小了一点、减缓一点，就是这个道理。所以千万不要以为，我一个人修行怎么能帮得上他的忙？真能帮上他的忙，你懂得这个道理，你就晓得真能帮他的忙。
佛在经上讲得很好，一百个人当中，有九十个人是恶心恶念，不好的思想波，有十个是至善的，就能够让他那个不善不会发作。所以我们要懂得这个道理，劝人为善，善人多了，这个灾难就化解了；善人少，虽不能化解，刚才我说的，它的时间会推迟，这个灾难程度会减低，这是肯定的。我们做的是好事，不是坏事，别人毁谤、嫉妒、障碍，那是他无知，我们对他好他不晓得，他还要以恶意相向，我们决定不能责怪；不能看到，「我对他好，他还这个态度，算了！不要理他」，这是错误的，不能说见死不救，我们还是要救他。总有一天他会明白，他会省悟过来，我们过去对他的好意善意。
我们在这里办培训班，第一届培训班的同学就产生这个现象。培训三个月，闹情绪闹了一个半月，天天开会，他们在研究讨论，我们为什么对他这么好？你们的目的何在？有什么企图？天天在怀疑，所以课程耽误了一半的时间。到最后知道，我们什么企图也没有、什么目的也没有，完全为你们好，各个痛哭流涕、忏悔，但是时间已经浪费了一半。确确实实我们什么目的都没有，什么企图都没有，决没有一丝毫自私自利。我如果真的是自私自利、为自己著想，我今天什么都不要干，我到深山里头去隐居，你说那多快乐！那个生活多幸福！我今天可以做得到，天天还搞得这么辛苦，干什么？为大家，决不为自己，一切为众生，为苦难众生。所以总要把事实真相搞清楚、搞明白了，你就欢喜接受了。
经文第一句：『如来大音常演畅』。经本里头，有时候称「佛」，有时候称「如来」，我们要晓得不同的称呼是什么意思。如果意思相同，那它就有错误；为什么同样一桩事情常常换称呼、换名词，那这也不是好文章、不是好言语。我们知道佛经确实是第一流的文章、最好的言语，它这个称呼变一变决定有不同的意义。一般讲称「佛」是从事相上说的，称「如来」是从自性上说的，就跟后面普贤菩萨的十愿意思相同。第一愿「礼敬诸佛」，第二愿「称赞如来」，它名字就换了。诸佛是从事上、从相上讲的，决定要礼敬，决定是平等，没有差别的。可是称赞有差别了，称赞如来，不称赞诸佛，如来是从性上说的、是从理上说的。这个称赞就是看你的言行合不合理，合理我称赞你，不合理不称赞你，就有差别。但是礼敬没有差别，决定没有分别，好人我礼敬你，坏人还是礼敬你，决定没有差别。可是赞叹，好人我赞叹你，坏人我不赞叹你，但是决定没有毁谤，只是不赞叹而已！差别就在此地。这个地方完全要与性德相应。
「常」是不断、不间断，「演」是表演。下面这个「畅」是通达的意思，没有障碍。清凉大师解这一部经里面，跟我们讲「理事无碍，事事无碍」。吼声菩萨跟释迦牟尼佛用的方法相同，以音声教化众生。文殊在楞严会上为我们大家选择法门，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界的众生耳根最利，所以诸佛菩萨、一切圣贤，到这个世间来教化众生，都是用言说言教。这个地方众生耳根很利，所以用「大音」。
『开示离忧真实法』，「开」是开启，所谓是「顿开茅塞」，「示」是指示。开是用言说教导我们，示是做出榜样、做出示范，做给我们看。做的是什么、说的是什么？「离忧真实法」。「离忧」就是离苦，无非是教导一切众生离苦得乐的方法，这是佛教。如果我们带给众生是犹豫不决的，我们就错了。我们带给众生的，决定是肯定的，断疑生信。「真实」的意思是什么？决定帮助你明心见性，这是真实。如果这个方法不能够帮助你明心见性，对明心见性有障碍而没有助益的，这就不是佛法了。
我们也晓得，佛说法不少的分量是权说、方便说。方便说，那就不是真实，我们从这个地方要是生起疑惑，过错在我们自己。佛的方便说也不离真实；换句话说，他是什么方便？真实的方便，这个方便可以通达真实，我们要这样去认知。这一部《大方广佛华严经》，跟大家讲是方便说，这个方便通入真实。你细细思惟佛所讲的道理，细心去体会，你把这些道理落实在自己生活工作里面，那就是依教奉行，你就能够体会到真实，契入到真实。所以佛的方便是真实的方便，方便的真实，二而一，一而二，这个一定要懂得。
『众生闻者咸欣悦』，众生听了欢喜。由此可知，现在世间人虽然是听骗不听劝、认假不认真，可是你要是有真东西劝他，他还是欢喜；换句话说，他还是有良心的，我们要懂这个道理。这就是明朝时候王阳明先生讲的，人确确实实有良知，而是他自己不知道。做坏事情的人、无恶不作的人，听说人家讲「人有良心」，他跟人说「我没有良心」；不是他没有良心，是他被恶业蒙蔽了，他不知道他自己有个良心。王阳明先生也是一个虔诚的佛教徒，他一生当中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，现在讲王阳明哲学的时候，这两个是重点。其实他这个学说全是从佛经里面学到的，「知行合一」就是佛经里面讲的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所讲的知行合一。
良知必须要有方法、有善巧把它引出来，自己肯定，本著良知处事待人接物。良知就是佛家讲的真心，这个世间人用妄心，你能够觉悟回头用真心。真妄的理，佛经上讲得很多，可是很难辨别。所以我们初学的人，辨别应当从事相上去看，就比较容易体会得。这是世出世间圣人常常告诉我们，为自己是迷、是私，为别人、为大众的是公，从这个粗浅事相当中，我们起心动念、言语造作为利益社会大众，这就接近於真，不是真心显露，但是接近，这是向著真心走。如果念念还是为自私自利，无论做什么事情，先考虑对我有没有利益，这是迷，这是不觉。个人修养关键在此地，家庭兴衰的关键也在此地；乃至於你在社会上公司行号，甚至於国家政府，兴衰得失的关键还是在此地。我们一个国家领袖，起心动念考虑到，与我的国家有没有利益？於我国家有利益，於别人国家没有利益，他也去干，错了！这用的是妄心。如果圣人做为国家领袖不一样，他起心动念想到於我国家有没有利益？於别人国家有没有利益？於我有利益，於别人国家没有利益，他决定不干。凡圣觉迷的差别就在此地。
儒家教学讲「止於至善」，能利益虚空法界一切众生，才叫做至善。对我这个地区、我这个国家有利益，对其他地区没有利益，这不是至善。像我们同一棵大树，我常常用这个比喻，我们这一枝繁荣，别的枝枯死了，不叫至善。同一个根生起的许许多多枝干，个个都茂盛、个个都繁荣，这叫至善。所以读《华严》，确实你真正读进去了，心量就拓开。《华严经》帮助大家拓开心量，让我们起心动念再不为个人想，不为我一家想，也不为我一国、一个地区想，你念念一定是虚空法界一切众生。也不是为我一个地球想，专门想一个地球，不顾其他星球，科幻小说里头还有星际战争，还是很可怕的，还是很麻烦的。必须把爱心、把慈悲，仁慈博爱要扩展到虚空法界，星际当中也要和睦相处、平等对待，这是大华严，这是大方广。
所以只要用真诚的心，没有一丝毫欺瞒众生，完全顺从佛菩萨的教诲，佛在经上教我们怎么做我们真干。基本的教诲十善业，这十条从初发心一直到成佛，都不能够离开，都要坚守，到等觉菩萨也不敢轻视。不但不轻视，菩萨的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圆满。你不肯做，你就不能入佛门。好像这是佛门的入场卷一样，门票，你拿不到这个，你就进不去，你学佛都在门外；里面种种庄严，你无法想像，你见不到。由此可知，十善业是多么重要，它排在第一个科目。
佛教人修学，第一个科目是净业三福，净业三福三条它摆在第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以佛教化众生教什么？就是这一条里头的四句，四句里面前面两句是目的，后面两句是方法。所以佛教人没有别的，就是「孝养父母，奉事师长」而已。从哪里做起？从慈心，这是佛家讲「慈悲为本，方便为门」。慈心是本，修十善业是门，那是方便门。什么叫「慈悲为本」？什么叫「方便为门」？在这第一条四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我们不从这个方便门，你怎么能入得进去？
我们今天学佛学了多少年，对於一切众生的爱心生不起来，慈悲心生不起来，别人有苦难的时候，见到了，还是麻木不仁，视而不见、听而不闻，等到人家提醒，「那个人很苦，去帮助他」，这才想到，都迟了一步。为什么不能主动的觉悟到？慈悲心生不起来。为什么生不起来？门没找到，没有去修十善业。门没找到，你慈悲心怎么会生得起来？所以起心动念依旧是自私自利。於是我们才真正体会到，十善这十个门重要，太重要了。入佛门从哪里入？就是这十条入。这十条你要是没有好好去修，你永远在佛门之外，道听途说而已。佛门里头究竟是怎么回事情，你一无所知，你天天在猜测、在胡思乱想，愈想愈讹，都想错了。
你要晓得哪里是门，怎么进去，这就是真实法。只要是真实法，迷惑颠�
