大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第87章
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我在台中参加覆讲，覆讲的时间很长，我覆讲了整部的《楞严经》。三年的时间，一个星期讲一次，三年。我讲《楞严经》的时候没有笔记、没有讲稿，我听老师的东西，我听他一个小时，我至少可以讲到五十五分钟，我有这个能力，所以不需要讲稿。我的记忆力很好，能专心、能记忆，所以学讲经有学讲经的条件。现在同学藉著高科技的工具方便多了，我们那个时候没有，连录音机都没有，全凭记忆。而且老师教学决定不重复，你说：老师，你这一段讲的时候，我没听清楚。「好，过来」，过来的时候打你。打了之后，跟不跟你讲？不跟你讲。他说：我要打你，再跟你讲，你心存侥幸，「没有关系，听不懂顶多挨一顿打，还可以听到」。打了，也不讲，这个没有法子了。他的方法就是教你，听课的时候要专心，决定不能一心二用。打你不跟你讲，你就没有法子，你非要专心听不可。
我们学东西只听一遍，听不到第二遍。现在留的录像带，你听十遍、二十遍，一百遍、两百遍，都没有问题。所以今天中人以上，只要肯用功，没有学不出来的。我们那个时代难，非常非常难，你要没有这一点天分学不出来。所以要有博闻强记的这个本事，你才能学。李炳南老居士那个时候开班教讲经，我们班上二十多个人，现在还能继续讲经的，大概只剩下三个人，你就知道这个事情难。可是今天我们借重科技的工具，方便，你可以多听，可以重复的听。
过去我在美国加州，有一位赵立本居士，他是加州大学的教授。退休之后，对佛法很有兴趣，他找到我两套录像带，一套是《金刚经》，一套是《六祖坛经》，他听了二十几遍，来跟我说，他听得很有兴趣、有心得。他告诉我，我一生专门学这两种，念佛求生净土行不行？我说：可以，没有问题。我说：二十几遍还不够，至少要听一百遍。他一百遍听完之后，告诉我，我说：再听一百遍。现在他在美国到处讲这部经，讲得很好，熟透了，熟透了就变成自己的。
这里面的秘诀在专，专就是诚。心里头有妄想就不诚，不专就不诚，专就诚。这一部经通达了，给诸位说，其他的经论触类旁通，都通了，至诚感通的。《华严经》我在李老师会下只听了一卷，八十卷我听一卷，这一卷听完之后，这八十卷我都能讲了。我比李老师讲得还详细、讲得还透彻，为什么？他受时间限制，我不受时间限制。所以「至诚感通」这四个字重要！末法时期学讲经说法，为人演说，离开这四个字没有第二个办法。靠学，学不来，决定要靠感应。所以说是「道无不通，则自他引摄」。像我们现在跟其他各个宗教不同的族群，甚至於社会上不同科系的学者、名流，我们跟他们交往，都丝毫障碍都没有，感通。他们那些专业的学科，我们并没有学，可是一接触，他不会觉得我们外行，靠感通。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三四九卷） 2000/8/28 新加坡净宗学会 档名：12…17…0349
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第七句：
【妙严冠髻迦楼罗王，得庄严佛法城解脱门。】
这一句前面介绍过，但是意思还未尽，我们今天接著再看清凉大师的注解。清凉讲「城」，说城有三个意思：一个是「防外敌」，第二是「养人众」，第三是「开门引摄」。前面两个意思介绍过了，末后这一句，「道无不通，则自他引摄」，这就是开门纳众。这个意思特别是在现代这个时代，聪明智慧的人都晓得这个道理，世出世间法的兴衰关键在人才，正是佛法常讲的，人能弘法，非法弘人。
今天世界上，大家都晓得，美国是世界第一个强国。他强在哪里？强在开门引摄全世界第一流的人才。我们在美国住过多年，知道美国本身没有人才。在八○年代的时候，我听说日本有一个教育考察团到美国去考察，考察的结果，美国的小学、中学一无可取，美国的大学值得赞叹。小学跟中学远远比不上日本，而大学里面，这是科学技术，可以说是世界一流。他们需要科技人才，全世界最优秀的科技人才都在美国，在美国读书，在美国学习，学成之后都被美国人留下来，他们给他高的职位，给他高的待遇，所以这些人也乐意为美国服务。所以他本身没有人才不怕，他能用全世界的人才，他成功了。回过头来我们再看看新加坡的政府，很多新加坡的同修们给我们说，新加坡是用高薪聘请国外的人才，来发展这个地区，为这个地区服务，此地讲的就是这个道理。因此我们心量要大，要求得深远的发展，决不能限於自己家里人；自己家里人不行，不如别人，你要拒绝别人、排斥别人，你怎么能够发展？
何况在现代这个时代，逐渐逐渐与《华严》的教学相应，《华严经》给我们的启示，让我们的思考范围决定要包虚空法界，起心动念都不是为自己。为我们这个小道场，为这个地区，甚至於为这个地球都不够，我们在这个经上看到，没有一位菩萨不是心包太虚，量周沙界，这才叫真正的伟大，没有人能跟他相比。佛法里面引摄的是什么人？我们从世尊给我们介绍的极乐世界，就明显的看到了，上善之人；不是上善，佛菩萨不会接引你。虽不接引你，在城外帮助你、培养你，让你契入上善的水平，这就欢迎你进城。这个城是什么？一真法界。在《华严经》里面讲这个城是华藏世界，在净土里面讲这个城是极乐世界，说的名称不一样，实际上是一处，一桩事情。佛在这个经上常常给我们讲，「一即是多，多即是一」。一是事实，多是名称不相同；名称尽管不相同，是一桩事情，是一个境界。
清凉在此地注解很简单，「道无不通，则自他引摄」。道是什么？凡夫成佛的一条路，叫做道。这个道具体又是什么？大乘经教里面讲得太多了，菩提心是道。什么叫菩提心？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们，至诚心是菩提心之体，真诚到极处叫至诚。什么叫真诚？心里头夹杂著丝毫的虚妄就不诚。诸佛如来，《华严经》上看到的法身大士，跟凡夫有什么两样？佛在经上常讲「生佛平等」，生是众生，众生跟诸佛如来平等，没有丝毫差别。众生所以不能成佛，就是错用了心，不是用真诚心，用虚妄的心，我们世法里头讲虚情假意，就这么一点差别。如果我们舍弃虚妄，我们用真诚，不就成佛了吗？生佛实际上就是在一念之间，这个念头转过来，众生就成佛，就超凡入圣；转不过来，六道凡夫。为什么转不过来？对於六道迷得太重，情执太深。迷得太重，不知道六道是虚妄，不晓得这一些现象，不但是六道，包括十法界依正庄严都是梦幻泡影，不晓得事实真相，这是说迷得太深；情执太重，在这个妄相里面、幻相里面生起妄想分别执著，不肯放下；这样你才做了六道凡夫，你在六道轮转吃尽了苦头。我们羡慕佛菩萨，佛菩萨是人做的，只要念头转过来，凡夫就成佛。
真诚心里头决定没有虚妄，真诚心里面决定没有分别、没有执著，真诚是清净平等的。我开始闻法学佛四十九年，讲经也讲了四十一年，总结佛法的纲要，我节录了二十个字。整个佛法的纲要：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩提心。菩提心里面真诚是体，其余四个都是用。佛法以这个为体，儒家教学也以这个为体，儒家讲诚意；用，他讲正心，清净心是正心，平等心是正心，正觉心是正心，慈悲心是正心。儒家作用只讲了一条，我讲四条，大家好懂。什么叫正心？正的标准在哪里？不知道；这样说起来，大家比较容易体会。作用里面有自受用、有他受用，清净平等是自受用，正觉慈悲是他受用；他受用，佛在经上讲回向发愿心，正觉慈悲是回向发愿心，利他的；自受用，叫深心。这深心我们也不好懂，我说清净平等大家好懂，清净平等是深心。清净心是丝毫没有染著，万缘放下，我们才能达到至善的境界。这十个字是讲心。
后面十个字是讲行为，我们日常生活怎么过日子？怎么生活？怎样跟一切众生相处？也就是菩提心落实在日常生活当中，落实在我们对人对事对物，我们要「看破」、要「放下」。看破是样样明了，是般若智慧；样样明了，通了。放下是放下妄想分别执著，障碍就没有了。有人说看破，看破放不下，还是不通。放下，没有看破，也不通；为什么？放下，没有看破，对於事实真相不了解，你放下妄想分别执著，你有疑惑，所以还是不通。放下是断烦恼，看破是破所知障，看破、放下二障断了。二障断了之后，你的生活就得「自在」。自在在佛法里面名词叫解脱，你就证得解脱。三德秘藏，我们一般人讲证果，证得解脱，得大自在。这个时候，解脱是自受用，是自己的果报，对待别人「随缘」，决定是随缘而不攀缘。末后总归结「念佛」，我们要想快速的成就、圆满的成就，把所有一切功德回向净土，求生西方，亲近弥陀，这就真的圆满，究竟圆满！
佛法就这二十个字，这是我们四十多年来做了一个总结。学佛学什么？就学这个。这二十个字，你真的明白、真的懂得，真正依教奉行，念念不离，那就恭喜你，你已经转凡成圣。真正肯发心照做的，这个人就是转迷成悟，断恶修善自然在其中。大师在此地给我们讲，佛法城「开门引摄」，就是引摄这一种人，引是引导，摄是摄受，这个道畅通无阻了。
《钞》里面有两句话说得好，《钞》也是清凉大师做的，解释《疏》的，唯恐《疏》的意思大家看不明白，再加以注解。注解里面说，「教理行果，皆有防外敌等三」，这三个作用：「防外敌，养人众，开门引摄」。末后他说以理跟行合起来解释，「非理不显行，非行不显理」，这就是我们常讲的「解行相应」。理落实在行为当中，行为完全把自己所证得的理显示出来，性相、事理、因果融合成一片。所以在这部经上，我们也常常说到，任何一法都圆满具足一切法，这是《华严经》显示的理。所谓是一毛端、一微尘，微尘是依报里头最小的，毛端是正报里头最小的，都圆满具足虚空法界一切法，这是真理，这是事实真相。你要问为什么？所有一切事相都是心性变现的，没有一法不称性。称性就没有大小，性没有大小，性没有远近，性没有来去。性，佛在经上讲「离四句，绝百非」，「言语道断，心行处灭」，不可思议，法法皆然，所以法法平等。
为什么众生跟佛平等？佛那个形相是自性变现的，众生这个形相也是自性变现的，他怎么不平等？相上不一样，性上平等。性既平等，相何以不一样？缘不相同。古人所讲「以金作器，器器皆金」，我们都用黄金，好像佛家讲的十法界，我们用同样成色的黄金，同样的重量，造一个佛像、造一个菩萨像、造一个缘觉、造个声闻、造天、造人、造畜生、造饿鬼、造地狱，摆在面前；重量是一样的，成分是一样的，价值相等，完全一样，但是造像不一样。相为什么不一样？缘不相同。所以佛不说因生，说缘生，缘不一样。性完全相同，没有两样。众生的性跟佛性是一个性，不是两个性。
我们在经典上看到，有人供养释迦牟尼佛，供养的一钵饭佛分成一半，把一半去供多宝如来，另一半去喂狗，这显示什么意思？多宝如来跟狗是平等的，对供养佛那个心跟供养狗的心没有两样，也是平等的，显示出这个大道理。从行当中显示出大道理，让我们在一切境界境缘当中，不能生高下心；换句话说，你生分别心就错了。没有分别，没有执著，这个心才真正清净平等；有分别，有执著，你的心不清净、不平等。不清净、不平等，真诚没有，正觉也没有，慈悲也没有。一个没有了，全都没有；一个有了，全都有。我们学佛要在这个地方学，要把这个大道理落在我们日常生活当中，我们自己得大自在。
至於我们晓得今天众生有很多苦难，苦难怎么来的？造业来的，都是从妄想分别执著里头来的。我的妄想分别执著没有了，我超越了，我看到他们在造业，在受苦、在受难，我发心要帮助他，也得要有缘。我想帮助他，他不接受，让他更因我而生烦恼，那我就错了。所以我要看清楚，他欢喜我帮助他，我们全心全力帮助他；他不欢喜帮助，赶紧躲开，这就对了。所以佛法教人随缘而不攀缘，我们要懂这个道理。佛绝不舍弃一个众生，「佛氏门中，不舍一人」，这是什么？这是大慈大悲。慈悲心不能中断，菩提心不可中断，我们帮助人、成就人是慈悲心，我们暂时离开，慈悲心并没有中断，这个道理要懂。虽然离开，还是常常念著众生，还是时常做出形象给众生看，希望他能够觉悟，希望他能够回头，希望他能够接受佛法，这叫做契机契理，这叫做摄受一切众生。换句话说，凡是不好的形象不能做。什么是不好的？让众生迷惑的，让众生造作不善业的，这是不好的。
善恶并没有标准，在佛法里面有示现持戒很精严的，你说他这个是好是不好？你要说好，错了，你说不好也错了，「开口便错，动念皆乖」，没有好不好，看需要不需要，众生需要不需要。众生都不持戒，示现一个小小戒都是很严格的持，是教他回过头来，这就对了。每一个众生持戒都像那个人一样，小小戒都是执著得这个样子，菩萨来就学济公，什么也不搞。为什么？都是教你明理，你死在戒条上，错了。所以哪一个时代，对什么人，用什么方法，不一样的。佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现於人，活的。但是他有一个不变的目的，破执著而已。看你是什么执著，你执著空，佛就讲有，破你空的执著；你执著有，佛就讲空，破你有的执著。佛法没有别的，破执著而已，破你的执著、破你的分别、破你的妄想，你就成佛了，哪有定法可说？我们在《高僧传》里面，看到济公活佛那一种形象，让我们就想到，那个时代一般出家人一定相当执著，他用开放的形象，打破你这个执著。济公如果是示现在现在这个社会里面，他一定是对於戒律规矩很严格的遵守，因为大家都放荡，都不执著。由此可知，诸佛菩萨是如何教化众生，我们从这儿体会得。
今天普度众生，范围比从前广。从前因为交通不发达，资讯没有发明，一个人一生当中生活的圈子很小，跟外界接触的时间不多，尤其是外国不同的族群那更少接触。现在交通便捷，资讯发达，整个世界你天天在接触，许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之间一起接触到
