大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第95章
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六度的第三条「忍辱」。忍辱就是耐心，无论做什么事情要有耐心。世间有许多事情，不是在一生当中能做得圆满的，自己要认识时节因缘。自己在这一生不能够圆满，要找到传人，希望在他那一生当中圆满。像达摩祖师当年到中国来，把禅宗传到中国，中国没有人相信、没有人学习，他很有耐心。他自己参禅，从来没有一天中断过，总会有人认识到。果然遇到一个慧可，慧可认识他，向他学习。代代都是单传，传到第六代，大家知道禅宗六祖惠能，这才开花结果。你想想看他有多大的耐心，到第六代这个法门发扬光大。能大师的传人有四十多个人，禅宗的大法在中国发扬光大。所以一定要有耐心。
第四条「精进」。精进，用现代的话来说，一定要求进步。时代也不住的在进步，我们的道业、智慧、能力、技巧，也要天天求进步。第五个是「禅定」，这个地方的禅定跟一般宗门里面讲参禅的意思不一样，这个地方所讲的禅定，用现在的话来说，胸有主宰，不会被外境所转。换句话说，内绝对不会生贪瞋痴慢，绝对不会起自私自利，这是定；外面决定不会受境缘的诱惑，在逆境不起瞋恚，在顺境不起贪爱，永远保持清净平等，这是禅定。第六是「智慧」，般若智慧。对於世出世间一切法，事理、因果都能够通达明了，一丝毫不迷惑，这叫智慧。
释迦牟尼佛一生都表演给我们看，做出样子来给我们看，这叫『普净广大波罗蜜』。「普」是普遍，「净」是清净，「普净」在佛家术语里面讲「三轮体空」。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都不著相，每天很认真、很努力在做、在表演，不疲不厌，心地清净丝毫不染，这就是『供养一切诸如来』。「一切诸如来」是谁？一切众生。佛在这个经上讲，「一切众生本来成佛」；普贤菩萨十大愿王，头一句话「礼敬诸佛」；我们六根所接触的对象，一切人、一切事、一切物，都是诸佛如来；《华严》上讲「情与无情，同圆种智」，所作所为全是供养如来。我们现在的话讲是服务社会、服务人群、服务众生，但是都没有佛讲得好，佛讲「供养一切诸如来」。佛这个话里面体现出一体，虚空法界一切众生是一体，体现出「十方三世佛，共同一法身」，体现出这个。我们世间人无论用什么名词，这个意思体会不得。所以古人常讲「世间好语佛说尽」，这个话愈想愈有道理，佛的话句句真实。「好语」是真话，不是真话，那就不叫做好语。句句都是真实话，句句都与性德相应，我们要去体会，我们要知道怎样去学习。
佛往昔修行现在成就，成就之后，还给我们做示范，还做修行的榜样，这真叫难得，这就是佛家常讲的倒驾慈航，乘愿再来。我们唯有认真努力学习效法，才能体会得，才能得佛陀教诲的真实受用。希望我们同学们，在这一部《华严经》上，深深的见到诸佛菩萨的真面目。诸佛菩萨的真面目就是我们自己，佛经上常说「父母未生前本来面目」，《华严经》全经显示的是我们自己的本来面目，我们从这里体会。体会得一分，你能够行一分，得一分真实利益；体会得两分，能够行两分，你得两分利益。体会就是佛经常讲的悟入，真正觉悟必然是真正落实；如果不能落实，决定没有悟入。这是我们时时刻刻要反省、要检点的，不可以把解悟当作证悟，那你就错了。你说我听懂了，听得多了，看得多了，我懂得很多，自己一样都做不到，这不是真正觉悟。这一种修学依旧还搞生死轮回，得不到真实的利益。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三五四卷） 2000/9/7 新加坡净宗学会 档名：12…17…0354
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王偈颂，第四首：
【如来一一毛孔中，一念普现无边行，如是难思佛境界，不退庄严悉明睹。】
不退心庄严迦楼罗王，长行里面我们看到，他是「得勇猛力入如来境界解脱门」。清凉大师在注解里面告诉我们，「如来境界」正是这一首偈里面所说的。怎样才能入？「绝思则入」，这才是真正的勇猛精进。其实大经里面常说，生佛平等。『如来一一毛孔中』，这是讲空间里面最小的，「一毛孔」，我们身上的汗毛一毛孔，空间最小的，『一念』是时间最短的，这是说到时空里面最渺小的，能展现出诸佛如来在果地上，不仅是果地上，无量劫的修因都能在其中圆圆满满的显示出来。这是不思议的境界，第三句说『如是难思佛境界』。可是我们有没有想到，我们凡夫毛孔、一念能不能现境界？如果说不能，那佛跟众生不平等，迷悟就有差别，就不能讲迷悟不二，就不可以讲性相圆融。由此可知，一切众生毛孔、一念，没有不现境界的。
为什么如来一毛孔、一念是自性变现的，唯心所现，唯识所变，我们众生，凡夫，乃至於恶道众生，毛孔、一念也是唯心所现，唯识所变，没有两样，但是所现的境界不同？如来所现的是无量劫的修因证果，所展现的是无比殊胜的功德法，而我们凡夫所现的是无量无边的烦恼习气、业障变现的果报，这是所现境界不相同，这个道理我们一定要懂。如果深明此理，你才真正明了感应道交的道理，感应道交不可思议，一切众生上可以与一切诸佛感应，下也能够与一切众生交感，这才真正体现得虚空法界一切众生，这个「众生」包括诸佛如来，为什么？都是众缘和合而生起的相分，是一体的。不是一体，怎么能感应？我们这一个人身体是一体，一切众生就像身体的细胞一样，一根汗毛虽然小，不管在哪个地方，你把这汗毛拔出来，全身都感觉到疼痛，这就是感应的道理。所以千万不要以为，我们自己起心动念、言语造作跟别人没关系，那你就完全把这个事情搞错了，与虚空法界一切众生有密切的关联。
众生迷惑，迷失了自性，思想见解、所作所为违背了性德，受许许多多冤枉的苦报。十法界、六道轮回都不是真实的，就像梦幻泡影一样。人在六道里面就好比天天做恶梦，这个恶梦还没有醒过来，彷佛是这个状况。诸佛菩萨示现在梦境里面，帮助他觉悟，帮助他回头。理跟事我们要细心去揣摩、细心去体会，然后才知道怎样学佛、怎样如法，使我们的修学能够得到殊胜的成果。
清凉在此地，这个注子注得好，偈颂没有注子，长行有注子。长行注子里面跟我们讲，「绝思则入，方为勇猛」，这是很好的开示。离一切妄想分别执著，这个境界就现前了。这个境界是《华严经》里面常常讲的，「一即是多，多即是一」，「一即无量，无量是一」。「一毛孔」是一，「一念」是一，「无边行」是多、是无量。为什么会有这个现象？这个现象是性德。佛在经上告诉我们，自性没有大小、没有生灭、没有来去，《中观》里面讲「不生不灭，不常不断，不来不去」，这是讲自性的现象。所以这个境界佛给它定一个名词叫「不思议境界」，菩萨契入「入不思议解脱境界」，我们在《四十华严》经题上看到的。八十卷经这一段的经文叫「入法界」，用得简单，「入法界」，四十卷说得详细。两个合起来看，我们就了解什么叫法界，法界的定义是什么。《四十华严》题目上「入不思议解脱境界」，原来不思议解脱境界就叫做「法界」。法界决定是「言语道断，心行处灭」，不是能够说得出来的，也不是能够思惟想像你能够想得到的，「如是难思佛境界」。
「佛境界」，诸位要记住，不是毗卢遮那佛的境界、阿弥陀佛的境界、释迦牟尼佛的境界，如果这个说法与我们就不相干。佛是什么？佛是彻底觉悟的意思。如果我们彻底觉悟了，这个境界就现前。经典这个作用，我们也就恍然大悟，经典有两个作用：没有悟的时候我们在迷位，经典帮助我们觉悟，它是我们修行的指南，是我们修行的标准，对我们非常有用处；第二个作用，我们觉悟了，觉悟之后经典对我们的作用是印证。我们所悟的，展开经卷跟经上讲的一样不一样？如果是一样的，你这个觉悟是正确的，佛佛道同，你是真的觉悟了，给你做印证。如果你觉悟了，悟的跟经上讲的境界不一样，你是邪觉，不是正觉，你那个境界是错误的。这是经典住世的大用，我们必须要清楚、要明了。
然后我们就能够观察到，这个世间有一些人说他开悟了，说他证果了，说他成佛、成菩萨，但是看看他的言行跟经上一比较不一样，这是假的不是真的。如果真的他是菩萨、他是罗汉、他是佛再来的，他的思想见解行为必定跟佛经上是相同的。我们在历史上可以找到一个绝佳的证明，中国禅宗六祖惠能大师，他真的是觉悟了。他虽然没有学过佛法，而且还不认识字，所以这个东西与文化水平不相干，六祖没有念过书，不认识字，关键在哪里？绝思就能入。换句话说，真正放下妄想分别执著，这才能入佛的境界。不是说你要拿很高的学位，你要读很多书，你才能够悟入，不是！所以学道这桩事情，跟世间求学是两把事。
中国古大德也说得好，道家讲「为学日益，为道日损」，所以道跟学是两个途径。「为道日损」，「损」是放下，把你所有的妄想分别执著统统放下，恢复到清净平等，你就能入境界。世间为学的人，他是要吸取别人的经验，所以为学要天天增长。「益」是天天增长，天天要加多，广学多闻。广学多闻不是学道，学道不能广学多闻。我们现前，在我们这一代，过去也有，现在几乎是全面的，把为道方法舍弃了，用为学的方法来学道，这一种方法的成就，可以成为世间人所讲的「佛学大家」，称为「佛学家」，成为佛学博士，与道毫不相干。你所学的就是儒家所说的「记问之学」，你记得很多，你听得很多，不是自性流露的，所以与觉悟人总是隔一层。
惠能大师的方法我们要能体会，他是一个标准完全用「为道」的方法来求道，所以能在短时间就成就了。他虽然没有学过，听听他所讲的，跟佛经教没有一句不相应；不但相应，古人讲经讲得一些不能透彻的地方，他都明显的跟我们说出来。由此可知，古人虽会讲经，也能入一些，入得不圆满，所以讲得不透彻，能大师讲的东西透彻，这个非常难得。他怎么学的？看破、放下而已。真实的功夫，真实的学问，从这儿建立的。所以「为道」跟「为学」是两个途径、两个目的，怎么能用同样方法？
中国古人教学跟我们现在人教学不相同，现在人教学纯粹是用为学的方法，中国古人教学偏重在为道，所以方法约束不多，很简单，但是严格受持，陶冶学人的德行。佛教导我们东西也是非常简单，讲的是详细，纲领并不多，抓住纲领，守住原则，依教奉行，我们就能契入。入这个境界之后，这个境界是正是邪、是真是妄，细观经论就明了，经论给我们做证明。为什么经论这么多，佛说了四十九年说不完？他「一念普现无边行」，「无边行」四十九年怎么能说得完？四十九年也只说个大概而已，我们这才恍然大悟。只要大概不错，你悟入无量无边的理事都不会错，有世尊的经典给我们做印证。
菩萨德号有「不退」这个字样，清凉大师跟我们点醒，「不退」就是精进，精进就是放下，放下妄想分别执著叫真精进。由此可知，为什么我们会有退步？退步，实在讲，是对於世间这一切诸法留恋而不肯放下，这是退转的真因。境界上种种诱惑，勾引你的贪瞋痴慢，这是退缘。因缘具足，哪有不退的道理？由此可知，真精进就在真放下。真放下，自然就不退转，这才能入佛境界。所谓「入佛境界」，实际上就是我们平常常说的「通达明了宇宙人生真相」，就是佛境界；也就是经上常讲的「法界」，宇宙人生真相。再看下面这一首：
【佛行广大不思议，一切众生莫能测，导师功德智慧海，此执持王所行处。】
这一首清凉大师有解释，他前面一个声明，「但第五偈，或有前脱，故略释之」，这是梵本传到中国来，这个地方有脱落。前面注解里面也有说明，《华严经》的版本有许多本子这一句漏掉了。菩萨得法是「能竭众生烦恼海」，《疏》清凉大师说，也有本子是这么写的：「大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门」，所以这部经把这一段文补进来了。他老人家解释，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深广大」，『佛行』。佛是究竟圆满彻底觉悟的人，他的起心动念、言语造作，『广大不思议』。
何以说「广大」？大乘法里面常常说到，「心包太虚，量周沙界」，这是佛心，这是觉悟者的心量。所以佛任何一个念头，任何一句话、一个动作，都是有利於虚空法界一切众生，这个行广大。不仅仅是给我们眼前一些众生做好样子，这个心量不大，这可以思议的，他是给尽虚空遍法界一切众生做模范、做榜样。诸佛如来现身说法就是为的这个，决定没有自己，所以叫「觉者」。这里头加上一个「自己」，就迷了。《金刚经》上说得很清楚，有「我相、人相、众生相、寿者相」，这迷了，这是凡夫，决定不是菩萨。
菩萨是梵语，意思是觉悟的有情众生，玄奘大师翻作「觉有情」。换句话说，他情并没有断干净，只是觉悟了。到如来的果位就不叫觉有情，称为「佛」，佛只是觉，没有有情；菩萨觉，还有情。那个情是什么？我们现在很清楚，菩萨的情是无明没断，无明是情。执著他断掉了，分别他断掉了，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，他叫「觉有情」，他的无明烦恼没有断尽。等觉还称菩萨，为什么？还有一品生相无明没破。这一品生相无明也断了，那就称「佛」，不称「菩萨」；完全称「觉」，不称「觉有情」。这些名词术语，我们要把它辨别清楚。我们现在在哪个路上？我们有情，有情有没有觉？如果觉，那你现在已经在菩萨道。
可是觉是有条件的，必须要破我执才叫觉，我执没破不能叫觉，这是觉的最低限度的标准。也正是佛在《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定无我相。诸位要晓得，无我相，见惑断了。这个时候我们所观察到的，他起心动念、一切所为决定是为众生，他所示现的一切形相决定是给众生看的，没有自己的受用，全是在表演，全是在帮助众生觉悟，帮助众生断恶修善，这个人是菩萨。如果这里头还贪著有我，这个人不是菩萨，这人是凡夫。如果执著我，贪著我所，利用佛法达到贪著的目的，这个人是魔，这个人所作所为是在消灭佛法，有意无意他在干消灭佛法的事。
难怪古人常讲，「地狱门前僧道多」！为什么？出家人要不明白这个道理，「我」没有放下，虽然出家了，还是争名逐利，还是贪图五欲六尘的享受，有意无意当中，不知不觉利用佛法做手段，达到自己名闻利养、五欲六尘的贪欲，果报在地狱。这一桩事情是很严重的事情，不是小事，虽然在佛法里面闻法、诵经、念佛，阿赖耶识种下了金刚种子，这是可喜的；但是前途还有长劫轮回，不免三途，这是可怕的！什么时候在六道里面这个罪受满了，再
