大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第1章
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诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三个小段西方胜慧菩萨。偈颂第一首看起：
【如来大智慧。希有无等伦。一切诸世间。思惟莫能及。】
清凉大师在这十首偈颂，先给我们讲大意。这段文，菩萨代表修行住，修行所修的、所求的是智慧，菩萨的德号就是这个地位的通号，凡是修行住的菩萨都称之为「胜慧」。胜慧菩萨多了，不是一个，要区别那加上名字，某某胜慧菩萨那就指哪个人。如果单指胜慧就是三住菩萨，这是通称。好比说三年级的学生，二年级的学生是一切慧菩萨，一年级的学生是法慧菩萨，他都称慧，胜慧就是代表第三住，十住里面的第三住。清凉先讲十首偈颂的大意，「颂意为显欲令菩萨智慧明了，即大智了如，及佛性故」。文字不多，这就说明修行修的是什么？是显示，经文上的显示，也就是说用十慧菩萨给我们做出示范，把修行表演出来，「欲令菩萨」，这个菩萨是学习的，这是学生，「智慧明了」。我们现前，我们现前没有智慧，智慧到哪里去？智慧变成烦恼了。一定要晓得，烦恼跟智慧是一体，是一桩事情，不是两桩事情。修行没有别的，就是把烦恼变成智慧，你的修行就成功了。无量劫来我们生生世世，都是把自性本有的智慧变成烦恼，这要知道，错了。佛没有东西教人，无非是带领我们回头是岸，回归自性，什么都圆满，什么问题都解决。所以要晓得，佛没有东西教人，所以佛没有一丝毫骄傲。现在人做一点好事，值得骄傲，佛没有，为什么？佛没有做一桩好事，这是真的。帮助大家成佛，是你自己成佛，是你自己回头就成佛，这不是佛的功劳，不是佛的德能，佛没有这个功劳，也没有这个德能。如果真的有，我们不要修，他把我们就转成智慧，那他就很值得骄傲，没有。佛法给我们讲的「开示悟入」，佛能够做的是前两个字，开示，开示是两桩事情，开是开启，像大门，大门打开，示是指示。大门一打开，如果上根利智，他马上就觉悟；中下根性的人，必须一桩一桩来指示他，告诉他。后面两个字是学生自己的事情，悟入，佛把门打开，什么门？是我们心性的大门。我们迷了就好像门关著，不知道心性的殊胜。
心性真的是万德万能，具足的是圆满的智慧，圆满的德能。不知道，完全迷失了，就好像这个门关起来，不是没有，有，得不到用处。佛与法身菩萨他们心性的门是打开的，到最后是没有门，因此心性智慧、德用圆满现前，得大自在。佛为我们开启，讲经说法指示给我们看，我们要能够悟。悟是明白了，明白之后要能契入，入就是我们一般讲的证道、证果、证入，那你就得受用。如果只有悟，没有入，不得受用，讲得头头是道，天花乱坠，自己是什么？还是博地生死凡夫，还是生活在烦恼痛苦的世间，这不得受用。如果入了，入了得受用，入了是什么？生死没有了，烦恼没有了，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，那是悟入，悟入是转，转凡成圣。我们通常从最浅的地方讲，「转恶为善」，入了第一道门，从今而后再不作恶。不但恶的行为、恶的言语没有了，恶的念头也没有了，你看他多快乐、多自在，这才叫真正幸福美满的人生。这是入第一个门，入得不深，转恶为善。再入第二道门，「转迷为悟」，那是菩萨境界，真的入了菩萨的俱乐部；最后第三层「转凡为圣」，这个圣是佛陀，成佛了。所以证有小果、有大果，菩萨是大果，有究竟圆满的果，佛陀，你成佛了。成佛不希奇，为什么？你本来是佛。所以佛法永远是平等的，没有高下，是你性德的迷悟不同。完全迷了叫凡夫，圆满觉悟叫佛陀，这是修行总的纲领、总的目标、总的方向，就是转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，你要能转得了！
可是一切众生根性不相同，遇缘不相同，缘，世间人讲机会，所以有人运气好，他机会来了，机会是增上缘，他能够认识这个机会。佛法讲机缘，能认识这个机缘，能掌握这个机会，他这一生当中真的是建大功、立大业，成就圆满的果德。如果遇不到这个缘分，他的成就就很有限。缘分也不是求来的，确实古德的谚语说得好，「一饮一啄，莫非前定」，虽然说是机缘，外面的增上缘，跟自己多生多劫的修行有密切关系。没有这个关系，我们知道，佛菩萨对众生的加持是平等的，决定没有偏爱。为什么有人加得上，有人加不上？这就是宿世善根福德因缘不一样！总的来说，在佛法讲慈悲，你真有慈悲心，缘就殊胜，就常常见到机会，你能抓住机会。慈悲心淡薄，爱心少，就是讲心量窄小，机会遇到了当面错过，他不能掌握，不能发挥，不是没有。所以说到最后，问题还在自己，绝不在外面，这是我们老祖宗教导我们「反求诸己」，这句话是无比深的大道理，我们也记得、也会念，但是不会用。佛菩萨、老祖宗都告诉我们「天下本无事」，所有一切的事都出生在自己，与任何一个人都不相干。我们在楞严会上看到世尊跟我们讲，业报有共业、有别业，别业我们好懂，个人的；共业，共业还是自己别业里面与别人有相同的业报，还是自己的。所以真正回过头来去反求诸己，这在佛法叫真忏悔，这是用真心。对外面，「我没有错，都是别人不对」，这是妄心，这不是真心，这个解决不了问题。不但不能解决问题，在制造问题，所以现在这个世界愈来愈乱，为什么？没有人回头。
你细心去观察，都是妄心在找外面的麻烦，其实外头没有，他就不晓得，麻烦是从内心里生的。我讲得很多，也常常提醒同学，头一个就是对立，对立是很自然的现象，为什么？有我就有他，我他就对立，我你就对立，所以这个对立是与生俱来的烦恼。你要晓得，性里头没有，自性里头永远没有对立，和谐的。从对立就产生傲慢，「我总比别人强，别人总不如我」，这个念头就生了，不是人教的，没有人教你，生生世世带下来的。这就是佛所说的，佛给我们讲的八识五十一心所，末那识里面（末那是执著）四大烦恼常相随。最严重的执著四个，四个根，这执著的根，你有这个东西，真心就没有了。「我见」，见是见解，肯定认为身是我；身没有了，灵魂是我，我去投胎了，我到哪里去了，坚固的我执。佛说这个东西就是六道轮回的根，六道轮回从哪来的？就是这个根变现出来的。什么时候无我了，灵魂也不是我，灵魂是什么？阿赖耶的见分，末那执著阿赖耶的见分，认为是自己的灵魂。执著阿赖耶的相分，认为是我的身体，不是，不相干。什么是我？佛讲「常乐我净」那个我是真我，那是什么？那是灵性，不是灵魂。灵魂跟灵性不一样，灵性不生不灭，灵魂有生灭，灵性永远不变，灵魂会变。所以头一个执著我见，难！《金刚经》上到后半段才破我见，前面破我相，破我相不再执著身是我，这破我相，破我相就证须陀洹果。破我见，好！破我见，六道十法界没有了，圆教初住菩萨，四见破了，「我见、人见、众生见、寿者见」没有了。《金刚经》的后半部，大乘的入门；《金刚经》的前半部，权小的入门。在《华严经》里面，《金刚经》前半部的境界是十信位，后半部是十住以上的，分证位的菩萨，法身菩萨，那是真我，你把真我找回来了，常乐我净都有了。在六道里面，常乐我净有名无实。
清凉在这个注解里面讲到「无常苦空」，我们要是不知道，从哪里修起？修什么？修来修去认为很不错，断恶修善，到这个境界。断恶修善，诸位要知道，没离轮回，断恶是什么？不堕三恶道，修善你能生人天，享人天福报。可是你一定要知道，你在人天的时间短，你在三恶道的时间长，这个话我们想想，不错，我相信。为什么？想想自己，从早到晚起心动念，是恶念多，还是善念多，不就知道了吗？起心动念是因，造的什么样的因，他自然有什么样的果报。起心动念都为自己，这个念是恶念，为自己为什么说恶念？为自己有什么不好？在世间法里面讲起心动念为自己不错，我们也觉得没什么过失。但在佛法里，佛法是教你脱离六道轮回的，起心动念有我，你这个我执天天在加深，这个执著愈执著愈深，你出不了六道轮回！这个念头就错了，这个念头就不善。
所以佛法目的要搞清楚，他教你脱离六道，脱离十法界。十法界六道全是假的，是从你妄想生的，你有妄想它就有，你没有妄想它就没有。所以永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这么来的！虽然是假的，他假的真受苦、真受罪，就好像人做恶梦一样，不知道他在作梦。梦里受刑罚，梦里被人糟蹋，被人侮辱，被人杀害，苦不堪言，不是真的，但是他不知道，他真的受苦，真的受难。菩萨看得清楚，尤其是法身菩萨，看到芸芸众生果报牵连，永远不能够脱离，叫可怜悯者，自作自受。虽然遇到佛法也很认真修行，因为习气太重，想回头回不了头，难！这是谁都帮不上。佛教我们一个方法，我们深深体会到，那就是天天学习，所谓「一门深入，长时薰修」，天天要干。八万四千法门，不要想著门门都学，那错了。
所以佛经上一个比喻，比喻得好，佛法是药，这个药店规模很大，药材很齐全，八万四千种药都有，你有病你去吃药，你要把八万四千那个药全部都吃了，那你非死不可。你敢不敢把药店里的药，所买来的时候全部把它吃掉？你不敢，为什么？毒药。药要对症，你害的是什么病，大夫给你开几味药那是对症下药，药到病除。八万四千种药方是对遍法界虚空界一切众生种种不同的病而说的，不是跟你一个人讲的。你要是遇到佛陀，向他请教，他给你一个人讲，这部经、这个药方对你就特别有效，别的就可以不必管了。你想多知道一点，多知道一点别著急，你在这一门当中先得三昧，然后开悟了，悟了之后不要学，全通了，八万四千法门都通了。这是佛经上常讲「一经通一切经通」，这个通就是开悟，开悟是通到自性，见性。见性为什么就通？《坛经》不是说得很好吗？「何期自性，能生万法」，你见到了性，性生万法，能生万法的自性，哪有不通万法的道理！所以不必学。
我们今天采取的是念佛法门，持名念佛，念佛法门很多，我们用持名念佛，这一门就行了。得念佛三昧的人，佛称赞这个法门，「念佛三昧，三昧中王」。我们今天凡夫业障深重，烦恼习气除不掉，我们不会用真心。那现在佛告诉我们，阿弥陀佛是你的真心，你能够在一切时一切处，不怀疑、不夹杂、不间断，就受持这句「南无阿弥陀佛」，心里头有佛，佛里头有心，那就是你的真心，一点都不假。你们学三时系念，中峰禅师，记住他是禅师，三时系念修什么？修净土。禅师学净土给我们开示的，「弥陀即是我心，我心即是弥陀」，那个心是真心。你能够把阿弥陀佛揽作自己的心，你的真心就能找到，念到相应的时候自性就现前，明心见性。用这个方法明心见性，净宗的术语叫「理一心不乱」，得一心，理一心不乱就是大彻大悟、明心见性，跟禅宗彻悟是同一个境界。他是用参究方法证得，我们是用念佛方法证得，用念佛这个方法可靠、快速、稳当，不起副作用。参禅、持咒都有副作用，副作用你著魔；念佛不会著魔，只要你不夹杂。念佛也有著魔的，夹杂，所以这个法门稳当。
这样子你也就晓得，慈云灌顶法师告诉我们，我们宿世今生造作一切的罪业，什么样的经、什么样的忏都忏不掉的，最后这句阿弥陀佛能忏除。现在阿弥陀佛为什么没有力量？因为你没有信心，你不是真心念阿弥陀佛，所以这句阿弥陀佛效果不大。如果真心念阿弥陀佛，阿弥陀佛的效果太大了。你看昨天还有个居士来看我，他得的是癌症，把他医院一些证明都拿来给我看，淋巴癌，细胞已经扩散到全身。医生说他没救，那他也知道没法子，死心塌地念阿弥陀佛求生极乐世界，他说大概念了半年，再去检查完全没有，医院的证明拿给我看。他为什么产生这么大的效果？因为他没有妄念，他只一心求生极乐世界，他也没有求病好，他也相信医生说这病不能好。所以说是这个世间所有一切指望都放下，这叫放下万缘，一心专念，你看效果成功。他还有寿命，还有寿命病就好了，没病；如果寿命到了，他就往生。「山西小院」四十几个人的例子，就是这么个道理。
什么叫真心？真心发不出来，你对这个世间有一丝毫贪恋，真心就没有了。这个道理从前李老师常常给我们讲，真心好比醍醐，最好的饮料，这个杯子盛的是醍醐，你在里面放一点点毒药，整个杯子都变成毒药。阿弥陀佛是醍醐，毒药是什么？我们掺杂一点点私心，一点点的妄念，就全变了，效果就没有。真的里头掺不得假，什么叫真心？没有假的就是真心。什么是假的？平常我讲得很清楚、很明白，我讲十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字沾一点点边在里头，你就不是真心。不是真心，你做这些世出世间的事，靠你的福报，福报是你生生世世修的。你这一生得人身，遇到这个机缘福报现前，可是你还是用的妄心，不是用的真心，你那个福报消得很快。你有一百年的福报，可能你不到五十年就消完，消完之后人命就没有，叫禄尽人亡，你福报没有了，你人也亡了。如果你有两百年、三百年的福报，那是什么？从前帝王，他世世代代能够延好多世，十几世。末代的皇帝胡作妄为，把福报消尽，这个国就亡了，改朝换代！福报大的，子子孙孙享受；如果恶造得太多的，他一生寿命没有到，福就享完，就这么个道理。所以世出世间圣人教我们惜福、修福，不要享福，我的福希望大家享，一切众生享。你的心量愈大福就愈大，心量愈小福就小，量大福大这个话也有道理，不是随便说的。什么人的福报最大？佛的福报最大，为什么？佛的心量是心包太虚、量周沙界。佛起心动念普度众生，四弘誓愿你看看「众生无边誓愿度」，他对於十法界众生是平等看待，真诚的教诲，教诲里头第一就是做出好样子给人看。佛做出好样子给一切众生看，你细心去观察，找不到佛的毛病。起心动念、言语造作，把它记录下来就是戒律，戒律不是佛制作的，是佛的日常生活记实，你把它记录下来，实在他就是那样子。那是什么？那是你自性的流露，你成佛了也是这样的。
我们现在迷惑，我们堕落在六道里面，我们怎么回头？我们从外表上来学习，学习佛陀的外表，外能影响里面，认真的学习。学习里面不夹杂自私自利，不夹杂名闻利养，就很容易把性德引出来，性德引出来叫悟，小悟、大悟、大彻大悟。所以最怕的是夹杂，只有不迷才不会夹杂，不迷我们做不到，所以我们只有天天读经。要知道读经是接受佛菩萨的教诲，天天不离佛菩萨，我们才能保住自己。三天不念经，我们的言行就变了，就退转、就堕落。读经里面夹杂著名利，得不到受用，只能够说你的福报保持长久一点。福报肯定是在折，亏折，亏折速度慢一点，天天读经的话，有一点点警觉，不彻底，福报
