大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第12章
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佛菩萨有应，我们众生跟他不合作，那就没法子，那就是什么？帮不上忙。如果跟他合作，那什么问题都解决了，众生有感，佛菩萨决定有应。因为他的应并没有通过妄想分别执著，没有这个，所以他是很快的，有感决定有应。感应的事情，一切时、一切处、一切事相当中从来没有间断过。心地清净，感触比一般人灵敏，他能够接收一部分，我们一般人没有法子接收到的，他能接收到。这些人现代社会称为特异功能，佛法里面讲的神通，他能看到一般常人看不到的空间维次，他能听到一般人听不到的声音，他能闻到一般人闻不到的香气，这个真有，不是没有。这些人你细心观察，他的心一定比一般人清净，这是一切唯心造。我们心里面把妄想分别执著放下，恢复到清净心，这些能力就恢复。所以佛经上讲的六种神通，这是本能，每个人都有的，而且这个能力多大？范围是遍法界虚空界。你的眼睛原本能够见到法界虚空界，各种不同维次空间你全部都能看到，这是大的，我们讲宏观世界；小的，你能看到微尘里面的世界。没有大小，没有先后，没有大小是空间没有了，没有先后是时间没有了，是真的。这个境界《华严经》称为「不思议境界」，这名词好，只要你不思，不思就是不用妄想分别；不议，议是议论，没办法议论的，无法解释的。你能够把思惟，思惟里面包括了妄想分别执著统统放下，议论是讲我们现前的造作，现前造作也放下，一切自然通达了。你真正见到了，真正明白到了，一切法「即心自性」，就是真心，就是自性。自性、真心这是名词，《起信论》上教给我们「离名字相」，你不能执著这个名词，你不可以分别这个名词，所以说「性亦非性」，这句话是什么？这句话是破情执，「情破理现」。
现在我们读这个经文，讲得很详细，我们为什么见不到性？我们有情执在里头。讲「了知一切法」，我们就会分别了知，就会分别一切法；讲「自性无所有」，我们会执著自性，会执著无所有。换句话说，我们永远没有办法离开分别执著，这是什么？这叫情执。真的没有了，清净心才现前，理是清净心、是平等心。在大乘教里佛教导我们，分别是第六意识，不分别了，不用第六意识，第六意识自然就转变成妙观察智，那就是於一切法真的了知。第七末那识的执著，我不执著了，不再用执著，末那识自然转变成平等性智，《无量寿经》经题里面的「清净平等」现前了。清净平等是真心，真心里头没有染污，真心里头没有高下，是平等的，就见性，理现就是见性。情最严重的就是分别执著，所以转八识成四智，「六七因上转，五八果上转」，果上转，那你就不必去理会它，你理会它没有用，你用什么方法去转，没有法子，转不过来，必须是六、七转了，它自动跟著转，前五识变成成所作智，成所作就是成就一切所作所为。这就是大乘教里面佛常常讲的，你跟遍法界虚空界众生起感应道交，现身说法帮助众生，那是成所作。虽然现身，没有起心动念，没有分别执著，现身。虽然说法，也没有分别执著，也没有起心动念，说而无说、无说而说；那个现身也是的，现而无现、无现而现。这个境界，我们凡夫永远没有办法理解，跟你讲也讲不通，什么时候你悟入你就明白；你不到那个境界，你永远没有法子明了。你只记住一句「是自性所现」，《楞严经》上讲得很好，「随众生心，应所知量」。所现的相，十法界依正庄严，佛所讲的跟弥勒菩萨所说的完全相同，「当处出生，随处灭尽」。
我们所感觉当中，这个现象是相续相，不是真的，『因前五蕴故，后蕴相续起』，是相续相，真实相没见到。真实相是阿赖耶的相分，这个法相唯识里面讲得很透彻、讲得很有趣味。我们都自以为我们看到外面境界，实际上不是的；自以为听到外面声音，其实不是的，根本就没听到。我们的第六识、我们的第七识只能在内缘，不能缘到外面。缘外面的是前五根，眼耳鼻舌身像照相机一样，我们这个摄影机它把它照下来，萤光幕上现出的是它的相，摄影机现的相。第六意识的分别，分别哪个相？必须眼识的相分传递给第六识，第六识变成了相分，第六识的见分缘第六识的相分。好像现在讲转播，眼根接触外面境界这个投影是第一个现场，像我们现在看的第一个现场，在国外、在其他那是第二个现场、第三个现场，这个网路不断向外面传播，他们所看到的不是第一个现场，看第二个现场。第七识的执著就跟第六识的分别情况一样，第七识也是缘眼识，也是从眼识的投影变成第七识末那识的相分，末那识的见分那就是执著，执著末那的相分。第六意识的见分是分别，分别第六识的相分，而这个相分统统是从眼识相分转播过去的，它不是直接的。佛法的唯识是心理学，佛法的心理学比现在学校的高明太多了。
所以你的妄想分别执著，根本就没有在外头对象，以为都是外面的，其实产生极大的误会。这里面产生连锁的作用，所以里面因为分别执著产生错误的见解。像前面讲「妄观察，取相不如理」，取相是没有问题，造成不如理就是与事实真相相违背，就造成极大的误会。这个误会再反应出去，前五识就造业。实际上前五识它的造作不是它自己的意思，意思是谁？指挥它的，指挥它的是第六识、第七识指挥，这才是一个事实真相。所以前五识叫了别，明了，它不是分别，第六才是分别。广义的讲，八识五十一个心所都有四分，见分就是分别，相分这是现象。由於这里面产生误会，误会引起烦恼，烦恼是什么？顺自己意思的生贪爱，违背自己意思的生瞋恚，就是贪瞋痴慢疑生起来了，生七情五欲。七情五欲自性里头没有，阿赖耶识里头有，阿赖耶识确实是个仓库，无始劫以来善恶种子统统收藏，大仓库一样，十法界的业因、种子、习气没有一样不具足。
一切有情众生都有个阿赖耶，所以一切有情众生都有成佛的种子，都有做菩萨的种子。於是一切众生真正觉悟了，遇到佛缘真正觉悟了，确实他一生当中能作佛、能作菩萨，看他哪个种子起现行。这个种子起现行，佛在经上告诉我们要具备四个缘，四缘生法。佛的种子有，亲因缘有，这是每个人都相同的。现在需要什么？需要所缘缘，我们现在是不是缘作佛？如果我发愿，我念念都想作佛，我天天都想作佛，那你这一生决定作佛，为什么？从心想生，你天天想它。这个想念不间断，不间断叫无间缘，我想作佛这个念头不断，天天想、念念想、时时想、处处想。我们要问，你想多久才能成佛？依照《弥陀经》里面讲法，或一日、或二日、或三日，顶多七日你就成佛，真快！就怕你不想。有人也想，想了多少年也成不了佛，什么原因？你的想不专，你的想里头夹杂，你的想常间断，肯定出了这些毛病。你的心不诚，你有很多妄念夹杂在里头，把你的功夫破坏了。所以人为什么死了容易到鬼道去？因为他的贪心不断，我没想，念头真有，佛没有，贪真有，所以随时随处贪会起现行，佛不起现行，就这么个道理。明白这个道理之后，作佛原来不是别人，是自己！别人帮个忙那叫什么？增上缘，你像现在我们有这个修学的环境，这是增上缘。我们有这么多同参道友，大家志同道合，这是增上缘。虽有增上缘，能不能成就还在自己的所缘缘跟无间缘，这个比什么都重要。我们往生西方极乐世界，阿弥陀佛极乐世界给我们做个增上缘，是我们自己业障习气太重，在这个世间决定不能成就，只好换个环境。换个环境，那我们就要把所缘缘跟无间缘锁定在西方极乐世界，一切时、一切处、一切境缘当中，念念都是阿弥陀佛，念念都是极乐世界。那就跟《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」，真的成功，这不是假的。
释迦牟尼佛为我们示现的，放下妄想分别执著就大彻大悟，经上所说的夜睹明星，大彻大悟、明心见性。惠能大师在中国为我们示现，给我们做证明，听到《金刚经》上「应无所住而生其心」，他一念当中彻底放下，一放下就成佛了，世出世间一切法全通了，没学过。释迦牟尼佛示现学了十二年，学了要放下，不放下全变成所知障；惠能大师给我们示现没学，一天也没学。所以这个事情与学不学没关系，我们今天天天在这里学，学了不开悟是什么？你学的时候没放下，如果真的像《起信论》教给我们方法，我们会用，你就开悟了。《起信论》教我们看经听教，这是我们讲的学习，「离言说相」，听教离言说相，看经离文字相，文字是言说的符号，言说相不可以执著，文字相也不能执著，「离名字相，离心缘相」，他怎么会不开悟！所以你有分别、有执著那就障碍，你天天学、天天看都不能开悟。这桩事情，真的是难得释迦牟尼佛大慈大悲，给我们做出榜样，释迦牟尼佛从十九岁学到三十岁不开悟，学了十二年。为什么不开悟？没放下！起心动念分别执著没放下，做给我们看的，我们就是这样的人。他十二年放下了马上就开悟，就这么回事情。三年五载放下的，三年五年开悟了；十年八年放下的，你十年八年开悟了；二十年三十年放下的，那就二十年三十年看破了。你什么时候放下，什么时候开悟。
情执要破，那个理就是自性，自性就现前了，我们现在关键在这个地方。一见性就『见卢舍那』，卢舍那是报身佛，毗卢遮那是法身佛，「见卢舍那」，跟诸位说，同时就见到毗卢遮那。报身佛所代表的是法性里面的一分，般若智慧，报身是智慧身。毗卢遮那是遍一切处；换句话说，你就见到古人文字描绘的，「山河及大地，全现法王身」。法身在哪里？毗卢遮那佛的法身在哪里？遍法界虚空界，情与无情没有一样不是的。末后这两句总结，「称於法性，无内外也」，这真的一点都不假，你见到法性了，内外是一不是二，内里面烦恼变成菩提，外面六尘变成法性，到那个时候内里面是性，外也是性。我们现在凡夫眼识见色尘，耳识闻声尘，这一下了知之后，我们就不叫做眼识，叫什么？叫见性。见性见外面的色性，耳是闻性闻外面的声性，内外不是同了吗？没有内外了。内是自性，外面还是自性，内外是一不是二！这你真的见卢舍那，真的见到毗卢遮那佛，毗卢遮那跟卢舍那是一不是二。再回过头来看，十方三世一切诸佛与法身菩萨，那是什么？从体起用，现的是无量无边的应化身。这是应遍法界虚空界所有一切众生，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，这种情形你全部看清楚了，全部看明白了，那你自自然然也参与了，你回归到自性了！见性就回归自性，回归自性才叫一了一切了，这个时候叫得大自在。
清凉大师对《疏》里面的这些开示，他还有解释叫《钞》，这个本子记录得不多，我这里都说出来了，诸位一看就明了。最重要的是我们常常要觉悟，可是这句话说起来容易，做起来太难，难在哪里？难在我们无始无明烦恼习气太重，是真的转不过来，回不了头。回不了头，有时候就明知故犯，这个时候怎么办？这个时候要想到什么？要常常想到地狱苦，我们才能奋发。像莹珂法师一样，莹珂法师能够在三天把阿弥陀佛念来，自己寿命不要，跟阿弥陀佛到极乐世界去，那一个力量就是畏地狱苦。他自己知道自己做了许多的罪孽，必定堕地狱，除了求阿弥陀佛往生极乐世界之外，没有一个方法能救他。不敢再住这个世间，为什么？住这个世间会增加造罪业，住一天就多造一天罪业，这个事情太可怕了，所以他是这么个动力让他真精进。给我们做了榜样，给我们做了模范，就是过去现前造作极重的罪业不怕，还是有救，只要真回头，没有不能救的。如果你回不了头来，那就没有法子，那个麻烦真大了。
那我们要救自己，最重要的一个条件从哪里做起？我也常常勉励同学，从谦卑做起，从尊重别人做起。先不要搞别的，就学这两样，学谦卑、学尊重别人。记住六祖的两句话，「若真修道人，不见世间过」，我不再把自己的良心当作别人罪恶的垃圾桶，你只把这个话记在心上。学不见世间过，这句话是真的，告诉你真的是什么？世间人没有过。他在做种种示现的时候，你看不出来，你误会他做错了，他是在舞台上表演的，是做给我看的。我如果聪明，无论他是正面、反面，我得益、我受益，我感恩。像我刚才举的例子，我们看到岳飞效法他尽忠报国，见到秦桧决定不能做汉奸，决定不能害好人，决定不能障碍好事，我统统得利益。他们两个都是我的恩师，我对他们两个人都懂得知恩报恩，这就对了，哪里有错！所以世间没有邪正、没有是非、没有善恶、没有什么对错，这是很高的境界。讲到这个经才跟你这个说法，我们真能得受用。如果不是在这个经上，一般人听到不行，他听到这个话会误解，那会误导众生。《华严经》，通常也是对象，你看十种对象里最后的一种「大心凡夫」，不是大心凡夫就不容易学这个东西。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九五六卷） 2008/4/29 华严讲堂 档名：12…17…1956
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。我们看偈颂悟中的两首，第四、第五，我们先把经文念一遍：
【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。於此性了知。见佛难思议。】
前一首我们在前面学过偈颂里面的大意，清凉大师告诉我们，前面第二、第三首偈是说迷，迷了以后内外都是虚妄的，所谓迷惑颠倒。这两首偈是讲觉悟，清凉大师首先给我们讲，「今有了因，内外皆悟」。什么叫了因？大师在这一段注解里面给我们讲「三因佛性」，三因佛性是佛门的一个术语，第一个是正因佛性，第二是了因佛性，第三是缘因佛性。这里说了一个了因。在三因佛性里面有很简单的说明，「佛陀」是印度话，翻成中国的意思是觉悟，觉就是讲三种智慧圆满了，这三种智慧是「佛陀」这个术语里面所包含的。因为「佛」这个字是含多义不翻，在中国找不到适当的字汇来翻它的意思，所以只有用音译，翻音不翻字，「佛陀耶」，然后再加以解释。它有智慧的意思，有觉悟的意思，智有三种智，一切智、道种智、一切种智，我们中国「智」没有这三个意思。「觉」也有三种觉，自觉、觉他、觉行圆满，在中国找不到这个字汇，不得已用音译。这是我们学佛同学必须要知道的，因为什么叫佛得讲清楚。翻译佛经的时候造了不少新字，这个佛字就是翻经时候造的一个新字，中国从前字汇里没有，只有没有单人边的「弗」，这是中国的古字，这个字念佛。印度这个佛是人，所以在弗字上加上一个人字边，意思就是这是人，佛是人。然后用三智、三觉来解释，具足三种智、三种觉这个人就称为佛陀，很像中国圣人的意思。中国圣人是对於一切法通达明了，称之为圣人，所以佛的意思有智慧、觉悟。智慧是体，觉悟是用，有体有用，有智慧他才觉悟�
