大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第152章

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不是这个意思，诸佛是讲四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地，四十个，等觉，四十一个，这四十一个叫诸佛。都是不起心、不动念、不分别、不执著，所以我们去想，他没有起心动念、没有分别执著，这个境界叫真平等。在真平等里面，为什么还有四十一个阶级？要是有四十一个阶级，那就不平等了。我们晓得，起心动念才有四十一个阶级，你有分别、有执著，如果说起心动念、分别执著都没有，哪来的四十一个阶级？这意思你一定要明白。有没有四十一个阶级？没有。为什么佛说四十一个阶级？四十一个阶级你不能说它没有，也不能说它有，为什么？清凉大师在注解里面给我们说出来，他要不说出来，我们想不出来，我们总是会疑惑。他说什么？起心动念的习气没断，这个我们就明白了。
　　习气有厚薄不一样，他把这个习气厚薄分为四十一个阶级。初住菩萨起心动念刚刚放下，习气全在。习气有没有办法断？没有办法，断不掉。什么叫习气也很不好懂，古大德的比喻比喻得太好了，古大德用酒瓶做比喻，就是我们常见的酒瓶。他说酒瓶盛的酒都倒干净了，里头用干布擦，擦得干干净净，一滴酒都没有，真的没有，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。这个习气你除不掉，有什么方法？摆在那里不要动它，时间久了自然就没有了。多长的时间这个习气才会真的没有？三大阿僧只劫。诸位要晓得，三大阿僧只劫不是说你修行的时间，是你无明断了之后，那个习气断干净需要经过三大阿僧只劫，习气就完全没有了，那叫究竟圆满佛。习气难断！
　　这些问题是很难解答的问题，我们在《华严经》上总算是把这个答案找到，找到不简单，花了几十年的时间才搞清楚。然后我们真的明白了，怎么修行法？无非是放下，所以放下太重要了。我们没有惠能大师那个本事，他能够一次放下，我们做不到。做不到，佛教给我们慢慢放，一天放一点，一天放一点，一年放一点，一年放一点，能够继续不断的放个三、五十年，也能到这个境界。他是一下就放下，一念之间就断掉，我们现在是走渐修，他那叫顿超，那是一步登天，我们这叫爬楼梯，一级一级往上爬也能到最高峰，达到最高峰完全是相同的。所以渐顿就不二，到达高峰就不二，没有达到的时候是不一样，到达之后是相同的。
　　我们从哪里放？我们在这几十年学习当中，常常劝勉同学，我们从自私自利放下，再不可以有自私自利的念头。自私自利的行为没有了，自私自利放下了，自私自利的念头就是习气，还得把习气放下，为什么？才不会犯错。要把名闻利养的念头放下，要把贪爱五欲六尘享受的念头放下，要把贪瞋痴慢放下，我说这四句。这四句要知道，这四句没有进门，只是带到佛的门口，没进去。要是跨进这一步，入佛门，那真的证果了，小乘须陀洹果，大乘是《华严经》上讲的初信位的菩萨。我们不能小看，为什么？这是圣人，你只跨进这一步叫超凡入圣。为什么？从此之后你进了学校，你一年一年升级，他就往上升，不会往下退，所以这一步跨进去叫「位不退」。佛法讲三种不退，第一个位不退你得到了，就是你再不会退转到凡夫，你退的底线就是初信位的菩萨，不会再退出来，初信位是最低的。你到二信、三信可能会退到一信，但是不会再退出来。小乘也是的，证得须陀洹，证到二果可能会退转退到初果，初果不会再往下退，保证你不退转。我们懂得这个，这都很难！这一生当中达到这个境界不容易。
　　如果真的你证得须陀洹果，或者是证得初信位的菩萨，我们念佛往生生到西方极乐世界，就生方便有余土，不是凡圣同居土，你看这位子提升得多高，提升得多快。所以真正有志，要努力，要发一个狠心、勇猛心，放下。不是没有这个人，在中国过去朝朝代代都有这样的人，在家、出家，男众、女众，你去看《净土圣贤录》、《往生传》，你就知道了。真有这种人发这种狠心，他能放下，他在这一生当中有殊胜的成就，大幅度的提升极乐世界的品位。这个不是做不到，在理上讲人人都做得到，在事上讲，当然缘不相同，机缘很重要。你放下，你还有身体，你这个身体要穿衣、要吃饭，谁来照顾？就叫护法，这就是缘分，得有人帮助你，吃饭的时候给你送饭来，能照顾你，这叫护法，要善护，有这种人护持你。多半是用什么方法？闭关。闭关是有个关房，里面有小院子，你不出门，你就在里面念佛，一直念到往生。大概需要多少时间？我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面得到一个数据，大概是三年。为什么？太多人三年就成功，真的成功，他预知时至，他不生病走的。走的时候清清楚楚告诉大家，阿弥陀佛来了，接引我走了，一点都不迷惑，没有生病，站著走的、坐著走的，自在！从前老和尚告诉我们，讲这些故事给我们听，名字我们不记得了，这是真的，不是假的，早年我们初学佛的时候。一个念佛往生的人，走的时候他问，坐著走的你们有没有见过？有；有没有听说过？有。站著走的你们有没有听说过？有；有没有见到过？也有。他翻个跟斗，头朝下、脚朝上，这样走的你们有没有听说过？没听说过；有没有见过？没见过，他就走了。游戏神通，真是得大自在。
　　《华严》是大自在、是无障碍，我们今天藉这段时间来把佛十种无碍给诸位介绍，你就晓得，说佛的十种无碍就是我们自己的十种无碍。为什么？我们自己每个人都是佛，只要我们把妄想分别执著放下，就自在。这是说「谓卢舍那佛说华严经，现法界无尽身云，真应相融，一多无碍」，我们先就说这几句。先解释卢舍那，《华严经》是卢舍那说的，卢舍那是谁？卢舍那就是释迦牟尼佛。《华严经》上讲佛有三身，有法身、有报身、有应化身。我们讲释迦牟尼佛，在我们这个世界是应化身，什么人应化的？卢舍那应化的。卢舍那是什么意思？卢舍那翻成中国意思叫「净满」，清净圆满。实在讲就是惠能大师开悟的时候讲的一句话，他说「何期自性，本自清净」，用现在话说，没有想到自性本来是清净的，这个清净是圆满的清净。说这句话的是什么？他证得了报身，报身是卢舍那；换句话说，释迦牟尼佛是卢舍那的分身，惠能大师也是卢舍那的分身，卢舍那就是你自己自性里头圆满清净的那一分。
　　也有地方讲卢舍那的意思是「光明遍照」，光明遍照就是毗卢遮那，毗卢遮那是法身，能不能讲？可以。为什么？三身是一身，一即是三，三即是一，你讲光明遍照行，你讲清净圆满也行。清净圆满是智慧，智慧是本有的，不是从外头修的，只要你有清净心，你一分清净心透一分智慧，十分清净心透十分智慧。智慧不是学来的，跟知识不一样，知识你是从外面求来的，智慧是自己本性里头本来具足的，它能解决问题，它决定没有后遗症。所以中国自古以来，学术讲什么？讲悟性。但是印度人讲得彻底，印度人的悟性要从禅定里面去得到，中国人也讲修定，但是没有印度人那么严格，没有印度人那么样的深。中国人也讲静，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑」，这个也是禅定的意思，不过比起印度人就浅太多了，可是也是讲这套功夫。这些在西方人确实没有，东方人有智慧，西方人搞的是知识。
　　所以说《华严经》，说从卢舍那佛说《华严经》，这是从性德上讲的，释迦牟尼佛讲《华严经》是从事相上讲的。释迦牟尼佛是卢舍那的化身，讲《华严经》现法界无尽身云，就是现无量无边身，一切时、一切处都在那里宣讲，有没有止境？没有止境。而且是六尘说法，六尘是色声香味触法，都在讲《华严经》，我们不知道。云这个字是个虚字，在此地它是表法的，就是说明身也好、事也好、法界也好，都不是真的。你看云，你不能说它有，你也不能说它无，非有非无，远看是云彩，近看没有了，我们现在坐上飞机飞到云层就知道了。云这个字在佛经上用得最多，就是代表不能说有、不能说无，你知道有这个形相，你不能够得到它，你抓不到它。这就是说「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，云就是这样的，你不能得到，你可以享受它，你不能够占有它，你不能够控制它。我们如果用这个心态来过日子，你就快乐，你就过神仙生活，你得大自在。为什么？没有得失的念头。我们凡夫的烦恼百分之九十是来自得失，患得患失，你晓得是云，你没有得失，你可以享受，多快乐。没有控制就没有烦恼，没有占有你就不造罪业，这就是佛菩萨应化在世间给我们示现的，教你怎么过日子。用这种心态来过日子，什么灾难都没有，所有一切灾难与你不相干。灾难来的时候为什么你会感到苦？你接受，你就苦了。你晓得一切有为法如梦幻泡影，你就像看电视一样，电视里面灾难那是什么？那是假的不是真的。我们现前宇宙里面种种变化，是人的业力在里面变化，没有一样是真的。这一切三恶道不是真的，三善道也不是真的，再跟你说四圣法界也不是真的，都是梦幻泡影。
　　再跟你说一真法界、实报庄严土也不是真的，为什么？我们现在晓得是无始无明习气现出来的，习气断了，它就没有了。什么是真的？常寂光是真的，那是不生不灭。常寂光在哪里？无处不在，无时不在，就在眼前。我用比喻来说，诸位晓得，常寂光是什么？我们电视的屏幕是常寂光，它什么都没有。我们看到实报土也好，十法界依正庄严也好，那就是屏幕里现的现相，所以现相全是假的。你把频道一关，什么都没有，原来真相现前，屏幕这个相现前；你打开的时候，它现不现前？还现前，所以它不生不灭。屏幕上的影像是有生有灭的，屏幕不生不灭，不管它现相也好不现也好它都不生不灭，那个不生不灭叫常寂光，那是我们的自性，那是真正的我。所有一切现象是虚妄，希望从虚妄里面你回归到自性，自性是真的，能现万法，就跟电视屏幕一样能现万法。惠能大师最后一句话说「何期自性，能生万法」就这个意思，它能现万法。虽现万法，这法绝对不是真的，这个你要知道。所以，十法界依正庄严不是真的，一真法界里面的庄严也不是真的。但是在我们修学过程当中，都必须要经历的，你统统晓得，晓得都不执著，你就得自在了。永远记住佛给你讲的真话，「凡所有相，皆是虚妄」，如果我们在境界里面起一念贪心，你把这句话念一念，凡所有相皆是虚妄，你贪恋的心就没有了。如果看到不如意的，你心里怨恨，凡所有相皆是虚妄，怨恨心没有了。没有了，什么心起现？清净心现前，清净心现前是什么？就是你自性屏幕现前，不管它里头怎么样，屏幕没动，不管它里面是染是净，屏幕染净都没有，善恶染净全没有，这是自性！整个宇宙就是这个样子，所以你要把真相找到，叫诸法实相。
　　真身就是卢舍那，应身，应是感应，众生有感，卢舍那就应。卢舍那，记住，不要想著卢舍那是一个人，那你就想错了，你又著相了。卢舍那是自性的清净圆满，你就想著「何期自性，本自清净」。卢舍那是什么？屏幕，我们讲电视的屏幕。众生有感，好比他按电钮，按一个频道，影像出现，那是应，叫感应道交。在应的里面，佛给我们讲，这里头出生无尽，由我们自己业力。实在讲，统统都是自己的业力，但是自己的业力有些强弱不一样，特别强的就像我们自己的成见，我们自己的愿望，这个很强。弱的部分，甚至於我们连想都没想到，其实它有，它不是没有，共业，一切众生的共业，对我们自己来说它是弱，我们主观观念强。於是感官世界千差万别，每个人感受不一样，一个人是一个人的宇宙，所谓同分妄见，《楞严经》上讲的，别业妄见。同分妄见也不是真的相同，没有真的相同的道理，就是相似，很接近，相似的相同，没有真正的相同。都是自己起心动念变现出来的，与别人相不相干？毫不相关，你要把这个事实真相参透。所以这个地方跟你讲的真应相融，真是屏幕，应是里面的画面，它相融。看起来好像是一，它又不是一，相会消失，屏幕不消失，这是事实真相，一多无碍，画面是多，屏幕是一，它没有障碍。
　　「虽常在此处，而不离他处」，此处、他方不二，实在讲是什么？契入这个境界之后，空间跟时间都没有，空间跟时间是假的，不是真的。这在我们初学佛的时候学的，但是我们想不透。空间跟时间，在《百法明门论》里面它所排列的是不相应行法，不相应行法，用现在的话说，它是抽象概念，它不是事实。如果说时间没有了，先后就没有，昨天、明天没有了，去年、明年没有了，去年的事情跟明年的事情都在眼前，你统统能看见，这是不思议的境界。空间没有了，怎么样？距离没有了，极乐世界在哪里？就在此地，这都是真的不是假的。你迷的时候，迷了自性，有时间、有空间，觉悟之后，时空没有了，这是真的。时空没有，过去现在未来是一体，他方、此处是一不是二，所以常在此处，不离他处，没有来去，不能说他从那里到这里来，不是，没有来去。我们现在迷的时候，有没有来去？我们也还是没有来去，但是你自己执著以为有来去，确实没有来去。为什么？前一念不是后一念，后一念不是前一念，它念念是独立的。你听弥勒菩萨在此所讲的话，一弹指，我们现在用我们的说法是三百二十兆念头，这一弹指，一弹指有多少个念头？三百二十兆。每个念头都现相，每个形相里面都有见闻觉知，形皆有识，前念不是后念，后念不是前念，它有相似，它绝对不是一个。你真正把这个事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白是什么？叫解悟。而佛告诉我们，你还得进一步，要证悟，证悟的时候，你得到的是圆满受用。解悟是得到少分受用，为什么？你对於一切看淡了，不再那么执著。证悟的时候那就成佛，你真的是跟诸佛境界完全契入，那个不一样。所以，证悟得先通过解悟，你没有解悟你怎么能证悟，信解行证。我们今天也是这样，不知道。我们跟诸佛如来有什么两样？哪里有感，他自然就有应，他就现身去应，但是我们自己不知道，迷惑颠倒，还执著、还分别、还打妄想。诸佛菩萨他没有分别、没有执著、没有妄想，这里面有带著习气的那是法身菩萨，四十一位菩萨，不带习气的那是究竟圆满的佛，统统都感应道交。
　　「虽远在他方，而恒住此方」，他方、此方，此处、他处都是讲的空间。「身虽不异，而亦非一」，他可以现同样的身。譬如释迦牟尼佛，他现佛身，在这个大世界里面，他可以同时在许许多多不同的地方现同样的身，那就是众生有同样的业感，同样的感他就现同样的身。所以身相不能说一，也不能说异，不一不异。「同时异处，而是一身」，时间相同，处所不相同，现的身也不见得一样，像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，无论现多少身，还是一个身，卢舍那身！是从哪里现的？从清净圆满里头现出来的。
　　下面就跟你讲理，前面这是跟你讲事，「盖佛之体用