大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第155章
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大师引用经文，这里的「经云」全是《华严经》上所说的，「如来境界不可量，寂而能演遍十方，是为寂用无碍」。如来是自性，自性境界没有数量，我们现在学的偈颂，下面一首就讲到这个事情，没有数量的，没有数量就没有生灭。寂而能演遍十方，这个寂非常重要，就是寂用是无量的，也没有数量。动用，我们起心动念、分别执著，这种作用是有限量的，怎么知道？大乘教里面佛常讲，第六意识的作用最大。第六意识是什么？是分别，分别的能力很强，对外它能够缘遍法界虚空界，对内它能够缘到阿赖耶识，你说这个能力多大！但是它缘不到自性。所以用这种心成不了佛，可以成阿罗汉，可以成菩萨，成不了佛。成不了佛，在《华严经》上要记住，他不能够证初住的果位，初住明心见性，真佛。他那个作佛只能作十法界里面的佛，相似即佛，他不是真佛，没见性，见性才算是真佛。他为什么不能见性？他用的心是意识心，缘不到自性，只能缘到阿赖耶，道理在此地。那要什么？寂就好了，寂用就行。寂是什么？寂是自性、是清净心。你看能大师跟世尊都给我们显示出来的，「何期自性，本自清净」，清净心是寂，它能缘法性，法性里面的智慧德相统统现前，这个才叫真正的圣人。
四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，称小圣，不是大圣，称小圣。为什么？比起六道凡夫高明太多，为什么？他不造业，他善恶二边都不造，不造业，所以他没有六道轮回，那叫小圣；明心见性这叫大圣，四十一位法身大士这是大圣。所以我们要学用清净心，尽量把心浮气躁放下，所以学佛先决条件是修根本法，这是修心。修行是两桩事情，修心还要修行，行是行为，行为是外面的，心是里面的。当然里面好，外面肯定好；里面不好，外面好，外面能影响里面。修外面怎么修法？就修戒律，戒律是修正我们身口的行为，经论是修正我们思想、见解的行为，是修心的，修行这样讲就详细。修心是什么？心是清净平等觉。修外表，外表你一定从《弟子规》下手，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，你总得把四个根扎稳，这是修外面的行为，身口的行为。修正我们心的行为怎么办？这比较麻烦，不像修正外面这么容易，那个方法很多，所谓八万四千法门。我们现在一般知识分子多，释迦牟尼佛就示现知识分子，怎么修法？我说出来了。昨天是好日子，实际禅寺有不少新出家人，我相信这些出家人里面可能有佛菩萨在其中，这个很难讲的，他们真修行将来就是佛菩萨，用什么方法修心？修心就是修定。我们不是用禅堂坐禅修定的方法，不是用这个，我们用教。诸位要晓得，八万四千法门统统都是修定，知识分子用这个方法最好，这释迦牟尼佛传下来的。
所以我就劝这些同学们，一定先把四个根扎好，把身口外表修好，修正过来，你像个佛菩萨的样子。里面用什么办法，里面就是每天十二个小时功课不缺，每天一定要做，早晨念佛两个小时，晚上念佛两个小时，早晚课，可以照一般仪规去做。有些道场，净宗道场早晨念一部《无量寿经》，接著念佛号很好。如果年岁大了，《无量寿经》太长，你就改念《阿弥陀经》也行，念一遍《阿弥陀经》，然后念佛，早晚念佛一天四个小时。上午、下午八个小时，八个小时，希望大家听《华严经》，每天听六个小时，我们现在经讲到此地讲了四千多个小时，每天听六个小时，早晨听三个小时，一个小时静坐；下午听三个小时，一个小时静坐。如果这个样子一天不间断，十年不出山门，他的戒定慧真的成就，这叫勤修戒定慧。那个贪瞋痴不要去息灭，自然就没有了，戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。转迷为悟，转凡成圣，难不难？不难，只要你肯干。实际禅寺的常住能护法，让你们日常生活不操一点心，从早到晚时间都用在修行上，这样就成就。所以要有耐心，天天这样干，干上十年，十年这四千多个小时就可以听完，听完那你根真的扎进去，你得华严三昧，你动用就变成真正的寂用无碍。
我们再看下面这一段，第四「依起无碍」，我们看大师的注解，「谓佛虽寂用无心，而能依海印三昧之力，即起无碍之用」。这是真心起用，他起的作用就是在十方世界，如《华严经》所说，应以什么身得度他就现什么身，不可思议！不但能现有情身，像观世音菩萨三十二应，这诸位都很清楚，三十二应，应现什么身他就现什么身。但是这个地方要注意到，不是他自己有心，「我对这个人要用什么个心」，那他就起心动念，分别执著全起来。他确确实实不起心、不动念、不分别、不执著，众生有感，自然就有应，这叫应化。恒顺众生，随喜功德，这是自性本能就是这样的，自然的，为什么？整个宇宙是一体的。譬如在我们身上，我们的身体是一体，我们的腿上痒了，你看手它自自然然就去给它搔搔痒，你说手去搔痒，这手起心动念了吗？它有分别、有执著吗？感应道交跟这个就很相似。众生有感，佛菩萨自自然然的应，没有起心动念，更没有分别执著，所以这叫妙用，随缘妙用，妙在此地。凡夫呢？凡夫随缘，他起用里头有妄想分别执著，那就不妙，有妄想分别执著叫造业。没有妄想分别执著叫妙用，至少我们要学会，为什么？妄想很难，太难了，我们要什么？要不分别、不执著，不分别、不执著也叫妙用。但是这个妙用是四圣法界的妙用，跟凡夫不一样，凡夫有善恶业，这个妙用这是染净，他不造业了，所以他不会感到六道轮回，他没有六道轮回。这是佛教导我们根性不是很利的人，一种向上提升的方法；向上提升，这个好，这是我们可以做得到。
我们六根接触外面六尘境界，处事待人接物，依照戒律去做，但是还是有分别执著，那是凡夫，那是人天福报。如果这里头没有分别、没有执著，那叫功德，就不是福德，福报在哪里？福报不在六道，六道里头没有，至少你到声闻、缘觉、菩萨，到这里去，你到四圣法界去。如果你的功夫好，你能够起心动念都没有的话，那你就超越十法界，那个功德大！真实功德，果报在哪里？果报在诸佛实报庄严土。不起心、不动念，说起来容易，做起来太难，为什么？它太微细，我们自己没法子发觉，太微细。所以我们的功夫能够用得上的，真的就是不分别、不执著，你的心就得清净。特别是执著，为什么会跟人家争？就是你执著自己的成见，我是对的，你是错的，才起争执。对面那个人不服气，我没有错，你错了，这就起冲突，冲突提升就变成斗争，所以这个错了。只要起心动念就错了，分别执著就更错了！如果真的明白事实真相，你才晓得天下本无事，为什么？凡所有相皆是虚妄，四圣法界是虚妄的，六道轮回更是虚妄。所以佛在经典里把这些事比喻作「梦幻泡影」，不是真的，你有什么好争的？所以你争就错了。如果你不争，你的清净心现前，你对於一切人的作为你就清清楚楚，清楚到什么程度？清楚到他过去的因、现在的果报，现在的因、来世的果报，你看得一清二楚。但是你一争，什么都看不见了，真相你完全不知道了。
下面大师引经也是有四句偈，「经云，众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力，是为依起无碍」。众生无量无边，十法界依正庄严各个不相同，为什么各个不相同？每个人造的业不一样，也就是习性，习性不一样，这是所说的「一切法从心想生」，每个人心想不一样，所以他的形相就不一样。如果你明白这个道理，形相一样，他的造业就很接近，就很相似。我在抗战期间在贵州念书，抗战期间，有个同学姓张的，我们同班同学，也非常好。抗战胜利之后我回到南京，在南京一中继续读书，班上也有个同学，姓跟名字都忘掉，跟我那个张同学长的相貌一样，走路的样子也一样。我看了这个觉得很奇怪，我就把他找来，我说你是什么个性，你有些什么妄想。他听了很惊讶，他说你会看相，你怎么看得这么准？我就告诉他，我说：我不是会看相，我前几年在贵州有个同学长得跟你一模一样，走路的样子也一样，你们两个性格、脾气一定相同，我来求证一下，果然不错。为什么？相随心转！他的心行很接近，所以他的样子就会长一样。我们学佛之后也肯定了，一切法从心想生，所以人心不同，各如其面。
但是相貌能不能改？能改，如果你天天修善，你的相貌变成慈祥，一看，善人；你的心行不善，再怎么装，脸上都有杀气，蛮横凶恶，他有这个气。我们中国人讲气，外国人讲磁场，心地清净一点的人，感触就很敏感；一般人心浮气躁，感应迟钝。心地清净，他感应很敏锐，一接触就感受到你的磁场，你这种气分他都知道，这都是属於感，佛菩萨有应。佛菩萨是什么？佛菩萨是自性的性德，他来帮助你，帮助你调和，帮助你化解，这就是大慈大悲，所谓无缘大慈、同体大悲。问题是你不能接受，这就是常讲佛不度无缘众生，佛是来度你，从来没有把你舍弃过。什么叫无缘？你的习气太重、你的心情烦躁，你没有办法接受。不要说是冥应，冥应是暗中保佑你，你接受不到，就是明显的加持你你也接受不到。佛不度无缘众生，不是佛不慈悲，佛没有分别心，佛光遍照它就照不到你。你的心浮气躁，那就是一把伞把它遮盖住，把它挡住，所以这个道理一定要懂。我们自己必须要把障碍排除掉，你就时时刻刻收到佛光遍照。
「海印三昧」，这底下有个小注，虽然前面讲过，我们每一场都有新同学来参加，机会难得，我们也不能把它漏过，又何况这里还有小注。「海印三昧，谓香海澄渟，湛然不动，一切形像皆於中现，如印印文，以喻如来智海无心，一切众生皆在其中顿现」。这个简单解释，解释得很好，这是比喻，海是大海，用大海来比喻我们的自性，我们的真心像大海一样，我们真心、我们自性是清净的、是不动的。印是什么？印是倒影，外面境界，水不动像一面镜子一样，它外面境界照得清清楚楚，这叫海印三昧。香海就是我们的自性，我们的自性清净，自性本无动摇，所以它是不动的。它不动，心不动整个宇宙一切现相，（不是讲十法界依正庄严，十法界依正庄严是讲我们这一个世界），无量无边诸佛刹土，无量无边的十法界依正庄严，统统都在自性真心里面现相，为什么？所有相是真心变的，你怎么能离开真心！一时顿现，这个事情很难懂。所以我们常常念到这个地方，就想到江本博士的水实验，可以给我们做个明显的证明。你看看水实验里面的结晶不同，证明一切众生在性海里面一时顿现。所以我们的起心动念、言语造作，你说佛不知道那就错了，佛为什么知道？照见，因为你没有办法离开自性。自性在哪里？自性无处不在、无时不在，它不是物质，它也不是精神，物质跟精神都是它变现出来的，都没有离开它。
我们有时候用电视屏幕来做比喻，电视的屏幕就是性海，所有一切影像有没有离开屏幕？这个影像千变万化，不同的频道千变万化，没有一个画面、没有一点是离开屏幕的。如果你是屏幕，你不就全部都知道了吗？所以为什么见性的人，他的智慧现前，那真的叫无所不知，无所不能，他本来就是这样的，法尔如是！这是佛为什么教我们一定要回归自性，回归自性那就真的成佛。成佛就是真的明白，明白什么？什么都明白，过去、现在、未来、此界、他方没有一样不明白，统统没有离开自性，依起无碍。我们明白这个道理，这是因果的道理，我们还敢动个恶念吗？还敢做一桩不好的事情吗？所以要常常想，我们起心动念，十方诸佛菩萨统统看到；我们一个不好的态度对人、对事物，诸佛菩萨也看见。但是看见，他不会怪你，你怎么会起这个恶念？你怎么会有这种形相？佛菩萨不会怪你，要怪你，他就变成凡夫，他又分别执著，他不怪你。但是他知道，这是什么？这是你的习气，这是你的业障，你天天是业障在现行，你的习气在造业。
我们再看下面，第五「真应无碍」，真是真身，应是应身。其实诸佛菩萨有真应，我们也有，我们有真身，真身跟诸佛菩萨没有两样，可是应身就不一样。应身是什么？他们的身是清净身，我们的身是业报身，我们的身自己做不了主，为什么？业力，受业力支配。我们这一生寿命长短是业力支配，一生富贵贫贱也是业力支配，做不了主！过去行善，这一生来享福；过去造恶，这一生来受罪，叫业报身。你看诸佛菩萨、明心见性的人，他是真应身，我们处处有障碍，他什么障碍都没有。这里文里面告诉我们，「真即遮那真身也，应即释迦应身也」。遮那，毗卢遮那是法身、是报身，报身也叫卢舍那，毗卢遮那的意思是遍一切处，华言遍一切处；卢舍那，华言净满，清净圆满。清净圆满也是遍一切处，但是一个是就遍一切处说的，一个是就清净圆满，清净圆满是我们的报身，遍一切处是我们的法身。报身、法身都没有形相，特别是法身，它不是精神也不是物质，但它能现精神、物质，那个现是什么？现就是应。所以应，释迦牟尼佛是应身，化身也是应，应身跟化身区别在哪里？应身在这个世间住的时间长久，化身是很短的时间他就不见了，那是化身。像释迦牟尼佛在我们这个世间住世八十年，我们中国人讲虚岁，外国人讲实足年龄，实足年龄七十九岁，跟我们一般人一样的，这叫应身。
化身，我在贵州念书，我们的校长周邦道先生是江西人，他的夫人是我们的师母。我们对这两个人，真的我们学生把他看作我们自己父母没两样，他对我们可以说照顾得无微不至，好老师，我们一生都感恩、都怀念。我们的师母遇到一桩奇怪事情，抗战胜利他们住在南京，住的房子是很大的一个宅院，从外面大门进去是庭院，里面有树木花草，然后走进二门、三门才到她的住宅，所以说大的宅院。师母给我们说，有一天她在家里，来了个和尚，她就问：师父你从哪里来的？从九华山来的。你来有什么事情？来化缘。你要什么？他要五斤香油。我们师母没给他，因为她不信佛，不给他他就走了，一转身之后就不见了。她忽然想到这个和尚奇怪，我们家庭院这么深，大门、二�
