大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第195章
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我们接著看下面，「以此十种对治，一时令惯习自在故」。这就是佛在大乘经里面教导我们，以这些原理原则的方式对治我们的烦恼习气。一时令惯习自在，惯是习惯，习是习气，意思相同。我们习气作祟，不自在，通过佛法的学习，了解诸法实相，放下一切虚妄，就得自在。所以哪是真的、哪是假的，什么是是、什么是非，什么是染、什么是净，什么是善、什么是恶，都要有能力辨别清楚，这是智慧。《了凡四训》是一部好书，里面都讲得清清楚楚明明白白。特别是在现在这个时代，一般人总觉得自己命不好，《了凡四训》就是教我们改造命运的一部宝典，依照这个理论方法就能改造自己命运。这本书出来之后，在国内流通得很广，民国初年印光大师一生极力提倡。我看他老人家对於《了凡四训》、对於《安士全书》，确实做了一个很好的榜样给我们看，苏州弘化社流通这两样东西数量超过百万册，在那个时代，民国初年，祖师为什么要这样做？值得我们深思熟虑，才知道他真实的智慧、真实的慈悲，要来拯救这个社会。
今天社会动乱他看到了，所以他全心全力用这些典籍来教化众生，希望普及到社会。可是现代的社会，广大的群众受的是什么教育？我们可以说今天全世界广大群众他们接受的是电视教育、是网际网路的教育。这个教育的内容，正面的少，负面的多，正面的质与量跟负面不成比例，整个社会的动乱他们不能不负责任。我们最近这三年在汤池做了一个实验，人民是可以教得好的，反过来说，人民是可以教得坏的，就看你怎么教法。自然灾害从哪里来的？佛在经上告诉我们，「境随心转」，大自然是环境，环境的变化是人心的感应。现在我们得到科学证明，江本博士的水实验就是最好的证明。大自然的环境，人心的感应，人心善，环境没有一样不善，人心不善，大自然就变坏了。佛法里对这个道理讲得很圆满，因为大自然跟我们自己的念头是一体，我们要想风调雨顺，要想国泰民安，靠什么？念头转过来就行，断一切恶，修一切善，自然灾害就没有了，你不相信就没法子。现在人相信科学，江本博士是做的科学实验，科学实验证明诸佛菩萨、古圣先贤所说的话是正确的。
下面长者说，「不同三乘权教，约劣解众生，存世间三世之性，说佛果在三僧只之外」。大乘，特别是华严圆教跟三乘权教讲的不一样。这个三乘就是声闻、缘觉、菩萨，或者说为小乘、中乘、大乘，小乘是声闻、阿罗汉。我们用四圣法界来讲，声闻界是小乘，往上去是缘觉，缘觉是中乘，再往上去是菩萨，菩萨是大乘。但是要晓得，这叫权教，权教就是不是真实的，方便教，这是十法界里的四圣法界。真实法呢？真实法在十法界之外，一真法界才叫真实，是圆教的大乘；三乘里面的大乘都是方便。所以这四个阶层，就是释迦牟尼佛的方便有余土。极乐世界有方便有余土，释迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有余土，这是权教。权教菩萨他依旧是用八识五十一心所，也就是他用的是妄心，不是真心。虽然用的是妄心，他们接受佛菩萨的教诲，能够用经论修正自己的思想见解，用戒律修正自己的言行，所以他们的思想、他们的行为很像佛。所以天台大师判六即佛，判他们是相似即佛，很像，学得很像，不是真的。为什么不是真的？因为他不是用真心，他用真心他就是真佛，那不必要学，他自然就是那个样子。现在因为不是用的真心，是向用真心的人学习，学得很像，外表学得很像，这叫劣解众生。劣的反面是殊胜，叫胜解，胜解是明心见性之后，那个理解完全正确，没有丝毫错误。
所以他跟权教不同，权教他还有世间三世之性，就是他还有过去、现在、未来，他有这种想法、有这种看法。我们现在都是的，确实我们执著有三世，我们执著有十方，如果是圆教大乘，他们没有这个执著，他们只有一念，而说实在的话，这一念也没有。但是这个一念发生的现象，似有非有，相有性无，事有理无，所以你不能说它没有，也不能说它有，这是大乘的胜解，三世十方都不存在，他心里没有这样的分别执著。这讲菩萨，不讲佛，佛是不起心不动念了，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！所以我们今天修行，断起心动念是真难，没法子断，它太微细，可是我们要知道，必须从分别执著上下手，我们这一生才能得救，像宗教里面讲的，我们这一生才会有结果。如果不放下分别执著，我们决定不能往生，这是不能不知道的。
想想这个世间苦，这个世间实在太苦了。苦，不能自杀，自杀不能解决问题。现代的社会，你在电视广播、报纸新闻里面去看，每天这个世界上多少人自杀。自杀如果能解决问题，释迦牟尼佛早就教我们自杀了，不能解决问题。我在早年讲经常常提到这个事情，学了佛之后就知道决定不能死，为什么？不死我们才能解决问题，解决生死问题，如果死了，死了就不得了，永远不能解决这个问题。生活过得再苦还是要过下去，真正尝到苦滋味，那你就应该把一切外缘放下，一心念佛求生净土，念个三、四年，功夫就成就，问题就解决了。这桩事情有理论、有方法，有许多前人给我们做出榜样，除了《净土圣贤录》、《往生传》，只要看看现前，我们亲眼所见、亲耳所闻的那些念佛同修们，你看他们往生，预知时至，不生病，无疾而终，清清楚楚明明白白，告诉我们：阿弥陀佛来迎接我，我到极乐世界去了。这不是假事，这不是装得出来的，这都是事实。早年倓虚老法师在香港，跟我们讲得太多了，每个例子都非常感动人，都是我们学习的好榜样。我们要下定决心，这一生决定往生极乐世界亲近阿弥陀佛，这个世间的人与事，有也好，没有也好，都不要放在心上，我们这一生就圆满成就。如果常常放在心上，决定产生障碍，这个障碍是真的障碍，严重的障碍。
我们离不开三世，离不开十方，所以说成佛要在三大阿僧只劫之外。这是一般学佛人的看法，也不能说错。三大阿僧只劫是很长的时间，说明学佛不容易。我们从大乘圆教里面透出的真实消息，知道宇宙、生命的起源，知道了事实真相。从理上讲，就像长者在此地所说的，凡圣是一念之间，一念觉，凡夫成圣，一念迷，佛就变成凡夫，理论上是一念。在事上，释迦牟尼佛给我们做了证明，他把这一念放下他就见性、就成佛了；在中国一千三百年前，六祖惠能大师给我们做了一个示范，也是一念放下，明心见性，圆满成就。这样的人实在讲太少了，所谓是上上根人，他能放得下。实在放不下，用念佛的方法把烦恼习气控制住，让它不起作用，起作用的就是这句佛号，让佛号起作用，不要让分别执著起作用，这叫功夫成片，叫功夫得力，有这个成就就决定往生。这样的成就在我们中国做出示现的那就非常之多，真的是不胜枚举，也带给我们坚定的信心，我们看到他能成就，我们也能成就，换句话说，只要真正放下就能成就。到西方极乐世界，那是真的放下，真的得到究竟圆满，《华严》导归极乐。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二０二七卷） 2009/1/19 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2027
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》
我们接著看，「不同三乘权教，约劣解众生，存世间三世之性，说佛果在三僧只之外」，从这个地方看起。李长者特别在这里告诉我们，华严圆教不同於三乘。《华严经》上讲的「行布圆融」，行布是讲次第，从次第上说，这都是佛的方便法，讲有小乘、有中乘、有大乘。说它是方便法，我们非常明显的看出来，果报在方便有余土。净宗讲四土三辈九品，西方极乐世界的方便土上中下三品，上品是菩萨，中品是缘觉，下品是声闻。在本师释迦牟尼佛的娑婆世界，方便土在哪里？在四圣法界。四圣法界是声闻、缘觉、菩萨、佛。把佛、菩萨合称大乘，缘觉是中乘，声闻是小乘，在十法界，没有出离十法界，叫方便有余土。出离十法界之后才叫实报庄严土，那是诸佛如来的报土。如来现身度法身大士，也就是破一品无明，证一分法身。如来慈悲现实报土，帮助这些法身大士再提升到究竟圆满，究竟圆满就是常寂光净土，真的圆满的回归自性了。这一点我们要很留意体会它、理解它，然后我们就很清楚、很明了学佛的终极目标是什么。佛说得很好，离苦得乐。但是，这句离苦得乐的深度、广度，一般人不知道，认为只离开我们这个见思烦恼就很快乐，有乐的感受，所以说苦尽甘来，烦恼解除，乐就得到了。这不是终极目标，为什么？无明习气没有除尽，你的乐就不圆满；换句话说，你说离苦，你没有离到究竟，得乐没有得到圆满。必须无始无明习气尽了，苦尽甘来，这个时候得的乐是圆满，圆满的明心见性。这个境界确实是在放下起心动念、分别执著之上，学佛是为了这个，不是为别的。为别的，错了，为得人天福报，那等於拿一块黄金去买一块糖吃，这什么人干的？小孩干的，无知，拿一块黄金去换一块糖。这样的人很多，六道里面众生，尤其是人天道，所谓得少为足，得一点点他就很满足，不知道往上还有意想不到的境界。这叫一乘，不同三乘，圆教叫一乘法。
约劣解众生。约，用现在话说是「就」，就理解能力很低的这些众生来讲。这些众生，在大乘圆教说这句话那就是指六道众生，甚至於包括到十法界的众生，他们还有过去、现在、未来，有十方三世这种分别；四圣法界有分别没执著，六道里面众生不但有分别，而且有严重的执著。佛随顺众生。佛教人，他的方法，甚至他的态度，多么活泼。这个地方我们体会到佛的慈悲，你的根性劣，你的智慧浅，佛很有耐心跟你浅说，深说了你不懂。佛帮助众生慢慢向上提升，佛氏门中不舍一人。所以佛的恩德一般人不知道，佛对众生生生世世照顾你，无论你造什么业，无论你沦落到哪一道，他都知道，他都在那里看著你，没有舍弃你，缘成熟了，他就来了，他就示现来了。怎么示现法？就是五十三参举的例子，像我们在生活当中，有的时候遇到善友劝导我们，我们省悟过来；有时候遇到恶知识，看到那些恶事，豁然省悟过来，那都是很巧妙的示现，那都是他教学的方法。所以善人、恶人都是老师，顺境、逆境都是好境界，只要帮助你觉悟。也有人在这些境缘当中不觉悟的，不但不觉悟，他迷得很深。这是什么道理？如果我们把眼光延长，向长远去看，看到佛的妙行。他受苦受难，受苦受难那个程度还不够，他还没觉悟，到他受够了他就觉悟。享福也是如此，这个世间福享尽了，他豁然也觉悟了，他回头了。必须到回头那一天，佛菩萨才示现佛身、菩萨身、声闻身来度他。为什么？他能接受，他能信、能解、能忏悔、能回头、能依教奉行。所以细心观察，没有一个境界不是好境界。我们常讲，人人是好人，事事是好事，这话不是假的，不是随便说的。在这部经上我们看到五十三参，不就是人人都是善知识吗？这里面有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，可是善财都得利益。我们凡夫，实在讲我们的功夫不够，到达与这个标准相接近，学习的心情就不一样，那个时候才真正理解、真正懂得感恩，自己不断向上提升。
佛为什么说三乘？下面说，「以自心根本无明分别之种，便成不动智佛。以法界体用，以为信进悟入之门」。世出世间一切法不离自心，《华严经》上佛说，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的？自心所现，唯识所变。变化无穷是识在起作用，识是什么？就是妄想分别执著，妄想是第八识，分别是第六识，执著是第七识。法相宗里面说八个识每个识都有妄想分别执著，为什么单单说第六识是分别、第七识是执著？这是从它作用多分上来说，功能上来讲。第六意识虽然有妄想分别执著，它是分别最严重，分别的力量最强，所以说它做分别，它有妄想分别执著。末那识也三个都有，它执著的能力最强，说它为执著。阿赖耶是妄想，分别执著很薄弱，能力最强的是妄想。从它功能起作用的这一方面来说，都离不开自心，自心就是本性。自心起这种作用是根本无明，根本无明就是妄想。这句话说得好，以自心根本无明分别之种，种是种子，这是根，便成不动智佛，根本无明的种就是真如自性。妄依真起，依真起妄，没有真，妄从哪来？妄不离真，真不离妄，真跟妄没有妨碍，真不碍妄起，因为它是虚妄的，妄不碍真性。
我们还用电视或者是诸位在网路上看的电脑屏幕，我们用屏幕比作自心，屏幕上现的这个音相（音声色相），这就是根本无明分别。从屏幕来讲，这里头的音相有没有妨碍屏幕？没有。所以屏幕是不动的，他说这个分别之种就是屏幕，屏幕称之为不动智佛，任凭里面的音相变化，无量无边的变化，屏幕没有产生丝毫影响。屏幕有没有东西？没有东西，空的。这个音相有没有东西？音相也没有。为什么没有？当它现，发现的时候，它就消灭了。我们懂得电视、电影的原理，你就明白了，色相它的出现是一刹那。电影里面速度是很慢，我们容易理解，看到电影的胶片，胶卷、幻灯片，你看一格一格的，很容易明了，很容易觉悟。电视比较难，因为电视的速度比电影快，它是由点线到面这样构成的画面，速度太快了，我们不知道它是假的。同样一个道理，就是说这是幻相，这相不存在。这个相我们捉捕不到，就是我们的六根没办法捉捕它，不但眼耳鼻舌身没法子，就是连念头想都想不到。我们这一想，它已经过去无数的，我们用电影来说，一格一格的，那无数格都过去了。弥勒菩萨告诉我们，我们这一想就是一念，凡夫动这个念头，这一念，这个音相的速度已经是有一千二百八十兆分之一秒这样的速度快速移动。所以相是虚妄的，相不是真的，色相都不是真的。我们今天讲音相，音是音声，色相，都不是真的。
电视跟网路在现代这个社会，大多数的人天天都接触，天天都要看这画面，佛给我们讲宇宙的现象，等於说这是缩小了，你天天在看，但是没觉悟。何以不觉悟？粗心大意！所以事实真相摆在我们眼前，我们就是不知道，迷而不觉，邪而不正，染而不净，这叫凡夫。阿罗汉以上，他们跟我们不一样，他们逐渐觉察到事实真相。到什么时候才完全觉察而得真实受用？那是法身菩萨。这就是说，虽然在十法界里面，没有超过十法界，不错了，声闻、缘觉、菩萨这么高的地位，他能觉察到，不得受用。必须像《还源观》里面所讲的五止、六观，止是放下，观是看破，到那个境界得受用。得受用，十法界没有了，他就入一真法界。所以法界体用，以为信进悟入之门，这个信是真信，进是精进。我们今天的信，在佛法里面给我们一个字，叫正信，正信就不是迷信，我们的信是有理论根据的。虽然有不少的佛门弟子没有文化，也就是说没有读过书，
