大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第38章

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中乘、小乘，后头有句话说「除佛方便说」，除非是世尊为根性钝的众生、业障重的众生，方便说次第法。我们要晓得，我们就是这样的人，必须由世尊方便说，我们才能够逐渐明白，省悟过来了。
　　一直道，对什么人说的？两种人，一种是根性很利，上上乘人，像六祖惠能那样的人，他能把妄想分别执著叫一时顿了，他一下就了了，统统放下了，这是上上根人。另外一种人是善根非常深厚的下下根人，这是两端，这种人虽然看起来好像很愚痴，什么也不懂，什么也不会。教他念一句阿弥陀佛，他就死心塌地，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂。他要多少时间成就？大概三年五载他就成佛了，这是一直道。我们是决定大多数，百分之九十九上不上、下不下，那就要学世尊的方便法门，按照次第去学，不按照次第决定不能成就。按照次第，世尊给我们的指导总纲领、总原则，就是戒定慧这三个次第，因戒得定、因定开慧。这个定是清净心、是平等心，这非常重要，无论修学哪个法门，依照规矩去学，这个规矩决定是先扎根。
　　净业三福，在形相上，世尊虽然是为韦提希夫人而说的，实际上是为所有学佛的弟子，无论是宗门教下、显教密教，无量法门的学者，指出一个共同的必修的原则，净业三福。没有这个，无论修学哪个法门，可以说不是佛法，为什么？佛法是建立在这三福的基础上。三福第一条是戒，第二条也是戒，第三条才是学，你就知道佛对戒律看得多重。三福第一条第一句「孝养父母」，这句说老实话，我们不但没有做到，连这句话意思都不懂。什么叫孝？什么叫养？每个月供养一点生活费用叫养吗？那只养父母的身。中国古人讲孝，要知道养父母之身，要时刻关怀父母的饮食起居、健康状况、精神状况，不是送一点钱就够了，不孝！连养身都没做到。懂得养父母的心，就是精神生活是不是常常快乐？有没有忧虑烦恼？几个人懂。最后是养父母之志，父母希望你、对你的期望，你有没有做到？也许父母只希望你发财，父母只希望你升官，这现在很普遍，错了！古时候不是，古时候父母教养你，叫你读书志在圣贤，跟现在的社会价值观完全不相同。我们要想到，这养父母之志，我父母还有父母，父母再上面还有父母，你追溯到老祖宗，老祖宗确实希望后代有圣贤出来。不是希望后代有做大官、发大财，不是！这太庸俗了。由此可知，我们的老祖宗对我们希圣希贤，希望我们作圣人、作贤人。现前我们父母没有受过圣贤教育，疏忽了，老祖宗确实是这样期望著后代。佛菩萨期望我们早一天成佛，不希望我们再拖！
　　你看第二句「奉事师长」，第一句是孝道，第二句是师道。释迦牟尼佛是我们的老师，是这个世间不分国家、不分族类共同的老师，他发的弘愿是普度众生，没有分别、没有执著，有教无类，只要你肯跟他学，他都是很热心的教导你，师道。一个人一生的成就要靠这两种人，父母生我们的身体，养育教导，扎根教育，根是从父母那里扎的；少长以后，是依靠老师成就自己的法身慧命。所以佛经上常讲，我们的肉身得自於父母，我们的慧命得自於老师。我们对於父母、老师这个义理都不清楚，模糊，孝亲尊师的意愿就生不起来，那我们这一生做的不孝、不义。不孝、不义的心不但是轮回心，是轮回里面的三途心，所造一切业都不能离开三途，这个事情没有人知道。好在这句下面两句给我们提出个大纲，「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，十善业道是扎根的教育，我们要怎样孝养父母、怎样奉事师长，就在十善业道里头。十善业道要是做到，那就真的孝养父母、真的奉事师长了。
　　所以出家的孝超过在家，在家人比不上出家人。这话怎么说？你仔细去看看，《沙弥律仪》、比丘戒跟菩萨戒，你不就明白了吗？在家人对父母、对师长，你全都做到。出家人所修学的向上提升，那在家人没做到，不但做不到，他不知道。我们希望同学们，我们这一会缘分无比的殊胜，这一百个七，七百天就在这个期限之内，一百个七之内，把四个根扎稳，完全落实。在家同修也要认真努力，为什么？沙弥戒在家同学可以学，这是圣贤的基础，圣贤的根本。这七百天当中，我们有机会在一起学《华严经》，解门；这个寺院有念佛堂，有百七系念法事行门，解行相应。尤其系念法事冥阳两利，这个缘过去没有，为什么没有？过去没有遇到这么大的灾难，这个灾难给我们碰到了。如何能化解？真正修行就能化解，要发真心，真正忏悔，自度度他。自己得度，扎上四个根根深蒂固，然后儒释道三教里任选一门，十年薰修，你不能成圣也成贤了，三教的圣贤，你自己得度了。自己得度，才能像孔孟、老庄、释迦、菩萨那样的感化众生，自度度他才能做得圆满。所以这是稀有，真的是古人讲的无量劫来稀有难逢的缘分，不能不珍惜。没有极重要的事情，这七百天不离开道场。这是一直道。
　　「次半有常等倒」，这后面两句『彼由颠倒慧，增长一切恶』，这是三下，第三首的后面的两句，第三句跟第四句，清凉大师讲它有常等，常是什么？常、无常这是颠倒慧。常、无常是什么意思？就是我们现在讲的对立，在佛法讲边见，二边。二边就不圆融，二边就把自性分裂开了。自性本来是圆融的，本来是一体的，你在这个地方，你是颠倒慧里头，这就是分别执著。分别执著是颠倒的慧，不是真智慧，所以增长一切恶法，「长世间恶，有无常等，长无明恶」。常、无常都是错误的见解，什么时候你能看出常与无常不二，你就开悟了。怎么能看出常跟无常是不二？《华严经》前面说了很多，常没有常，也没有无常，常等於零，无常也等於零，不就是不二吗？所以你常常想到弥勒菩萨的教诲，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三百二十兆的念头，哪来的常？哪来的无常？常、无常都不存在，所以常、无常这是错误的知见。可是有这些错误见解，增长恶念，增长恶行，以为一切都是存在的，这个常好像存在，这是凡夫知见，什么都有，都是真的。真的怎么样？真就想起贪瞋，贪就想拥有、想占有；瞋就想离开它，远离，这造业了。
　　小乘知道无常，所以他长无明恶，就是前面讲的趣寂，他求心地清净寂灭，知道什么是无常的，他统统能放下，真正做到於人无争、於世无求。也不在欲界，把财色名食睡统统放下，到哪里去？到无想天去了。四禅有无想天，他修的是无想定，什么都是假的，无想定的人是住在无明里头，虽然有很深的定功，他对外面状况是一无所知。这错了！不但是修无想定的人错了，佛连阿罗汉都骂他、呵斥他「焦芽败种」，他们证的是偏真涅盘，比无想定高，说老实话也是无想定，无想定是被无明裹住。阿罗汉的定九次第定，里面也有点小智慧不是大智慧，那是什么？他还有妄想、还有分别没断，能突破六道轮回，不能出十法界。所以世尊在大乘会上常常呵斥他们，提醒他们，希望他们早一天能够回小向大，大乘才真正了自性，了自性就是见性，明心见性。对於世出世间一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，这才是真正称之为无上菩提，自觉圆满然后才能普度众生，这是佛菩萨赞叹的。
　　清凉怕这些提示我们还很难体会，他再加注解，《钞》就是再加注解，注解的注解。我们看《钞》里面所讲的，「初二句等者」，《钞》里面讲初二句，是《疏》里说的「迷一直道」。初二句就是「初二句曲径趣寂，迷一直道」，这就是注解这个地方的。「凡小俱迷，曲径趣寂」，凡夫、小乘都在迷，凡夫迷得重，小乘迷得轻一点。「曲径趣寂，唯是小乘」，走迂回的路，最后走向寂灭。「若超卓大方，不历二乘，速成正觉，名为直道」，这个注解里面讲一直道，什么是直道？上上根人，大乘根性，他不需要经历声闻、缘觉，直接就上去了，所以速成正觉这是直道。这个地方要注意到，念佛法门是直道，不经过声闻，也不经过缘觉，不但声闻、缘觉不经历，十法界里头菩萨、佛也不经历。在《华严经》里面讲，就是十信位可以不经历，他一下就到初住位，这不可思议。但是你能不能上得去，在理论上讲人人有分，可是事实里面讲各人遇缘不同，这个话是善导大师说的，「极乐世界三辈九品，总在遇缘不同」。我们听了这句话，今天我们实际禅寺这一百个七，这个缘太殊胜，如果这一百个七当中，真正有人把目标、方向锁定了，成佛，真能成得了！百七圆满那一天他到极乐世界作佛去了。这真的不是假的，预知时至，没有生病，没有病苦，自在往生，上上品往生，怎么知道？因为他把分别执著全放下。世出世间，对一切人、一切事、一切物，再不执著，再不分别，这人成佛了，往生西方极乐世界实报庄严土上辈往生，缘殊胜。所谓是遇缘不同，有这样的因缘，然后关键就是你自己能放下多少，关键在此地，你放得愈多愈殊胜。这些道理我们不陌生，前面学了很多！学了要会用，把我们的想法、看法，过去全错了，现在统统修正过来，我们的言语行为都在正道上，不偏不邪，这是一直道。无比的殊胜就在你认知，你认识、你知道，然后有多大的成就完全自己操纵，与任何人都不相干。
　　下面说「若先证二乘，后方入大，名为曲径」，这个路走迂回了，真的迂回了，迂回的时间太长，「曲径谓其迂回」。「趣寂明其沉滞」，这就是什么？证阿罗汉果，阿罗汉证得偏真涅盘，他在涅盘的境界里面什么作为也没有，不能提升自己，也不能利益众生。提升自己是定慧，利益众生是修福报；换句话说，修福修慧的机会都没有了，他在定中。我们在经上看到的，阿罗汉这个定中时间是两万大劫，辟支佛是一万大劫，所以辟支佛比阿罗汉聪明，都有沉滞。底下说「若实教中」，实教是大乘，小乘是权教，方便说，这大乘，「终竟发意，但动经八万，耽三昧酒故」，大乘人发心大，真的我们中国古人讲的话很有道理，量大福大，大乘人心量大。纵然不能够「心包太虚，量周沙界」，起心动念确实为一切苦难众生想，为一切诸佛正法久住想，这个心了不起，这是大乘心！为一切苦难众生就是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」，我们见到苦难众生，听到苦难众生，要有怜悯的心，要有慈悲心，要像观世音菩萨一样立刻伸出援手去帮助他。
　　那在我们初学，我们的确是心有余而力不足，我没有能力帮助他；没有能力帮助他，那个念头到了，念头就加持他。你是真诚心，有力量尽一分力量，尽心尽力帮助这些人。这里头有善巧方便，有大智慧，而不是感情用事，感情用事你生烦恼，智慧用事你永远保持清净心。菩萨悲心恳切，这里面也有动经八万，八万大劫也有喜爱，喜爱什么？三昧酒，这不是真的酒，比喻你贪恋，贪恋三昧。三昧是什么？正受。自行化他，我们刚才讲，永远保持著清净心，这个地方三昧酒就是讲的清净心。三昧是正受，什么是正受？心没有忧喜，身没有苦乐，这叫三昧，这正受。要知道苦乐忧喜都是不正常的受，谁有？六道凡夫有。这是佛在大乘教讲得很多，六道凡夫有五种受，感受，苦乐忧喜舍。心没有忧喜、身没有苦乐，这个时候叫舍受，舍受很好，苦乐忧喜都没有。为什么叫舍受？它不能长久保持，时间很短，又有忧喜、又有苦乐。菩萨，菩萨能永远保持舍受，永远没有苦乐忧喜，这是菩萨，自行如是，化他亦如是。所以他不受环境的干扰，这叫大乘菩萨，大慈大悲救苦救难。
　　「次半」，就是刚才讲「有常等倒，长世间恶，有无常等，长无明恶」。注解里也有解释，这两句「通凡小」，前面是小乘，这个凡夫、小乘都有，「故此说凡恶」，这个地方讲的是凡夫之恶。下面讲「小乘之恶」，下面是第四首偈的前面两句，『不见诸法空，恒受生死苦』。小乘没证阿罗汉之前还在六道，虽然在六道他决定不堕三恶道。你说为什么不堕三恶道？三恶道的业因是贪瞋痴慢，他没有了。所以你没有贪瞋痴慢，你就决定不堕三恶道；换句话说，你要是有贪瞋痴慢，你跟三恶道的缘很深，你就免不了要堕三恶道。这要常常讲，常常提醒，听一遍、听十遍、听百遍、千遍没用，为什么？五欲六尘现前的时候、名闻利养现前的时候，贪瞋痴慢马上就起来，这是事实。因果教育是重要的增上缘，但是在这个时候他业障习气太强，这个时候他会把因果忘掉，信不信因果？信。但这个时候迷了，迷在名闻利养、迷在五欲六尘里，起贪瞋痴慢疑，这是很怕的一桩事情。
　　那怎么办？我们就想到，释迦牟尼佛当年在世，为什么讲经说法四十九年不中断，我们就明白要长时薰修。长时薰修一个力量在督促我们，那就是我一天不读经，我会堕地狱，这话不是假的。我没有能力抗衡烦恼习气，没这个能力，所以必须要佛菩萨时时刻刻提醒我。特别是在这个时代，社会大众普遍的把伦理道德疏忽，把因果、圣贤教育疏忽，整个社会人心都趋向名利，争名逐利。这个现象是什么？这个现象是世界毁灭的现象，二千五百年前孟子就说过，对梁惠王讲的，「上下交征利，而国危矣」。孟子去拜见梁惠王，梁惠王见面的时候就向他讨教，你老人家不远千里而来，对我国家有什么利益，带来什么好处？开口就是利益。孟子就提出来，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，仁义不仅是治国之道，是安定和平、共存共荣的大道。仁是推己及人，己所不欲勿施於人，常常存这个心这叫仁。时时刻刻想到，我不愿意别人对待我的，我不能对待人；我喜欢别人怎么对我，我应该怎样对人。义，义就是无论做什么事情，大事、小事，合情、合理、合法这叫义，这个重要！利不重要。末后是提出警告，上是国王，下是人民，大家都争利，这个国家就危险，会亡国。
　　现在我们看这个世界，全世界的人哪个不争利？提倡竞争，这在中国古时候没有的，哪有竞争这么一句话，这还得了！中国几千年的教育从小就教你让，从哪里让起？忍让。你要能忍住，要让；慢慢智慧开了，谦让，谦卑，自己谦卑能让人；最后到圣贤地步是礼让，这等级的，慢慢上升的。你想想看这三种让，忍让、谦让、礼让，这是化解冲突、社会安定、世界和谐的大根大本。我们从这些圣贤教诲来观察现在的世界，你就晓得，现在世界动乱的根源在哪里。确实许多志士仁人都在寻求化解冲突之道，恢复世界安定和平之道，都在那寻求，国际上的和平会议都在讨论这些议题。我这两天接到一个通知邀请函，印度尼西亚在六月下旬举行一个世界和平论坛，五十二个国家代表参加，他邀请我去，我答应他。为什么要答应他？我知道这些人都非常热心，找不到门路。所以我们再一次要把中国传统伦理、道德、因果的这种理念介绍给大家。大家未必会相信，我们汤池小镇做的实验，就是为这些人做的，所以我想邀请他们到汤池来参观。山东庆云，他们要做个示范县，现在积极在筹备，明年我们相信庆云会有很可观的成绩