大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第84章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


诉苦，说我们给他的时间太短，三天他还来不及，要七天之前通知他们。我们一想澳洲人确实，澳洲人是动作很缓慢，大概澳洲的鬼神也不例外，所以在澳洲砍树得七天之前通知。
　　所以是佛、是魔，佛与魔不在外面，是自己的心，自己十善心起来，这是佛；十恶心起来，就是魔。每天从早到晚你细心观察，这十法界的相你都有。你在做早晚课的时候，很虔诚，那是佛；课诵完之后，习气毛病发出来，你马上就堕落，你又是六道里的众生；见到不如意的事，看到不如意的人，你生起愤怒，你就变成地狱；见到人的时候，贡高我慢起来，你就入了修罗、罗刹，刹那刹那在变化。你细心观察，十法界，从早到晚你表演了很多次。哪一个习气深，毛病习气重，你将来这一期寿命到之后，你就入那一道去。所以六道轮回没有人主宰，不是阎罗王主宰的，不是佛菩萨主宰的，是你自己的习气主宰的，你喜欢哪一样肯定你就往那里去。为什么？你跟他们嗜好相同，志趣一样，他就到那里去了。明白这个道理，所以我们要培养佛的气分，起心动念是佛，言语造作也是佛，念念不离佛，你不成佛你到哪里去？
　　佛心是什么，必须要知道，《无量寿经》教你成佛，念佛往生就是成佛。什么心？「清净平等觉」这是佛心，清净心不生烦恼，平等心不生傲慢，觉不糊涂。你能在日常生活当中，在工作、在处事待人接物，能保持你的清净平等觉，你念佛决定生净土。如果你的心不清净，你的心染污，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那麻烦就大了，虽念佛，能不能往生靠不住！这个要知道。真正靠得住，你不要修别的，你就修清净平等觉，你看世尊把修行的纲领放在经题上。修清净平等觉，果报是什么？果报是「大乘、无量寿、庄严」，这个经题，上面半句是讲果报，后面清净平等觉是讲因，修因证果。所以佛跟魔的意思要辨别清楚。理上讲，佛跟魔都没有，从性上讲也没有，但是从分别执著上来讲，那就有。所以，不可以把佛经的意思错解，错解了我们自己有罪过。因为自己不成就，那是不能怪人，可是你会误导别人，那个罪就重。
　　第三首以下，这是法执。我们把清凉大师《疏》，就是注解，我们念一念。「余皆法执」，这个余是从第三首，偈颂第三首到第十首，而实际上是到第七首，这是专门跟我们讲法执。「於中」，就是在这七首偈里面，「初二执世法」，初二就是第三、第四，我们刚才念的这段经文，这是执著世间法。「后」是底下一段第五、第六、第七，这三首「双执世出世」，就是执著世间法也执著出世间法，全都错了。所以世尊在《金刚经》上很慈悲的告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛所说的一切法你不能执著。你听，听了你不执著，你就会觉悟，执著，你就不会觉悟。我们现在读经、听讲，为什么不开悟？就是因为你有执著，你有分别。如果你真的没有执著，你会开悟！不是大彻大悟，也算是大悟，不是彻悟，彻悟是明心见性。大悟怎么样？大悟你能够超越六道，那你就是证阿罗汉、证辟支佛果，学大乘的，是十法界里面的菩萨，不一样。我们亏就是迷於分别执著，而不能够放下。
　　下面，注解下面说，「今初」，初就是第三首。第三首「初二句」，初二句是『诸取著凡夫，计身为实有』，这两句说明执著。执著什么？他计较「蕴」，蕴就是五蕴，色受想行识，这身一分解就是色受想行识。色是什么？色是物质，我们身有物质现象，这是色。还有精神现象，精神现象就是受想行识，这部分是精神现象，这个不是物质。受是什么？感受，身有苦乐的感受，心有忧喜的感受。身没有苦乐，心里头没有忧喜，苦乐忧喜没有的时候叫舍受。舍受很好，心平气和，舍受。为什么叫它做舍？因为它不能长久，如果他能保住永远没有苦乐忧喜，那就叫得定，那叫三昧，佛经里面叫三昧，三昧就是定，那就得定。所以佛讲五种受。三昧是在哪个地方？三昧是在四禅八定，还是在六道。你看六道，色界天得到了，无色界天得到了，他们住在三昧里头，有没有苦乐忧喜？苦乐忧喜的根有，它不起作用，他在定中。欲界天跟我们一样，有苦乐忧喜。从这个，我们讲一般经典上说的，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这六层天叫欲界天，有苦乐忧喜。「不能观身实相」。后面，「余皆明过」是后面两句，『如来非所取，彼终不得见』，这是过失，为什么？你见不到佛法，也见不到如来。
　　这首偈我们细心去看，我们是不是有这个毛病？虽然是通说，「诸」，诸是多，「取著凡夫」，取相、执著，这就是六道轮回的来由。我们在学习这几十年当中常常提示，学佛从哪里开始？要从我们自己内心，首先放下跟一切众生的对立，这是根本。对立不能放下，取著自然就有，取是什么？是控制的念头、占有的念头，这是取；著是执著，绝不放松。对人的占有、控制，对事、物的控制占有，这就麻烦了。为什么要这样做？他把真相看错了，他以为身、事、物都是真有，都是实有，这个看错了。怎样才能看破？这先要看破，看破真不容易，什么时候真看破，原来全是假的。外面一切事物是假的，我身也是假的，我起心动念也是假的，我对立的念头不是真的，我控制的念头、占有的念头也不是真的，一场空。
　　在从前我们确实很难体会，看到《仁王经》上佛跟我们讲的，看到弥勒菩萨所说的，我们逐渐对於这个事实真相明白了。明白之后，真明白之后的现象是什么？是放下；没放下，不明白，这一点自己一定要承认，为什么？你才会有进步。死不肯放下，说「我明白了」，这个人我们就能断定他还要搞六道轮回，他不能脱离。能不能往生？肯定不能往生，为什么？往生要放下，往生不能带业，说带业往生，是带旧业，不带新业。旧业是什么？你没有明了之前的业可以带，明了之后就不能再带了。天天还在造这个业，那你怎么能带得去？这不能不知道。「如来非所取」，如来你能够取得到吗？这就是你用妄想分别执著心能见到如来吗？见不到。不是如来不慈悲，不是如来不让你见，是你有障碍，你把障碍去掉，如来就见到了。障碍没有别的，就是妄想分别执著，佛讲得非常清楚，都在《华严经》上说的，「但以妄想执著而不能证得」。
　　『此人无慧眼，不能得见佛』，没智慧！他真有智慧，他怎么会没智慧？智慧是有，被妄想分别执著障碍了。你有如来智慧，你跟十方诸佛如来智慧是平等的，你不次於任何一尊佛。但是现在就是你有障，在大乘教里面，常常讲烦恼障、所知障，我们前面学过二障、三障，还有三重障。我们放下从哪里放？从重障放，就跟治病一样，我生很多病，哪个病最重、要命的先治，先救命。三重障是什么？这诸位都知道，第一个就是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，欲望。这三重障有一个，智慧就没有了，不要说三个，只要有一个，慧眼就没有了。此地讲「不能得见佛」，这个意思里头含著佛的经你看不懂，我们在这里研究讨论，你听不懂。为什么？看不懂，你没有慧眼；听不懂，你没有慧耳，你没有智慧，这个不能不知道。所以要肯定智慧是自己自性里头本有的，智慧不是从外头来的，智慧也不是学来的，你认真努力去学习，学的是什么？学的知识，不是智慧。知识跟智慧是两桩事情，知识只能用在世间法里头，不能用在出世法里，你知识再高，你没有办法了生死出三界；智慧能，智慧能帮你了生死出三界。所以学佛要学智慧，求智慧！智慧一定从放下得来，你放不下，哪有智慧？表面上放下，心里没放下，佛是教给我们，心里放下，事相上不放下没有关系，这个不碍事，为什么？事是假的，最重要是心里放下。事相放下，心里没放下，他还常常念著，还常常想著，还常常想尽方法还要来继续暗中去控制住，这就造罪业了。所以控制的行为、占有的行为，都是造业，都是造很重的业，自己完全不知道。为什么不知道？他没有智慧，所以他不知道。如来所说，讲的这是超世间的，他完全不会懂，天天在听也不懂，没有入这个境界，所以说「不能得见佛」。
　　清凉大师在前句的注解，只有七个字，「执实乖理不见佛」。乖是违背，违背了真理，违背理是什么？就是性，违背了自性，所以你不见佛，不见佛就是不见性。明心见性，见性成佛，见性就成佛，这是障碍自性，所以要知道。要记住前面偈子所说的，「此中无少物，但有假名字」，这个要记住，就是《六祖坛经》里面说「本来无一物，何处惹尘埃」，一个意思。就怕执著，执著是染污，分别就有高下，就不平等，执著就不清净。我们现在要修的就知道了，回归、还源就是清净平等觉，觉就是智慧，智慧就现前。第四首偈前面两句说「此人无慧眼，不能得见佛」，清凉大师讲「无慧不见佛」。末后两句，『於无量劫中，流转生死海』，清凉大师只有四个字，「但益流转」。益是什么？益是帮助，帮助你在六道里搞轮回，无量劫中，你搞生死轮回，什么原因？没有智慧，才变成这个样子。
　　这两首偈是讲对世间法的执著，我们再往下面看，后面第五、第六、第七这三首，「双执」，就是执著世间法，也执著佛法。三首偈前面二首，第五、第六，执著法；第七首偈，执著佛，佛也不能执著，不是说换个对象就行了，那就错了。可是这个地方必须要补充，我们念阿弥陀佛执不执著？佛在经典里面告诉我们「执持名号」，这就是说，八万四千法门决定不能执著，净土法门可以执著，这个不一样。这是叫特别法门，稀有的法门，一切诸佛都没有这种说法，哪有执著能见佛的？哪有执著能了生死的？只有这个法门，所以这个法门叫普度一切众生。我们没有能力放下分别执著，你修这个法门，但是这个法门往生还是有条件的，我们千万不要误会了。那是什么？只许你执著阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统要放下，你才能往生。你看《华严经》在此地说，我们底下第七首偈就讲到，你执著佛，执著佛就不能成就，不但是你见不了佛，你也不能开悟。你看这多严重？
　　净宗这叫方便法门，你往生西方极乐世界是不是成佛了？不是。蕅益大师在《弥陀要解》里讲得很清楚，他说念佛，执持名号，往生西方极乐世界，你说他凡夫，他又不是凡夫，他真的到极乐世界去了；你说他是佛，他又不是佛，为什么？他烦恼习气没断，生凡圣同居土。我们今天这个世界是释迦牟尼佛的凡圣同居土，我们只是换个地方，现在讲移民，移民到西方极乐世界还是凡圣同居土，为什么？你有分别执著，就是凡圣同居土。但是，西方极乐世界凡圣同居土很特别，我们这个凡圣同居土有六道，它那里只有两道，就是人天两道。那个地方没有修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，没有，只有人天两道。而且到西方极乐世界绝对不会堕落，得阿弥陀佛威神加持，人家修学的环境好，虽然有烦恼，到那个地方烦恼都不会起现行。譬如你有贪欲，到那个地方，贪欲的念头会断掉，为什么？你想什么就有什么，你就不贪了。思衣得衣，思食得食，想什么它东西都现前，你还需要贪吗？不需要贪了。住的房子干干净净，一尘不染，什么东西都没有。我们还要摆好多家俱，还有许多，它都不要了，为什么？要什么，它立刻就现前；不要了，不要就没有了。所以那个世界，你的住处干净，一尘不染，也不需要天天打扫，那是个特别的世界。
　　我们这些人，如果是往上面去，真困难，成就真困难，凡圣同居土就不难。善导大师讲得好，这个法门万修万人去，一个都不漏。可是你还是要放下身心世界，一心就是执著，分别执著就是对阿弥陀佛，其他的统统放下，它的方便在此地。如果能把分别执著放下，那你就不是在凡圣同居土。你放下了执著，没有执著，你生方便有余土；放下了分别，你就生实报庄严土。我们想想还是放下得好，放下往生到西方极乐世界，级别不一样，为什么不放下？这个世间是假的，决定不要留恋。好事，纵然是弘法利生，护持佛法，随缘就好。随缘，你就事情照做，分别的心、执著心放下了，你天天纵然工作很忙，你心是清净的，你没有染污；你心是平等的，你没有高下；你心是觉悟的，你不迷惑，清净平等觉都有。不妨碍弘法，也不妨碍护法，也不妨碍与这个世间一切众生的交往，跟大家在一起和光同尘。守住佛在大乘的教诲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这个重要，不要让众生因我而生烦恼，那我就错了。如果众生因我而烦恼，菩萨怎么办？菩萨躲避，菩萨看到这个众生来了，生烦恼这个众生来了，他掉过头就走了，躲避他，让他生欢喜心，要懂。
　　我们这些年来离开了新加坡，新加坡的同修很多，我们在那边讲经，听众非常兴旺。离开之后，很多同修、道场来找我，希望我回到新加坡去讲经。我说不行，我不能去。他说什么原因？我怕一个人生烦恼。哪个人？居士林的李林长。所以我跟那边同学说，如果李木源居士请我去讲经，我马上就去。他不请我讲经，别人请我讲经，我感觉到他心里会难过，所以我决定不去。这个话传到李居士耳朵，李居士也很感动。这是佛陀教给我们的。尤其一个人在一个地方他有影响力，不可以让他生烦恼，他什么时候回心转意请我，我就去了。这是一个例子，我们必须要记住，要真正能落实，能做到。下面第五首：
　　【有诤说生死。无诤即涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】
　　『诤』是什么？清凉大师在注解里面有，他说第一首「立理」，把这个道理建立起来，底下跟我们解释。「上半」，就是前头两句，『有诤说生死，无诤即涅盘』，这两句是「假立」，假设的，「谓待前流转生死以立涅盘，烦恼名诤，触动善品，损害自他，故名为诤，此有漏法，诤随增故，名为有诤，有彼诤故，故生死者，有漏为体，无彼烦恼，故称涅盘」。这是这两句话，清凉说得很清楚，「诤」是烦恼，有烦恼这属於生死。哪里来的烦恼？六道凡夫都有烦恼，烦恼就是《华严经》上所讲的分别、执著，执著是烦恼障，分别是所知障，都是属於烦恼。一般大乘经上所讲的，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，尘沙是比喻太多了，执著叫见思烦恼，就是你的见解错误、你的思想错误。这是三大类的烦恼，障碍你自性，障碍你不能见性。所以菩萨在此地讲，「有诤说生死」，你有烦恼就有六道轮回，六道轮回里面就有生死的现象。
　　清凉说得好，有烦恼你就造业了，你把你心里面的性德、善德都障碍住了。起心动念、言语造作与十恶相应，与十善不相应，所以说损害自他。对自己的损害是造不善业，将来堕三恶道，这是对自己的损害，也伤害别人，跟别人结怨。如果别人不舍，他的怨恨要是不放下，不舍弃，会惹来生生世世冤冤相报，这就是损他。实在讲，损他当然就损自己，为什么？来生他报复！这一生你的福报比他大，