01道德经注解(震阳子)-第22章
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此明道本至虚至无，至平至常。人未造虚无之境，平常之域，只觉其盈，不见其缺，只觉其优，不见其拙。所以太上曰“少则得，多则惑”。谚云：“洪钟无声，满瓶不响”。洵不虚也。大德不德，是以有德，大为无为，是以有为。非谦词也。道原虚无一气，唯有其得，是以无得。唯其无得，是为有得。故道愈高而心愈下，德弥大而志弥卑。斯与道大适焉。若一有所长，便诩诩然骄盈矜夸，傲物凌人。其无道无德大可见矣。太上故曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无，方为得之。”切勿视修道炼丹，一如百工技艺之术，自觉百益，以为进境。若修道总以虚无为宗，功至于忘进矣。至于忘忘，已归化境。夫以学道之士，退则进，弱即强，虚为盈，无为有。以反为正，以减为增。故学之进与不进，唯视心之忘与不忘耳。忘即得道，不忘即着于象矣。其要领就是去凡心，生道心，颠倒过来，才能得之矣。而微言大意，一毫也不能骄傲，不然的话，虽高谈阔论，一若博达通儒，而实际日用时，则无半点如人意者。此无本之学，不足道也。
震阳云：此章表明事物相反而更相成也，就是表达了老子的辨证唯物法的思想。宇宙在乎手，万化生乎身。天地是大宇宙，人身是一小天地。大道生天地，大道在身中。清净经云：“人能常清净，天地悉皆归”。所以说身外无道，道在身中。
吾道主要须修性立命，性命双修。至于命功，虽不一等，而其要领总不外一双眼目。如何这样说呢？人一身之中，虽神气为之运用，其要不若两目之神光炯炯不昧，惺惺长存。故昔人云，一身皆属阴，唯有目光独属阳。须常常收敛目光，微微下照，则精气神自会合为一家。照得丹田气壮，直上泥丸，照彻九宫，入黄庭，自然阴气消而阳气长存，又如太空日光照之而云雾自消，下田气壮，自然上升泥丸。不妨以真心真意回顾上田，而泥丸阴气被阳光一照，自然悉化，头目清醒而不昏晕也。故古人谓神圣仙佛头上的圆光者，即此也。试观祖师神像，绘画时必画一个圆光者，乃是此也。此神光普照，所谓毫米照彻世界大千，天清地朗也。夫玄功别无其他，只在升降上下往来运动。吾见玉皇殿南阁后有一块匾，上书“目击道存”，确有甚深玄妙微意。我们参照禅静坐，回光返照，是以神气相抱，龙蟠虎绕，必然是延年益寿，后天不老矣。神光神气不运于周身，周身的阴气不化，无非是死肉一团，终是无用。且日积一日，不免疾病缠绵。故我教修命是教人以水火既济，周身运转。则血肉之躯化为活活泼泼，随心所用无有阻碍，一身毛孔晶莹，肌肤细腻之仙体得矣。不要死死的守着一个穴道，无非于太虚同体，时而动也，亦与电光同用。一动即觉，一觉即灭，前无所来，后无所去，仍是一杳冥的光景，还于无极的功夫。至此，身外有身，若未到此，不过有象之灵神，未可云仙也。必须从日用时积功累行修起，寻出上上的妙蒂，再进道矣。
震阳赋云：道本虚无自然成，大盈若冲用无穷。
大成若缺何曾敝，大巧若拙似愚蒙。
又云：上德不德是有德，大为无为可有为。
道愈高而心愈下，德弥广而志弥卑。
第四十六章 俭欲
太上曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
＇字解＇ 戎是兵。郊是野外。咎是过。
＇章解＇ 天下有道，太平的时候，退却了战马，只用它粪田。天下无道，乱的时候，兵马皆发到郊外，战马生驹于野外。这招兵祸的罪，没有大过不能自强，启人贪心的。这变乱的祸，没有大过贪横不知足的。这战杀的过，没有大过愿欲得人土地财产的。所以知足的才能常足而不相争呢。
＇演说＇ 江圣云：从前看《天演论》，见优胜劣败弱肉强食的说法，甚不以为然。窃以为优的该教育劣的，教劣的也优了。强的该保护弱的，使弱的也强了。固然是劣弱的有可败可食的势，但要从大处论，天下人皆是同胞，同胞有劣的就败了他，同胞有弱的就吃了他，无乃太没有人道，太残忍了。且说天下的人，万不能一样，就是一个学校的人，年龄相同，地理人情也相同，受的教育也相同，他的程度必有优劣强弱。要照这样说，优的就要将劣的逐出去，强的就要将弱的吃了吗？有人说文明的国民，讲究功德，讲究爱国，不致自相残杀的。既然讲究公德，怎么还灭人吞人的国呢？要只爱各自的国，还是私德，不能算公德。即便算公德，也是小公德，不是天下的大公德。爱天下才算是大公德末叶不是舍了国去爱天下，推广爱国的心爱天下就是了。果然爱天下，不但不忍灭绝吞并劣弱的，并且开启他保护他，这优强就譬如先进，譬如兄长，劣弱的就譬如后学，譬如幼弟。后学幼弟享先进兄长的幸福，先进兄长受后学幼弟的供养。这样爱天下也正是爱己国，天下还能永远太平。不然，如照那天演家的学说，起初优强的和劣弱的相竞争，自然是灭绝吞食劣弱的了。然吞灭劣弱以后，优强的又要彼此相竞争，相争又分优劣强弱，又要有被灭被吞的。必然竞争不休，吞灭不止。不但国不能保，并人也不能存，直至演得落了一个人为止。我亚洲自周初到强秦时代，就是以往的凭据。周初中土有八百来的国，东周时候各国互相竞争，劣弱的被优强的吞灭了，就渐渐的落了数十国，又渐渐的落了七国，末后只落了强秦一国。然被吞灭的各国不肯甘心，又共起将秦家灭了。幸有汉高祖豁达大度，待人宽厚，与民约法三章，除了一切苛法，才熄灭了天下的战争。不然要竞争不休，我中土不早没人了吗？我国从汉朝退化，是家天下，愚民之过，不是不竞争的流弊。因此吾所以不以天演家为然。现今注《道德经》注到这一章，见罪大莫大于可欲的话，才知老子当日也有“天演论”。并悟到作《天演论》的先哲，是说明厉害，觉醒劣弱的教他知道进取，知道自强自立，才能和世界强国并驾齐驱，文化大开，平等自由。这也是天演家的一番苦心，并不是助强国的气焰。可惜被强横国利用这学说，不等劣弱的醒悟开化，早将他吞灭了。这固然是强横国残暴不仁，也是天演家用心虽好，但立言太偏，只有半面理，不免大有流弊。古人说：“一言丧邦”，这学说岂止丧邦呢！试看看老子的立言，四面八方面面俱到，既做了天演论，又作天理论。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”那么作天演论责备劣若的不能自立，有人民不知教育，有土地不能保守，有原料不知采用制造。多仪冶容诲淫，漫藏诲盗，启强邻的贪心，惹起兵祸天大之罪。作天理论责备优强的贪横无足，争夺不餍吞人自肥，破坏公理的大罪。末后又戒强国除去贪心，知足息争，才能天下和平。兵不致日在郊野战杀，马可以无事粪田。大家讲究实业，自然财用能足。敢请天下大家仁贤，平心而论，老子的话进不足退有余，何等的中正和平，何等的圆融周密呢！
黄真人云：天下有道，君民皆安，征伐无用，放马归林，开田辟地，以期粪田而已。天下无道，世已乱矣，时有为焉。盗贼叠兴，干戈日起，不用兵马，安能已乎？故戎马养于郊野，以待国家之需。是马之却也，为有道。马之生也，因无道。马之关于天下大矣！呜呼！安得君正臣良，父慈子孝，兄友弟恭，朋诚友信，夫唱妇随，行仁讲义，敦诗说礼，长安有道之天乎哉？无如升平久而享用降，嗜好兴而贪婪出，既得乎此，又羡乎彼。而奇技淫巧之物，悉罗列于前。鲜衣美食之不足，又思及乎琼室瑶台。千里邦畿犹不广，复念及于万里折封。吁嗟！内做色荒，外作禽荒，又益之以穷兵黩武，苛求不已，贪得无厌，内外侮乱，不亡何待？缘其故，皆由一念之欲，肇其端也。欲心起而贪心生，贪心生而未得期得，既得恐失。若此者纲常不坏，祸患不兴，国家不致覆败，天下不底灭亡，未之有也。故曰：“罪莫大于可欲”。假使无欲，贪何由生？贪既不生，则苟合，苟完，苟美之风，不难再见也。其曰：“祸莫大于不知足。”夫人既欲心不起，此志常满，此心常泰，无求于世，无恶于人。事之得也听之，事之不得也亦听之，祸从何而起乎？又曰：“咎莫大于欲得。”人既知足，自能首份安命，顺时听天，无谄无骄不争不夺。率由坦平之道，长沐太和之风，又何咎之有哉？况真心内郎，真性内凝，修己以敬，长乐于中，素位而行，不愿乎外。自然有天下者，常保其天下，有国家者，常保其国家，有身命者，常保其身命。所患者，欲心一起，不克剪除，卒至穷奢极欲，而莫之救也，欲求天下有道得乎？自古得失所关，只在一念，一念难回，遂成浩劫，此罔念所以致弥天之祸也。存亡所系，介于所几希，几希克保，定启鸿图，此克念所由造无穷之福也。如此则知一念之欲，其始虽微，其终则大，可不慎欤？故曰：“知足常足。”彼不知足者，愈求愈失，因愈失而愈求，遂至力倦神疲，焦劳不已，有何益耶？岂知穷通得丧，主之在天，非人力所能为。与其劳劳日拙，岂若休休之为得也？若知足者，顺其自然，行所无事，何忧何虑，不忮不求，又焉往而不藏也？人其鉴诸欤？
此以天下比人身，以马比用火炼丹。人如有道则精盈气足，何事炼为？唯顺而守之足矣！如其无道则精消气散，不得不用元神真息，以修治其身心。但下工之始，养于外田（即下丹田也），故曰：“戎马生于郊。”俟其阳生药产，而后行进火退符之功，野战守城之法。收归炉内慢慢温养，迨垢秽除尽清光大来。一如天下安泰，家国无事归马南山，故曰：“却走马以粪。”但天下之乱与一身之危，莫不由一念之欲所致。若不斩除，潜滋暗长，遂致精髓成空，身命莫保，可悲也夫！凡人欲心一起，必求副其愿而后快。即令事事如愿，奈欲壑难填贪婪无厌，得陇望蜀辗转不休。有天下者遂失天下，而有身命者，又岂不丧其身命乎？诗云：“不忮不求，何用不藏。”唯知足者可以安然无事，而常居有道之天，不须功行补漏，但顺其自然，与天为一而已矣。太上戒人曰：“罪莫大于可欲”三句，是教人防微杜渐戒欺求谦。工夫与孔门言慎独，佛氏云“正觉”，同一道也，学者曾见及此否？
震阳云：此章之大意是道祖阐明反对战争思想，他老说，天下有道就不会发生战争，万民享清平的幸福。天下无道就会发生战争，给广大人民造成极大的灾难痛苦。那么战争的起源，是以统治阶级的贪而无厌的欲望，如此就会引起战争的开端，就要侵略，残酷地杀人。此皆由不知足的欲壑引起，天下有道之君，他是知足常乐常抱乐观，自然天下太平，人就延年益寿。
正阳帝君诗曰：“生我之门死我户，几个惺惺几个悟？夜来铁汉细思量，长生不死也由人。”吾道之真，切须长存道气，时时唤醒灵明天性，天性朗照。予以照之深深，习之素素，及乎天地自然之境。功成道立之后，才算得是天良仁慈，此则对得起我之为人，亦可随在皆可对乎天，才算得是个大丈夫。不然的话，一念之差，遂成堕落，不知不觉坠入六道轮回，欲出苦海，斯亦难矣。吾道修士，欲求此色身长存，离不得保精养气明显筑固了基址，然后可得人世之长年。及而欲求法身悠远，又离不得炼神还虚，炼虚合道，然后可证神仙之裹。若在未了道之前，须因色身以修道体，须炼法身以成大道。初步修士未可急于求成，但以保精裕气为急务。果能与色魔作斗争，固精保气，久久积累，而法身道体自有希望，须积功累行广行阴德，以保固有之天良仁慈之本来面目。不使其有丝毫的尘垢夹杂，把杂念邪思消融尽净，而一元清虚正气长存我身。久而久之，持之以恒，大罗金阙飞升可望，径达九天矣。
赋云：天下有道恶战争，好生恶杀爱清平。
知足不辱由我定，乐天知命贵守中。
又云：治世道君迥非同，悉破悭贪欲不生。
精盈气足延寿命，怡神真静为道宗。
第四十七章 鉴远
太上曰：不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
＇字解＇ 户是门，牖是窗户。弥是越发的意思。
＇章解＇ 不用出门，就知道天下的事。不用从窗户里瞅，就看见天道（此言得道之士，可以慧眼遥观）。凡人越出得远，他知道的越少。所以圣人不用出行，就知道一切的理。不用看见，就知道一切的名。不用作为，就能成一切的事。
＇演说＇ 江圣云：孔子对子贡说：“汝以予为多学而识之欤？非也，予一以贯之。”因为道生万物是一本，要得了一贯，知道万物的本源，一切万物不求知而自知。不然，要从枝叶上求，就是研究上万万年，费上无量的精神，也研究不出所以然来。且必然越研究所见所闻越少。以所见所闻的为有，不见不知的为无。天下的物或有形或无形，千变万化难以推测。拘拘到知见上，不小得很吗？昔孔子知殷礼夏礼，知未来百世，也不是从历史上考证出来的（古代文献不足）。知商羊，知萍实，知肃慎矢，知防风骨，也不是从物理学上研究出来的。孟子云：“天之高也，星辰之远也，苛求其故，千岁之日至，可坐而致也。”也不是专门天文学，用天文镜推测出来的。仍看着三千大千世界如在掌中。也不是航海探险用望远镜看见的。因为圣人得了本源，万物皆备于我，一切万有皆在我性海中，何用出去看呢？
黄真人云：君子万物皆备，不出户庭，以修其身。而世道之变迁，人心之更易，与夫推亡固存，反乱为治之机，无不洞悉于方寸，此岂术数为之哉？良以物我同源，穷一己之理，即能尽天下之理，是以不出户而知天下也。古人造化由心，开窗牖以韬其光，而无言之。帝（本性，主人翁）载不息之天命，与夫生长收藏，阴阳造化之妙，无不了彻于怀，此岂揣摩得之哉？并不是用后天之心，揣摩推测而知道的。亦以天人一贯，修吾身之命，即能契天之命，是以不窥牖而见天道也（即是挖掘开发现代所说的特异功能）。若遨游他乡，咨询天下之故交良友，讲求天命之微，未尝不有所知。吾恐不求诸己，而求诸人，不素之内而素之外，纵有所知亦较之务近者为更少矣。故曰：“其出弥�
