01道德经注解(震阳子)-第29章
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身是一样的道理呢。
黄真人云：治人之道即事天之道，天人固一气也。故治人所以能事天，事天不外治人。莫谓天道远，即寓于人道至迩之中。那么不知天道且观人心，能尽人事即合天道。虽则一高一卑迥相悬绝，唯在于安民为主，民治定则天心一矣。其要在于重民务本，教民稼穑为先，所以治国以民为邦本。食为民天，稼穑既治则衣食有余矣，身家而无虞矣。孟子所谓“树艺五谷，五谷熟而民人育”，又曰“圣人治天下，使有菽栗如水火，而民焉有不仁者乎？”是知为人上者，以穑为急图，而民得以乐业安居养生送死。早有以服民心于不睹不闻之际而欣然向往，如享太牢之荣，如登春台之乐矣。是不言修德而德自修，不言尚德而德日尚。且耕三余一，多黍多余为酒为醴。以畀祖妣以洽百礼，其德之积与积之重，不谓此而谁谓耶？这说明治人事天莫重如穑。如此重开有道之天，大被无穷之泽，目然蒹弱（一目了然，兼顾弱小也），攻昧取乱（攻愚昧之徒闹乱之辈也），侮亡而无往不克矣。既所向披靡无敢交锋者，非特接壤邻封，即彼殊方异域，亦时两而交欢。若此而东被西渐北达南通，声教四讫伊于胡底，夫孰知其极也哉？既无其极，立见帝道遐昌皇图巩固，而得又其国也。（国即母气）国者母也，国之有母，犹树之有根水之有源，可以长久而不息。
此治世之道通于治身，学道人能守中抱一，凝息调神。始以汞子求铅母，继以铅母养汞子，终到铅汞相投子母混合。复乎先天本来还乎太朴，是谓深根固蒂长生久视之道。如此则凡人而圣人也而天人矣，治身之道又岂异治世乎哉？此治人事天，即尽人事以合天道。以天人本一气，彼此感而通，阳自空中来，抱我主人翁，非易事也。其道不外虚无，其功同乎稼穑，始而存养省察，继而以性摄情。迨水火混融坎离和合，先天气功运转周天，所谓“乾坤交媾罢，一点落黄庭。”此即取坎中之满，填离中之虚，命住基固，人仙之功了矣。此犹治啬者，开田辟土裁芟裁柞，然后可得而耕种，以树艺五谷也。由是再将离中阴精；下入于坎户之中；将坎中阳气合离中阴精；配成一家；种于丹田炼而为药。所谓彼家无而自我有之，彼家虚而由我实之。（玉皇经云“存无守有”也）直待此中真铅发生（此即守有也），即以阳铅制阴汞，汞性之好飞者不飞矣。又以阴汞养阳铅，铅情之好沉者不沉矣。《悟真》云“金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中银。”待至铅汞飞浮，如明窗中射日之尘，片片飞扬而去。将坎府外之余阴化尽收入离宫，又将离己阴汞私识一并消化，复还纯阳至宝之丹。可以升汉冲霄飞灵走圣，即神胎成仙婴就矣。（此段所谓铅尽汞干。复还纯阳之体，可以飞灵走圣，圣胎成矣）虽然其功，岂易及者？始须持志养气，如农者之耕耘不无辛苦。终则神闲气定，内而一理浑然，外而随时处中，非偶一为之，即与道大适。由其修性炼命，有以宾服后起之缘，而万累齐绝一丝不存，尽人道以合天德也，匪伊朝夕矣。身犹国也，犹国家然。保赤诚求仁厚，泽入于民心，沦肌浃髓，其德之积与积之厚，岂有涯哉？自是欲无不除，己无不克，天怀淡定步武安详。无论处变处常，自宜素位而行，无入不得之概。若此者，以之炼性而性尽，以之炼命而命立矣。冲漠于无朕之中，（无朕即体乎自然，有朕即落世态之中矣）万象森然毕具，真有莫知其底极者焉。能悟之者，可传圣道。此亦即外其身而身存，所以身犹国也。如王者无为而治，可以正南面而有天下，有国即如有身，如身之阴精在己，杂于父精母血之中者已久，非得先天阳气不能自生自长，盖后天阴精原从先天生来，但阴精难固情欲易摇，非得天地外来灵阳之气，必不能结而成丹长生不死。故曰：“有国之母，可以长久。”唯圣人有真阴真阳，二气合为一气，三家融成一家，锻出黍米玄珠。号曰“金丹”，曰“真铅”曰“白虎首经”，其要无非先天一气而已。从色身中千烧万炼千磨万洗，渐采渐凝时烹时炼，而金丹则成英英有象，所谓人盗天地之气以为丹母者是也；是即深根固蒂长生久视之道。夫以天地灵阳合一己真气；结成圣胎。即古仙云：“先天一阳初动。”运一点己汞以迎之，于是内触外激而有象，外触内感而有灵，如磁吸铁自然吻合。即汞子造水府而求铅母，既得其母复依其子，子母和谐（即铅汞相投性命合一）团聚中宫（即祖窍），而大丹成而神仙证矣。炼丹始终本末，太上已曾道尽，学者细心体会。迹象虽相似而精粗大有分别，然未到其时不能知也。不得真师指授亦无由明此，须三缘凑合，至诚感格神明，把三缘四正行至极处，才能得此。
那么何为三缘四正呢？三缘即上结天缘，中结人缘，下结地缘。上结天缘，即是要以天理良心，天良美德处世对人，为人民办事，为天下众生求谋幸福，上体天心，替天行道。用我们的至诚之心感格历代成道的祖师，天上一切诸神众圣，和他们的精神合为一体，就是上结天缘。中结人缘，就是和广大的人民群众广结善缘，互相帮助，互相谅解，广行方便，大积阴功。下结地缘，就是持斋茹素，戒杀放生，爱护地上一切生灵万物，鳞潜羽翔，昆虫草木，无故皆不可损伤。幽魂苦鬼，早得超生，超拔救苦。
四正，即正己化人，正心修身，正大光明，正气凛然是也。四正，就是罡气，天罡正气，浩然正气来合我身。得此三缘四正，可谓真正道人，于心无愧矣。其为人处事也就有了极为高尚的道德品质作风，大德无量，尽善尽美，升仙得道必矣。
第六十章 居位
太上曰：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
＇章解＇ 治理大国，就象烹调小鲜美味一样。如不得法，就烹调不好不得适口味美。用大道理治理天下，就不用什么鬼啦神啦，不显什么神奇的意思。并不是鬼就没有神奇，是神奇不伤人。那么圣人治理天下，是不伤害人并有益于人的。这都是圣人的盛德所感，所以两不相伤，彼此合归于圣人之以德而治世。
＇演说＇ 江圣云：天地宇宙之间是阴阳二气，主管阴气的叫鬼，主管阳气的叫神，统理阴阳的浑同来说就叫“天”，就其为阴阳主宰而言，就是“上帝”，或曰“真主”，或曰“真宰”，即易经而言曰“太极”。太极一半阴一半阳，即上述主管阳的曰神，主管阴的曰鬼。那么上帝呢？就是为一切天地万物的主宰。那么人呢？人为万物之灵，人的全体好比太极一样，人心为一身之主宰。比如人身上的皮肤某处受伤，心里也必然疼痛。所以要是无故伤人，上帝就必然疼痛，对于受伤的人，生一番哀怜的心。一有痛恶的心阴气就强盛，阴气一盛魔鬼当权，布散一切奇灾横祸。而且当时生的人物，多秉此阴厉肃杀的气，蜂目豺声生而性恶，其原因就是受此厉气多的缘故。恶人既秉此气而生，必大肆杀伐，天下就乱了。那么这一章说的其鬼不神的一切话，就是这个道理。有人说，你这话是否不必辩，你既说上帝与一切万物如一身，伤人的就是上帝，受伤的也是上帝，那么上帝自己伤了自己，还能责罚自己吗？就譬如自己的手伤了自己的足，这心还叫足责罚手吗？我说你知其一不知其二，只知道形式不知道精神。说上帝责罚人，并不是像巫*迷信家一流的说法，而是气化上自然的原理。上帝无心责罚人，听万物的自取。人自相杀伤，以至阴阳不和，酿出一切灾祸，自然出现责罚的形象来。由此悟到，凡是人因七情六欲受了病，皆是自己责罚自己还不知道呢。那么上帝的责罚人也是这样。古者文王泽及枯骨，成汤去三面之网，开一面之罗，非妇人之仁，是调和阴阳的作用。所以圣人治天下，全在根本不在表面。将来使天下太平，非仁民爱物温养太和之气不可。一人心平气和，一人仁寿无病。那么天下人人皆心平气和，则天下无病天下太平矣！
黄真人云：夫道者，天下人物共有之理也，以此理修身即以此理治世。故太上曰“治大国者，若烹小鲜。”夫大国事繁人众，苟不得其道，则必杂乱繁冗。如乱丝无绪，势必愈治愈乱。唯以人所共有之道，修诸一人之身，统御万民之众，其理相通其气相贯，而其势亦甚便焉。不然的话，徒以法律禁令权谋数术之条，号诏天下。明则结怨于民，而民心变诈多端矣。幽则触怒于鬼，而鬼怪灾殃叠见矣。盖人者鬼神之主也，那么为人君者，以横征暴敛税收倍增，淫威肆毒民无所依。则鬼怪神奸无所附丽，不得不兴妖作祟，凶荒疫疠为所不免。故石言于晋，彗见于齐，蛇斗于郑，伯有为厉，申生降灵等等妖异，皆鬼神为之，亦由上之无道以致之也。为民上者，诚能以道修身即以道化民，鬼虽阴气得所依归。鬼即冥顽咸为趋附，人无怨愁鬼不灾殃。山川不见崩颓，物产不闻怪异，熙熙皞皞坐享升平。书曰：“古我先王，方懋众德，罔有天灾，山川鬼神，亦莫不灵”是也。此岂鬼之不神哉？盖魑魅魍魉以及山精木怪，亦皆依傍有所血食，有方顺其自然毫无事事。虽有神亦无所施，即有施亦乌得为祟。故阴阳人鬼共嬉游于光天化日之中，亦何伤人之有哉？亦非神不伤人也，由圣人有道，无事察察之智，无矜煦煦之仁，慎厥身修敦叙彝伦，居敬行简不务纷纭，无有一毫伤乎人者。在乎阴阳和而民物育，祀典崇而鬼神安。幽明之间两不侵害，故天下咸服，圣人之德交归焉。呜呼！无为之治。近取诸身远取诸物，不识不知顺帝之则，人何不返求其本哉？
震阳云：这一章，譬喻得极其恰当。治大国喻大道，这就说明了以无为之旨治国平天下，无不大治。喻于修身，炼己筑基炼丹无不恰当。就是烹小鲜喻炼丹。小鲜者，以鱼肉羔羊之类，唯以醴醢盐梅调和五味，扶其不及抑其太过。而以温养之火慢慢烹煎，不霎时而滋味出，适口充肠矣。那么修道炼大丹，亦唯取和合四象攒簇五行，使三华聚于鼎，五气朝于中田。于是以天然神火慢慢温养，不用加减无事矫持，逆而取之顺而行之，七返九还易于反掌。古云：“慢守药炉看火候，但安神息任天然。”是故无为之道，即平治天下之大道，亦即炼吾人大还之丹道。那么太平盛世致臻上理，就是政治到了极高上的至理，庆洽重熙。上无为而自治，下无为而自化，一切鬼怪神奸皆不知消归何有。非谓其灭迹亡形也，亦化于无为自然之道矣。而俦张变幻无所施，早潦疫疠不容作矣。其在人身，鬼阴静伏无知觉者也，神阳动而作为者也。大修行人，心普万物而无心，情顺万物而无情，阴中含阳阳内含阴。静而非静动而无动，一静一动交相为用，一阴一阳互为其根，非谓有觉竟无觉，有为竟无为也。其实无觉中有觉，有为中无为焉。曰“其鬼不神”，非谓蚩蠢而无灵爽也。盖无觉之觉实为正等正觉，无为之为无非顺天之为。岂似有觉之流，于伪妄有为者之类，于固守而有伤乎本来之丹也哉？曰“其神不伤人”，亦非神不伤人也。以无为而为之道，原人生固有之天真，生生不已之灵气。至诚无息，体物不遗，虽有造化实无存亡，虽有盈虚原无消息。所谓不扰不惊无忧无虑者此也，又何伤之有耶？亦非圣人之不伤人也，盖以勃发之生机，裕本来之真面，以调和之三味（精气神）养自在之灵丹。立见神火一煅，而鬼哭神号阴邪退听，真人出现矣。谓为两不相伤，谁曰不宜？天上人间皆归美其德。噫！幽明交格，非德之神焉能至此？
总结此章，就是天人合一的说法。其要，尽人事以达天理，末了终归大道。古云：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”那么何以尽其人事呢？即《中庸》云：“正心修身，齐家治国，而后天下平矣。”天下平则世界大同，世界大同则天人合一矣。旨哉斯言，洵不诬也。
第六十一章 谦德
太上曰：大国者下流，天下之交，天下之牝。北常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲以事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
＇章解＇ 大国就譬如水的下流，为百川所归向的，是天下交会的地方。就如天下的牝，牝常以静胜过牡的动，是以静为下人之道。是以大国能以谦卑自处；居于小国之下；就能得了小国之心；小国要是以谦卑自处；居于大国之下；就能得了大国之心。所以或自处卑下；以取人的归服；或自处卑下；以取人的优待。大国不过是愿欲兼人畜；小国不过是愿欲事奉人；这样大国小国各得它所愿欲的。所以大国宜量自处卑下。大国自处卑下，小国就不必说了。
＇演说＇ 江圣云：此章是论列国相处外交的政策，以德服人而不用武力服人，以柔胜人而不以强胜人。那么这大国是为小国所归向，尤该首先提倡以卑下自处，应当优容这些小国，才能保持世界的和平。因为大国往往恃强权欺凌人，恃武力吞并人。不知这样办小国不但不敢归服，而且必然怕国亡种灭，就联合起许多小国来舍死力敌抗大国。大国有所仗恃，必然骄傲，骄傲则其气必浮而散，其气浮散，末后必然失败。小国有所恐惧，必穷则返本，能以忍辱下人。切众小国同病相怜，生爱护心，必然一心一德，其气悲壮，其气悲壮末后必然胜了。但胜了以后，必然又走大国的旧辙，其虐待他国更为酷烈。败了的既受人的虐待，又必然发愤为寻求着包袱，于是战杀相寻，没有和平的那一天。所以必须以不争为争，以让人为强，谦下自处，才能息了这战祸。试看水的下流，处于卑下与人无争，一切的水皆来归会，岂不是谦虚了就为众所归向吗？今世界战杀已达到极点了，何不用这妙方呢？如果有道德有见识，眼明手快的国先试试这妙法，大国三年，次国七年，小国十年，必大有功效。如果毫无功效，不但这道德经可以焚其书火其版，就是江圣所注也甘愿受误国之罪。
黄真人云：太上言修道炼丹之学，皆当以柔为主以静为要。虽曰柔懦，但孤寂难成。而打坐之初，必神以静出，刚自柔生，方是真正大道，喻曰“大国者下流”，此言水有上有下，上之水必流于下而后已。如大国自谦自抑，毫无满侮之思，必为天下所景仰，犹如下流之地，为万脉所归，其势有必然者。故曰：“天下之交”。夫天下交归以其能自下也，自下则其气至柔，非至刚也。彼物之至刚者，孰有过于牡乎？物之至柔者，孰有过于牝者乎？牡为阳为刚，牝为阴为柔。此正如七十八章，“柔胜刚，弱胜强”之义也。那么何以牝常静胜牡耶？亦曰牝能静耳。古云：“静以制动”，其言不爽，其势必然。何况抚兹大国者，卑以自牧虚以下人，而万国咸亨来王。诚乃下为高之基，静为动之本也。古今以来，或大国以下小国，如成汤下葛伯，卒取葛之地抚而有之是也。或小国以下大国，如勾践下吴王，卒取吴之基也，兼而有之是也。故大者犹宜居下，始见一人之端拱，为天下之依归，治世如此治身又何异乎？
大国犹喻本身之元神，下流喻以神光下照于丹田，
