元史-第137章
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至大三年大祀，奠玉币仪与前少异，今存之，以备互考。祀日丑前五刻，设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾、豆、尊、罍。乐工各入就位毕，奉礼郎先入就位。礼直官分引分献官、监祭御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。奉礼郎赞曰“再拜”，分献官以下皆再拜讫，奉礼赞曰“各就位”。礼直官引子丑寅卯辰巳陛道分献官，诣版位，西向立，北上；午未申酉戌亥陛道分献官，诣版位，东向立，北上。礼直官分引监祭礼点视陈设，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。太史令率斋郎出俟。礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立，司徒西向立。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神六成乐止。太常礼仪使率祝史二员，捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。奉礼郎赞曰“再拜，三献”，司徒等皆再拜讫，奉礼郎赞曰“诸执事者各就位”，立定。礼直官请初献官诣盥洗位，乐作，至位，乐止。盥毕诣坛，乐作，升自卯陛，至坛，乐止。诣正位神座前，北向立，乐作，摚斯颍＜佑裼诒遥飨蚬蛞允诔跸祝跸资苡癖业炱大烁┓耍侔萜种埂４我枧湮簧褡傲ⅲ肿鳎煊癖胰缟弦牵种埂＝底悦荩肿鳎次唬种埂３跸捉煺恢遥裰惫俜忠谝坏确窒坠僖桀孪次唬卤希大烁饔善浔萆韪魃裎磺埃瑩｜笏跪，太祝以玉币授分献官，奠讫，俯伏兴，再拜讫，还位。初第一等分献官将升，礼直官分引第二等内壝内、内壝外分献官盥毕，盥洗官俱从至酌尊所立定，各由其陛道诣各神首位前奠，并如上仪。退立酌尊所，伺候终献酌奠，诣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升，配位毛血豆由卯陛升，太祝迎于坛上，进奠于正配位神座前，太祝与祝史俱退于尊所。
八曰进熟。太尉既升奠玉币，太官令丞率进馔斋郎诣厨，以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段，并用国礼。各对举以行至馔殿，俟光禄卿出实笾、豆、簠、簋。笾以粉糍，豆以糁食，簠以粱，簋以稷。斋郎上四员，奉笾、豆、簠、簋者前行，举盘者次之。各奉正配位之馔，以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出诣馔殿，斋郎各奉以序从司徒入自南壝正门。配位之馔，入自偏门。宫县乐奏黄钟宫《宁成之曲》，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自卯陛以出。司徒引斋郎奉正位馔诣坛，升自午陛，太史令丞率斋郎奉配位及第一等之馔，升自卯陛，立定。奉礼赞诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前。设笾于糗饵之前，豆于醯醢之前，簠于稻前，簋于黍前。又奠牲体盘于俎上，斋郎出笏，俯伏兴，退立定，乐止。礼直官引司徒降自卯陛，太官令率斋郎从司徒亦降自卯陛，各复位。其第二等至内壝外之馔，有司陈设。礼直官赞，太祝摚耍⒚┸谟谏吵兀鲶耍┓耍肆⒂诒疚弧＠裰惫僖疽桀孪次唬乩肿鳎嗷浦庸堵〕芍罚廖槐毕蛄ⅲ种埂｜笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。摚耍词抡叻钷司粢允谔荆鞠淳簟⑹镁羝跃羰谥词抡摺Ｌ境鲶耍杼常晕绫荩蛔髅荨！ 〉歉枥肿鳎嗷浦庸睹鞒芍罚撂成希种埂Ｒ枳米鹚飨蛄ⅲ瑩｜笏，执事者以爵授太尉，太尉执爵，司尊罍举冪，良醖令酌太尊之泛齐，凡举冪、酌酒，皆跪。以爵授执事者。太尉出笏，诣正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。太尉摚斯颍舷恪Ｖ词抡咭跃羰谔荆局淳羧谰朴诿┸冢跃羰谥词抡撸词抡叻罹敉耍枳鹚Ｌ儇┣懵頊в诰簦蚴谔荆嗳烙诿┸冢匆跃羰谥词抡撸词抡呤苄榫粢孕恕Ｌ境鲶耍┓耍偻耍毕蛄ⅲ种埂＞僮９贀｜笏跪，对举祝版，读祝官摚斯颍磷Ｎ摹６疗僮９俚彀嬗诎福鲶诵耍磷９俪鲶耍┓耍乩肿嗳缜扒＞僮！⒍磷９倬阆纫杌实氐o位前，北向立。太尉再拜讫，乐止。次诣皇地祇位，并如上仪，惟乐奏大吕宫。次诣配位，并如上仪，惟乐奏黄钟宫。降自午陛，一作卯陛。 登歌乐作如前降神之曲，至位，乐止。读祝、举祝官降自卯陛，复位。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏黄钟宫《和成之曲》，立定，乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立。摚恕㈩率帧準制鲶艘杈粝次唬毕蛄ⅰ｜笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。出笏诣坛，升自卯陛，至坛上酌尊所，东向一作西向。 立。摚耸诰糁淳簦咀鹄溇賰纾坚d令酌著尊之醴齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。摚斯颍舷悖诰糁淳簦谰朴诿┸冢醇缆頊缜耙牵跃羰谥词抡摺３鲶耍┓耍偻肆ⅲ侔萜我杌实氐o位、配位，并如上仪讫，乐止，降自卯陛，复位。礼直官引终献官诣盥洗位，盥手、帨手讫，诣爵洗位，授爵执爵，洗爵拭爵，以爵授执事者。出笏，升自卯陛，至酌尊所，摚耸诰糁淳簦坚d令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。上香、祭酒、马湩，并如亚献之仪，降自卯陛。初终献将升坛时，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，摚恕㈩率帧準帧⒌泳簟⑹镁羝跃羰谥词抡摺３鲶耍饔善浔菀枳米鹚瑩｜笏，执事者以爵授分献官，执爵，酌太尊之泛齐，以爵授执事者。各诣诸神位前，摚斯颍舷恪⑷谰破鲶耍┓耍偻耍侔菪耍蹈次弧５谝坏确窒坠俳呈保裰惫僖诙取⒌谌取⒛趬媚凇⒛趬猛庵谛俏环窒坠伲饕桀孪次唬瑩｜笏、盥手、帨手，酌奠如上仪讫，礼直官各引献官复位，诸执事者皆退复位。礼直官赞太祝彻笾豆。登歌乐作大吕宫《宁成之曲》，太祝跪以笾豆各一少移故处，卒彻，出笏，俯伏兴，乐止。奉礼郎赞曰“赐胙”，众官再拜，礼直官承传曰“拜”，在位者皆再拜，平，立定。送神宫县乐作，奏圜钟宫《天成之曲》一成止。
九曰望燎。礼直官引太尉，亚献助奠一员，太常礼仪院使，监祭、监礼各一员等，诣望燎位。又引司徒，终献助奠、监祭、监礼各一员，及太常礼仪院使等官，诣望瘗位。乐作，奏黄钟宫《隆成之曲》，至位，南向立，乐止。上下诸执事各执篚进神座前，取燔玉及币祝版。日月已上，斋郎以俎载牲体黍稷，各由其陛降，南行，经宫县乐，出东，诣燎坛。升自南陛，以玉币、祝版、馔食致于柴上户内。诸执事又以内官以下之礼币，皆从燎。礼直官赞曰“可燎”，东西执炬者以炬燎火半柴。执事者亦以地祇之玉币、祝版、牲体、黍稷诣瘗坎。焚瘗毕，礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出，礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛南，北向立。奉礼郎赞曰“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭、监礼以下皆再拜讫，各退出。太乐令率工人二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官至齐班幕前立，礼直官赞曰“礼毕”，众官员揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉酒醴，奉进阙庭，余官各退。
祭告三献仪，大德十一年所定。告前三日，三献官、诸执事官具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日质明，三献官以下诸执事官各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官，先入就位，立定。监祭礼点视陈设毕，复位，立定。太官令率斋郎出，礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位，立定。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首，复位，立定。奉礼赞三献以下皆再拜，就位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，升坛诣昊天上帝位前，北向立。摚斯颍舷悖煊癖遥鲶耍┓耍侔萜蹈次弧＠裰惫僖跸滓桀孪次唬率制杈粝次唬词镁羝杈谱鹚镁破胍桕惶焐系凵裎磺埃毕颍瑩｜笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，出笏，俯伏兴，俟读祝讫，再拜，平立。请诣皇地祇酒尊所，酌献并如上仪，俱毕，复位。礼直官引亚献，并如初献之仪，惟不读祝，降复位。礼直官引终献，并如亚献之仪，降复位。奉礼赞“赐胙”，众官再拜，在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭、监礼等官请诣望燎位，南向立定，俟燎玉币祝版。礼直官赞“可燎”，礼毕。
祭告一献仪，至元十二年所定。告前二日，郊祀令扫除坛壝内外，翰林国史院学士撰写祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，进请御署讫，同御香上尊酒如常仪，迎至祠所斋宿。告日质明前三刻，礼直官引郊祀令率其属诣坛，铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服，以次就位，东向立定。礼直官稍前曰“有司谨具，请行事”，赞者曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”。礼直官先引执事官各就位，次诣告官前曰“请诣盥爵洗位”。至位，北向立，曰“摚恕保弧邦率帧保弧皫準帧保弧跋淳簟保弧笆镁簟保弧俺鲶恕保弧耙杈谱鹚保弧皳｜笏”，曰“执爵”，曰“司尊者举冪”，曰“酌酒”。良醖令酌酒，曰“以爵授执事者”，告官以爵授执事者。曰“出笏”，曰“诣昊天上帝、皇地祇神位前，北向立”，曰“稍前”，曰“摚恕保弧肮颉保弧吧舷恪保弧吧舷恪保弧叭舷恪保弧凹谰啤保弧凹谰啤保弧叭谰啤保弧耙跃羰谂蹙艄佟保弧俺鲶恕保弧案┓恕保弧熬僮９俟颉保弧熬僮！保弧岸磷９俟颉保弧岸磷！薄６疗弧熬僮９俚熳０嬗诎浮保弧案┓恕薄８婀僭侔荩弧熬瞎保弧鞍荨保弧靶恕保弧鞍荨保弧靶恕保弧捌缴怼保婀僖韵陆蹈次弧＠裰惫僭拊弧霸侔荨保弧熬瞎保弧鞍荨保弧靶恕保弧鞍荨保弧靶恕保弧捌缴怼保弧耙柰俏弧保茏０姘肓牵婀僖韵陆酝恕Ｆ漯灿诩浪傻兀缴钭阋匀菸铩�
宋濂》元史》志第二十五 祭祀三
志第二十五 祭祀三
○宗庙上
其祖宗祭享之礼，割牲、奠马湩，以蒙古巫祝致辞，盖国俗也。世祖中统元年秋七月丁丑，设神位于中书省，用登歌乐，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，译言典书记者。十二月，初命制太庙祭器、法服。二年九月庚申朔，徙中书署，奉迁神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中书省备三献官，大礼使司徒摄祀事。礼毕，神主复藏瑞像殿。四年三月癸卯，诏建太庙于燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中书，以亲王合丹、塔察兒、王磐、张文谦摄事。
至元元年冬十月，奉安神主于太庙，初定太庙七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西为上，以次而东。二年九月，初命涤养牺牲，取大乐工于东平，习礼仪。冬十月己卯，享于太庙，尊皇祖为太祖。三年秋九月，始作八室神主，设祏室。冬十月，太庙成。丞相安童、伯颜言：“祖宗世数、尊谥庙号、配享功臣、增祀四世、各庙神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以时定”。乃命平章政事赵璧等集议，制尊谥庙号，定为八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖圣武皇帝、皇祖妣光献皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考术赤、皇伯妣别土出迷失第四室，皇伯考察合带、皇伯妣也速伦第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣庄圣皇后第六室，定宗简平皇帝、钦淑皇后第七室，宪宗桓肃皇帝、贞节皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祏室，岁用冬祀，如初礼。
四年二月，初定一岁十二月荐新时物。六年冬，时享毕，十二月，命国师僧荐佛事于太庙七昼夜，始造木质金表牌位十有六，设大榻金椅奉安祏室前，为太庙荐佛事之始。七年十月癸酉，敕宗庙祝文书以国字。八年八月，太庙柱朽，从张易言，告于列室而后修，奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿，工毕安奉。自是修庙皆如之。丙子，敕冬享毋用牺牛。
十二年五月，检讨张谦呈：“昔者因修太庙，奉迁金牌位于馔幕殿，设以金椅，其栗主却与旧主牌位各贮箱内，安置金椅下，礼有非宜。今拟合以金牌位迁于八室内，其祏室栗主宜用彩舆迁纳，旧主并牌位安置于箱为宜。”九月丁丑，敕太庙牲复用牛。十月己未，迁金牌位于八室内。太祝兼奉礼郎申屠致远言：“窃见木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中统初中书设祭神主，安奉无所。”博士议曰：“合存祏室栗主，旧置神主牌位，俱可随时埋瘗，不致神有二归。”太常少卿以闻，制曰：“其与张仲谦诸老臣议行之。”十三年九月丙申，荐佛事于太庙，命即佛事处便大祭。己亥，享于太庙，加荐羊鹿野豕。是岁，改作金主，太祖主题曰“成吉思皇帝”，睿宗题曰“太上皇也可那颜”，皇后皆题名讳。
十四年八月乙丑，诏建太庙于大都。博士言：“古者庙制率都宫别殿，西汉亦各立庙，东都以中兴崇俭，故七室同堂，后世遂不能革。”十五年五月九日，太常卿还自上都，为议庙制，据博士言同堂异室非礼，以古今庙制画图贴说，令博士李天麟赍往上都，分议可否以闻。
一曰都宫别殿，七庙、九庙之制。《祭法》曰：“天子立七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。”晋博士孙毓以谓外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前庙后寝者，以象人君之居，前有朝而后有寝也。庙以藏主，以四时祭；寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。天子太祖百世不迁，宗亦百世不迁，高祖以上，亲尽则递迁。昭常为昭，穆常为穆，同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊，必祫享而会于太祖之庙，然后序其尊卑之次。盖父子异宫，祖祢异庙，所以尽事亡如事存之义。然汉儒论七庙、九庙之数，其说有二。韦玄成等以谓周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。如刘歆之说，则周自武王克商，以后稷为太祖，即增立高圉、亚圉二庙于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已为七庙矣。至懿王时始立文世室于三穆之上，至孝王时始立武世室于三昭之上，是为九庙矣。然先儒多是刘歆之说。
二曰同堂异室之制。后汉明帝遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加。而公私之庙，皆用同堂异室之制。先儒硃熹以谓至使太祖之位，下同孙子，而更僻处于一隅，无以见为七庙之尊；群庙之神，则又上厌祖考，不得自为一庙之主。以人情论之，生居九重，穷极壮丽，而设祭一室，不过寻丈，甚或无地以容鼎俎，而阴�
