宗镜录 略讲-第41章
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句话：“以智境大慈法合如此”，是智慧成就，发了大慈悲，智悲双运的功德的力量，这是自然的力量，说明了明心修证的重要。
花为情凋 智开光华
若众生情识所变之境，即众生不能为之，如莲华藏世界中境界，尽作佛事，以是智境非情所为。
这一节很重要。那么，悟了道的诸佛菩萨何以有这样大的神通力量？我们听了简直不可想象，只能说是神话，稀奇吗？一点都不稀奇！我们都有，这是我们人性本有的功能，不过因为我们被妄想、情意、烦恼等情识所遮住，发不起来。
实际上诸佛菩萨的神变，也就是凡夫众生的情识所变之境。情就是感情，喜怒哀乐七情六欲，如父母之情、兄弟之情、男女之情。这个世界最容易了解的是男女之情，男女谈恋爱，想得厉害时在梦里呈现，两个做同样的梦，那种情识是普通的情。众生的情识也有这个力量。
譬如书家构思一幅山水书，当他进入构思的情境，你叫他他都懒得动。修密宗的人懂得这个道理，观想就容易了。一个写文章、写诗的人，想到入妙处浑然忘我，你过来碰他一下，他也不知道，这是情识所变的境界，属于凡夫境界。把这种凡夫情识境界转化放大归到本体，即变成佛菩萨的力量，佛菩萨也是凡夫做的。所以说：“众生情识所变之境，即众生不能为之”，众生可怜的是自己这个功能发不起来，自己做不了主，都被依他而起。
比方，天气热的时候，假定有修定力作观想专一的人，一上坐观想自己坐在阿里山顶很清凉，马上不流汗，这很容易实验到，因为情识所变，甚至定的力量较深的，过一会儿就要加衣服，阿里山下雪。那是假的吗？假的，是你情识所想。真的吗？真的，你真会发抖、感冒，因为自他不二。
你们没有受过这种训练，不知道，坐在那里一边打坐一边擦汗，那早就依他起，你打什么坐？通通跟着情识所变，被外境所转。凡夫众生不能为之，自己转变不了这个业识，因此依他而起、随他而变。能够转得了，差不多了！所谓修持的功力就在这里，这个境界转得了，慢慢地心理行为的境界也能转，想发脾气，把脾气转为慈悲，把烦闷转为快乐，这就叫一步一步修行，修正自己的行为。
譬如有一位老同学要求我上谭不要穿长袍，我问为什么？他说他看得受不了，他们在下面热得要命，我这里密不通风，他看我既不流汗又不擦脸，怎么搞的？有问题。我说我是有问题，因为有怕冷的病，再加一件也没有关系，你在心境上不要理它可以转掉，你越在意越转不掉，这些自己都可以作实验，非常非常重要。
“如莲花藏世界中境界，尽作佛事”，所以他举莲花藏世界的例子，《华严经》讲整个莲花藏世界，一花一世界，一叶一如来，每一个灰尘、每一处脏的地方，都是佛的世界、佛的净土。看你能不能转得过来，转得过来都是莲花世界。莲花不垢不净，处处没有分别。所以莲花藏世界中的一切境界，善的恶的、是法非法都是佛法。这种功力如何修得到呢？
“以是智境，非情所为”，注意这八个字，这是智慧成就，不是情绪、不是情感、不是情识、不是我们现在心量的知识。做功夫的要注意了！“以是智境，非情怕为”，你心里想，我想做到，那是用感情、用妄想去做，做不到的。
那么，刚才说观想阿里山下雪，感觉清凉，这是情还是智？这是情转智的过程境界，因为你晓得这个时候在做观想，怕热也是情识、感受，把怕热的情识拿开，硬把它转过去，就是这一转，转不动只好先把钥匙拿到，什么钥匙，念阿弥陀佛就是这一转的钥匙，这把钥匙有时候你打不开，转不动，生锈得厉害，你只好慢慢去转。
故圣者以智归情，令有情众生报得无情草木山泉河海，悉皆随智回转，以末为本。
修成功，智慧成就就悟道了，是“以智归情”，智是主体，使情感归向智慧。也就是说，情的境界化成智的境界。心能转物，使一切有情众生、物质世界山川草木河海等等，跟着精神世界转动。“皆随智回转，以末为本”，由枝末回到智慧的根本。
故如世间有志孝于心，冰池涌鱼，冬竹抽笋，尚自如斯，况真智从慈者欤。
他引用二十四孝的故事，世界有志于孝顺父母的，都能靠坚定的意志，使冰河跳出鲤鱼，冬天哭出竹笋，更何况智慧成就的人，大愿大行力量更大，愿就是志。
“冰池涌鱼，冬竹抽笋”，现代人可能会以物理作用来解释，这一点我们不管，据我所知，历史记载有好多忠臣，当敌人打进来，硬是宁死抗拒，最后只剩下一个人也不投降，死了尸体也不倒。元朝、清朝就有好几位这样的人物，搞得敌人将领都不敢动，跑下来礼拜，等到敌人精神投降，尸体才慢慢倒下来。这就是唯心。
抗战时，有一、二位中级将领对日作战，要从敌方手中把阵地抢回来，身负重伤硬闯，自己都看到肚子破了，非打进去才死，结果打进去一笑、眼睛一闭倒下去，这就是精神的力量。以世间法来讲，世间的肉体尚能如此，慈悲与智慧的力量更大。
故知得法界之妙用，用何有尽？从真性中缘起，起无不妙。
所以，智慧上悟了道的人，知道法界的妙用，本体就有这个功能，我们自性的本体有无穷的妙用。为什么修道的人有神通？你说他修来的？修行修个什么？就是把本有的自性的功能发出来，所以得了法界的妙用，悟到本来面目，悟到自性功能而发生作用，这个作用“用何有尽”，智慧无穷尽，神通妙用也无穷尽。
“从真性中缘起，起无不妙”，从真空的自性中，因缘所感而起了作用。任何一起用都妙不可思议，不晓得从哪里来。它无根的，从空性中来，空得越大，力量越大。任何事物的原理都是如此。所谓鲤鱼跳龙门，为什么鲤鱼的力量那么大？因为腹中有两个空的气囊。你真正得了空，发出来的智慧神通就大。
知行合一方为道
则理无不事，佛法即世法，岂可拣是除非耶？
到这个时候，理就是事，事就是事，你理论智慧懂到哪里，功夫就到达哪里。我们现在打坐学佛，不但智慧与功夫是分开的，两条腿与头脑也分开，头脑想静，我的妈！腿麻得受不了！心里想多坐一下，腿实在熬不住，分成两截。至于理与事更分两截，空的道理都懂，坐在那里都是有。听到人来，赶快张眼睛动一下，空不了。
讲起佛法来头头是道，嘴巴厉害得很，那有什么用？自欺欺人的话讲多了，只是快一点下地狱，因为你妄语，你没有证到。说空有什么用？以为自己空，做的都是有，那很糟糕！已经种下了地狱种子。所以理真到了、慧也到了、事也到了。自以为理到了，却定都定不住，不要说定，坐都坐不住。理与事合不起来，那这个理就不是真到了。随便讲不是真到的理，岂不是造口业吗？虽然讲的是出世法，却以善因而种恶果，因为你随便谈空，把因果谈错了，很严重！
动嘴巴的朋友要特别注意！
到这里“理无不事”，入世法、出世法没有分别的，这个时候，佛法就是世间法，也就是六祖所说：“佛法在世间，不离世间觉。”这时，“岂可拣是除非耶”，平等平等，无有分别，没有出世入世的分别。
事无不理，世法即佛法。宁须斥俗崇真耶？
这个“事”就是定力的功夫，功夫到了，智慧就出超，虽然身体在世间，做生意也好、做公务员也好，挑葱卖蒜开车乃至挑粪都可以，但他是出世的高人，他已经是菩萨的境界，世法即是佛法。
“宁须斥欲崇真耶？”这时你不要认为这个是在家人、普通人没有佛法，认为住山的、出世的才是真的佛法，那完全错了！在这个时候没有差别的。
但是未入宗镜，境智未亡。与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应。致玆取舍，违背圆常。所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。
但是一般人没有悟道，没有证达宗镜的境界，境界是境界，智慧是智慧，两者均未达到空。真正大彻大悟是“智境双亡”，好像等于我告诉你们这杯茶不冷不热，只有三分热，你们听懂了，没有喝体会不到，喝了一口才知道这杯茶温到什么程度。境智双亡，既没有茶，也没有著温也没有著凉。你们诸位听了，也懂了，不是你们的，这是“理”上懂。“事”上到了以后，境智双亡。没有到达这个境界是境智未亡，没有空掉。
“与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应”。又是一副对子，永明寿禅师文章写到最后的结论，才气就洋溢出来了。“与梦念而异法现前，”他说平常都在打妄想，白天瞪着眼睛做白日梦，夜里睡觉做妄想梦。妄认这是小乘那是大乘，这样对那样不对，妄起分别心。“发阃（焰）想而殊途交应”，所有想法都是虚妄的阳焰之想，把各种事情弄得乱糟糟。
“致兹取舍违背圆常”。因此有分别心，此对彼非，有取有舍，违背了佛法真正圆融常住的真心。
“所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。”到这个时候不能喧静同观，静与闹不能同观而达平等境界，因此有是非善恶之分别，不能泯然俱化，达到圆融的境界，都是因为没有明心见性，没有悟到宗镜。
第三十二章 空中好翻身
上次讲到“未闻宗镜故耳”。接下来又是另一段，是关于用功学禅学佛见地方面的问题。
任运非禅
问：何不依自禅宗，蹑玄学正路，但一切处无著，放旷任缘，无作无修自然合道。何必拘怀局志，徇义迷文，可谓弃静求喧，厌同好异。
看文字即可了解大致意思。永明寿禅师他由禅宗悟道，但一生提倡禅净双修。这里所提出来的问题并非完全假设，而是综合当时有人提出的疑问，问他为什么不直接走禅宗“不立文字，直指人心，见性成佛”的路线？
我们要注意！永明寿禅师著作《宗镜录》时，正是五代末宋代初禅宗鼎盛时期，当时教下等各宗派的修持方法已逐渐衰弱，禅宗的五宗派盛行。另外，譬如继禅宗教理而起，在中国文化发展上大为兴盛的理学家就是一个例子，此外律宗也盛极一时。因为当时士大夫做学问的风尚笃信心性之学，与一般信仰佛教的佛教徒一样，教内教外的修养风气都非常拘谨严肃，形成一片死气沉沉的社会风气。因此，为后世崇拜的济颠和尚（又称济公活佛），为了纠正当时严谨的时代毛病，而吃肉喝酒、装疯卖傻。其实不是济颠和尚，还有一位传奇人物，他们的事迹都被小说家搜罗在济公和尚的传记中。
这些证道的和尚，表面上看起来行为不检，实则是对那个时代的风气的反动，我们在这里只大概举这么一个例子方便了解。《宗镜录》也提到有人问，你为什么不提倡禅宗走玄学的正路？“玄学”二字系借用，不是中国文化道家所讲玄学，因为唐宋时代，禅宗表达方式，有许多都借用中国文化，如“玄”字，临济宗经常用“三玄三要”，这与老子所讲的“玄”的观念不同，只是借用文字。
他说禅宗指什么呢？只要一切处不执著、放旷任缘、随缘度日、逍遥自在，甚至无念就是禅，后世执此观念都大有人在。如同多年前对西方文化的反动而风行一进的嬉皮作风，乃至流变到现在的吸麻烟、吃麻醉药品。吸食麻醉药品后，人仿佛在虚空中，身体没有感觉。过去有几位美国同学偷偷做实验，结果，床铺、被子桌子都弄得脏兮兮的，他们吃了麻醉药后，把房间看成名山大川，到处乱爬，被我痛骂一阵。吃了迷幻药，整个人不能作主。我说等你们修得深厚的定力，才有资格吃。
认为放旷任缘、自由自在就是禅，就是人性的解放，爱怎么样就怎么样，随缘度日“无作无修”。禅宗与密宗也提到，成了佛悟了道的人无修无证，不需要用功，“自然合道”，当下就是。“何必拘怀局志、徇义迷文？”何必拿佛教的文字、经典、教义把思想范围起来？而跟着佛经教理，依文著字讲这些道理。接下来八个字是对永明寿禅师严厉的评论：“弃静求喧，厌同好异”，本来当下即静，大家以见性成佛为标准，你却故意标奇立异，要大家把经教研究通了再来修道。
答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。或称悟而意解情传；设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破。
“答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。”这是指唐末到五代七、八十年间的阶段。永明寿禅师写《宗敬录》时，赵匡胤还没有起来，他还在周朝当警备总司令。当时禅宗流行不看古教、经典，只要个蒲团打坐，也不参话头（元朝后才有参话头——念佛是谁），只是以为直指人心、见性成佛，自己便认为见了道，专执己见。永明寿禅师批评当时一般人学佛修道的情形是：
“或称悟而意解情传”。有些人认为自己懂得道理已经开悟了。“意解”：在意识上见解，认为我这个是对的，其它错了。“情传”：彼此互相传授，陷于意思的情境，拿现代话来讲，偏重于主观的、情感的看法，亦即宗教情感化、个人情感化，非常主观，认为自己悟道了，这是一种毛病。我们看当时佛教的毛病，历史文化是重演的，虽然不完全重演，大原则差不多。
“设得定而守愚闇证”。还有一种人，自己认为得道了，打坐一定好几天、几个月，实际上此定非真定，而是愚痴禅、凡夫禅；以为无念是定，实际上是大昏沉，所以叫“守愚”，守住愚痴境界。“闇证”，悟道本来清净光明，结果他证得黑漆桶一个，莫名其妙地只晓得坐，以为坐久了就禅。
“所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破”。后来跟着这种观念学佛的越来越错，而且多半无师自通，既没有好好跟过善知识求证过，也没有用过心，下过功夫求证。象这一类现象，在本师釋迦牟尼佛当时的经教中，已经一一点破批驳。
如云一切处无著者，是以阿难悬知末法皆堕此愚，于楞严会中示疑起执，无上觉王以亲诃破。
比如认为一切不执著就是禅的境界，等于现在流行所谓的禅宗，或者学佛认为达到无念就好。很多同学以达到无念为归的，问他：“最近功夫做得怎么样？”他说：“唉呀！还有念头耶！”我说：“死人都没有念头，那都悟道了吗？”六祖言无念也并不是什么都不知道。无著，很简单！等于肚子饿了在街上看到馒头抓了就吃，你的我的都一样，心里没有执著，这也是无著，也是禅吗？
一般人认为一切无著就是禅，其实《楞严经》中，阿难早已提出这个问题，他知道后世会有人认为心里无著无念是禅，而堕在愚痴的境界中，因此在楞严会上针对此问题先提出来。结果“无上觉王以亲诃破”，心在哪里？不在内、不在外、不在中间，几次辩论，阿难说知道了，无著就是心，佛大加呵斥，这是《楞严经》上“七处征心”的论辩，现在永明寿禅师引用出来。
《首楞严经》云：阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮。常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无著，名之为心。则我无著名�
