宗镜录 略讲-第66章
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你说老师怎么样，老师是人，释迦牟尼佛也是人耶！看《金刚经》就知道，《金刚经》讲得最平实：“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐……”，佛化缘回来吃饭，饭吃饱了，把衣服整理好，钵洗好，脚上沾了泥巴洗干净，然后铺好坐垫准备休息……，就是这么平常。金刚经并没有说佛出门走路离地三尺、一身放光等等。
若言，我闻佛说，明镜若不动，色像自分明，净水无波，鱼石自现，欣舍恶觉，如弃重担，当知是则法行人也。
另有一类人，问他为何学佛？因为他了解一点佛法，或者东听一点、西听一点，道听途说，或者看经论，“菩提本无树，明镜亦非台”，他也许这么说，如果心里没有妄念，一切事相像在玻璃境中一样，照得清清楚楚；又如净水无波，水中鱼石看得明明白白，讨厌自己烦恼、妄念多，脑子不清净，想来跟老师学打坐，求解脱。这一类性向动机来的，接近法行人，只想从功夫路线来，不想从学理路线下手。
“既知根性，于一入所八番安心”。智者大师的教育，学生跟你学，你要先了解他心理的动机为何？观察他根器的利钝，如果是一把钝刀，你的教育法是找一块磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要发疯了！利刀要想办法使他钝；钝刀要想办法使他利，这是佛法的教育法。
你知道了此人根性，对于此人要使他自己能够安心、能够明心见性。
咄，“善男子”，无量劫来饮狂散毒，驰逐五尘，升沉三界，犹如猛风吹兜罗毦，大热沸镬煮豆升沉，从苦至恼、从恼至苦，何不息心达本，以一其意”。
“咄”等于发脾气骂人。智者大师的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要晓得一个人的生命，从无量劫以来都在饮狂散毒。以佛法看来，世界上没有一个正常人，都是精神病、狂人，心里发狂，如中毒一般，追逐色声香味触五尘，在三界中升沉，在男女的观念里滚来滚去跳不出来，像打摆子一样，今天清净一点，明天又不清净，后天又清净起来。被一股风力吹动，好似猛风吹木棉花，以中国的语言表达，就像三、四月开在杨柳树的白花，微风一吹，漫天飘散，兜罗毦像柳絮一样轻。
他又说人身无始劫以来，像在沸腾的热油祸中煮豆子，上上下下翻腾不已。唱京戏的有两句话“过了一天又一天，心中好比滚油煎”倒是很恰当地形容了这个人身。人身在滚烫的油中还跑得满快乐，“从苦至恼，从恼至苦”，由痛苦到烦恼；由烦恼到痛苦，不要看成玩文字，苦和恼两样，烦恼是轻微的痛苦；严重的烦恼就是痛苦。
“何不息心达本”，何不把心念休息下来，“狂心顿歇，歇即菩提”，就回到生命的本来，即佛的境界，一放下就息心，回到本来面目。禅宗祖师这句话了不起，“本来面目”——中国禅宗祖师所创，此话用了几千年，很简单，仔细一想真厉害，人活了一辈子，自己面孔长得什么样子？不知道。我是没有看过自己长得什么样子，不晓得诸位看过没有？世界上真正准确的镜子很少，就算准确，镜中影像左右相反，镜子里看的也不是我们本来面目。我们活了一辈子，本来面目看不见，因此“生不认魂，死不认尸”，人活着，自己灵魂什么样子，没有看过；死了以后灵魂回转来看自己尸体，不认得。
最近有位同学翻译了一本有关投胎研究的书，西方心理学家做实验，以催眠术使人回忆投胎的过程，内容牵涉很广，颇有研究价值．催眠回忆时叙述妈妈前生是他什么人，爸爸前生是他儿子，投股成为双胞胎时两人吵架，一个要红头发、一个要黄头发，各人抢“尸体”等等，很妙的一本书。
“生不认魂，死不认尸”，众生自己的本来面目没有看过，所以要息心达本，认识我们心性的本体。
“息心达本”就是明心见性。“以一其意”是方法，在没有明心见性以前，修持止现只有四个字：“以一其意”，把意识专一起来。
“意若一者，何事不办”。专一意识，没有事情办不成。观心也是意识专一，佛经八万四千法门，真正修持方法就是一句话：“系心一缘”；释迹牟尼佛告诉我们：“制心一处，无事不办”，若能心念意识专一，身心便有转机，只看大家能不能专一！
譬如现在很多同学学佛、学打坐，为什么没有效果？因为不能“以一其意”。有的也是偶然瞎猫撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人学佛好些年，外表看起来在打坐，里面热闹得很！又要听呼吸！又要念佛；这里有思想、那里又腿痛；这儿脚发麻、那儿又有声音来，吵死了！一会儿又讨厌人家从你前面走过、一会儿又怕风，你看你那个意在那里闹得厉害！真一心，或者一句佛号，专一其意，没有什么困难，就是一句话：“以一其意”。总之没有境界、没有效果，是因为你的意不能专一。
第九章 无花休怨春
上次提到止观是定慧之因；定慧乃止观之果。修道学佛基本上要先能做到定，要得定则先要得止。而且世界上所有宗教凡求出世法的，都必须要修止、修定。像现在各位的打坐乃至净土宗、密宗、禅宗的方法，拿止观的道理来讲就是要求止。“止”也是最大的一个问题。譬如大家静坐，不管功夫做得多么好，内在的思想、意念能否永远停在某一处呢？做不到！比方拿念佛来说，阿弥陀佛、阿弥陀佛就已经是两个念头了，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，已经是四个了。这个念头总归不止。不止的道理何在呢？套个佛学名词乃因为我们用的是生灭心。我们的思想、念头一个一个来，就像波浪似地此起彼落，而且还是不连贯的，中间还有许多乱七八糟的念头随时会插进来，这是让人很讨厌的事。
不管哪一宗，哪一派，用哪个方法，当你觉得自己坐得很好时。严格来讲，这个自己觉得坐得好，都是属于生理感受的状态。因为人都是忙乱惯了的，一旦上坐，脑神经及身体的肌肉都休息下来，当然会有一种很轻松、舒服的感觉。很多人却以此种感觉而觉得修道很有用处。其实我们仔细想想，这是生理在一个休息状态所得到的必然结果。换句话说，即使你不盘腿打坐而是躺在床上稳稳睡上一觉，精神也会很好、很舒服。至于内在的思想、念头不管你功夫做得怎么好、它几乎没有停止过。所以，世界上学佛修道的人那么多，不管哪一宗、哪一派，意念从来得“止”的究竟有几个呢？
止不了就空不了
这个止在禅宗而言就是“截断众流”，因为我们的思想就像一股流水一样永远地流下去，要如何才能把它给截断呢？当过去的念头已经过去，未来的念头还未来的中间，这个念头就是空，止于这个空上面，就把它给截断了。不管修哪个法门，意念若无法做到止于专一，那么所有的工夫都是白费的。想要了生死那是不可能的，想成仙、成佛也不可能，只能说是在玩弄自己。以这个道理来看就不难发现世界上所谓修、做功夫的人往往难免在自欺、欺人，不然就是被这个法门所欺。
要再次提醒大家的是，不要把静坐上一点宁静的感觉当作是功夫、是佛道。懂了这个原理之后再来研究如何使意念专一得止。
以我们现代医学的道理来说，意念不能止就是脑波不停地在跳动。假如意念专一的话，脑波跳动的就呈现不一样而变成平静得多。然而对初学静坐的人而言，生理上的障碍会把意念给牵走，如腿痛发胀等感觉，虽然一边在念佛或持咒，但心里头却在叫痛，这都是意念在波动，因此无法专一。
若不能得止，学佛都是空谈。四禅八定都达不到就想着要开悟，大有问题。然而我们大家在道理上却都是悟了的，凡是中国人都知道四大皆空，人生如梦，大家在劝人家时都是如此慰藉对方的。但是当事情真正降临自己头上时，却是半点也空不了。为何空不了呢？只因为意念不能止。因此真正的修行，释迦佛告诉我们是：“制心一处，无事不办。”上次我们也曾提到过。今天有位同学问：何谓无事不办？只要心境专一能够做到，要入定就入定、出定就出定。要智慧开发智慧、求神通会发神通。出世也好、入世也好，都可以做到，问题就在于我们无法做到制心一处。
这个道理我们知道了！再来看永明寿禅师的原文。
他老人家首先赞叹修定的重要。
意若一者，何事不办。苦集得一。则不轮回。无明得一。不至于行。乃至不至老死。摧折大树毕。故不造新。六弊得一。则度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。
“意若一者，何事不办”。这同我刚刚提到的“制心一处，何事不办”是同样的意思。“苦集得一，则不轮回”，这苦集二字乃四圣谛中苦集灭道的苦集。一切凡夫在未得道前都在痛苦中，如生老病死等苦。佛说一切众生以集苦为乐，就好像我们把吃苦瓜当成是好味道。若不集苦为乐就是灭道，得了道灭一切苦。“苦集得一”虽然是凡夫，苦能修到意念专一，“则不轮回”，可以避开生死不入轮回。“无明得一，不至于行乃至不至老死”，拿十二因缘来说，无明烦恼若能得到定境，专一了就不会有后面的十二因缘而了生死。
“摧折大树毕，故不造新”，得了止，意念专一以后不起无明了，因为无明在专一中，因此叫“摧折大树毕”，“故不造新”，有许多禅宗祖师悟了以后，他们描述自己的生活是“随缘消旧业，更不造新殃。”把过去的业力，善、恶的债都还光了，现在连一毛钱的账也不赊欠了。悟了道的人如何能做到只还旧债而不欠新账呢？必须要做到专一。所以说“摧折大树毕，故不造新。”
“六弊得一，则度彼岸”，六弊即六根。得止专一以后六根自然不违越，甚至空了，就得道了而登彼岸。
“善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其情，是名随乐欲以止安心也。”一切经典上，佛用各种善巧方便的方法，用种种因缘、种种譬喻说了那么多教理，无非是让我们认识清楚了，很高兴去修定、修止，这在佛学名词上就叫做“随乐欲以止安心也”。
符咒的奥密
我们在这里先插一个故事，大家都知道有画符念咒之事，比如喉咙被鱼骨头刺到了，拿个符这么一画，这杯水喝下去就好了。这是小事情，还有许多大的也很管用。这种咒语画符很容易学，但是多半都不灵，为什么不灵呢？因为精神意念无法专一。尤其是我，学了这些一定不灵，因为我不信嘛！其实不是符与咒语灵到什么程度，而是每个人的精神力量就有如此伟大。只要你专一，随便怎么画都灵！学画符念咒的有一句老话：“不会画符，为鬼所笑”。画符降鬼，符不会画，鬼都笑你。有些符字很多，而且还有上古时代的字，术者都要认得会写，他一枝笔拿来哈一口气，呼吸闭住，一口气就把这符给画完，而且中间还不能有第二个思想，必须全神贯注在这枝笔上来画符，这张符才灵。我们诵经、持咒的道理也一样，所以以止安心有如此的重要。
如何开发记忆力与智慧
又善男子。如天元旱。河池意干。万卉焦枯。百谷零落。婆伽罗王。七日构云。四方淫雨。大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。
这里说明修止是学佛的第一步，等于夏天大旱到处一点水都没有，得了止以后就好像天上有甘露降下来，干枯了的百草都会重生。婆伽罗王，就是佛经上的大龙王，以七天的时间兴云施雨。得了止后有什么好处呢？下面就是它的形容：一切种子皆萌芽，一切根株皆开发，不但此生的记忆恢复，就是很多劫以前的事你也都会清楚。假如过去读过书的，得了定以后智慧开发了，诗也会作，文也会写了。因为在阿赖耶识田中，我们过去的种子还在。我们过去的种子不起作用，那是因为我们不在定中，因此无法发生作用。
“一切枝叶皆郁茂，一切华果皆敷荣”，譬如大家学佛都想得神通，其实神通是修道的枝叶，悟道才是根本。
无花休怨春
人亦如是，以散逸故。应生善不复生。已生善还退失。禅定河干。道品树灭。万善焦枯。百福残悴。因华道果。不复成熟。
我们一般人为何变成普通人而不能得道，因为自己“散逸”，散是散乱，逸是放逸。所以应该生的善根没有发起。不能说我们全都是坏人，我们前生也曾做过好事，可是我们没有定力，以致于前生的善报发不起来。而且人因为散乱、放逸而严重到“已生善还退失”，这一生一些善根刚刚萌芽的，因为你散乱、放选，这点善根也退失掉了。“禅定河干，道品树灭”，禅定之河也干了，得道也没希望了。“万善焦枯、百福残悴”，放逸、散乱的果报会使得我们的万善焦枯那么严重，而且所有福报因为没有得定也都憔悴了、凋零了。“因华道果，不复成熟”，修定是因，成道是果，因为不修定，所以不复成就。
若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林。暖顶方便。眼智明觉。信忍顺忍无生寂灭忍。
“若能闲林一意”，我们打坐做功夫，不管念佛或是空观也好，假使能做到只有这一念，就叫做闲林一意。“内不出、外不入”，我们的念头不向外攀缘想东想西，外面的境界也不会影响到我们做功夫。“静云兴也”；这就是初步达到静的境界。
“发诸禅定，即是降雨也”，静的境界不是定，而是定的前兆。他比方说，我们修定的人若是意念专一了，而内不出、外不入时，就好像在下雨前天上起云了，这个形容得非常好。明白一点地说，各位学静坐的，一上坐两腿一盘、手一摆准备静的时候，此时最静，你把握这一刻就对了，再过一下子就不静了。真的是不静吗？其实不然！虽然坐到后来腿胀脚麻腰酸，其实正是静云兴也。就好像天之所以会下雨是由于地上的水气经过蒸发上升，碰到冷气团就凝结成云雾。
其实只要心理静到极点，念头一定，生理的变化就是静云兴也。只要这一点认识清楚了就可以慢慢做功夫了，而一般人所谓的打通任、督二脉、三脉七轮，其实在教理上都是属于静云兴也。
然而一般我们做功夫，由平静使生理起变化而里面的念头就跟着跑出来了，而觉得这里酸、那里胀，因此无法做到内不出、外不入，往往功夫就到此为止而无法再进步。
假如你能认识这些现象不过是定的前兆，静云兴也。进一步才可以谈到如何发诸禅定，到了这个定境界就转入意念的境界了，不要被生理转着走。一转入这个境界“即是降雨也”，头顶上慢慢清凉而有甘露水下来，也有一个名词叫醍醐灌顶。甘露下降，头顶清凉是开发定的境界的前兆。在教理上还未到初禅而是轻安，“轻”是身体变得轻巧，走起路像树叶在空中一样地舒服；“安”是安详，所有的病痛都没有了。所以叫轻字，而且一定是从头顶上发起。跟着下面得到定了以后，“功德丛林”，佛教育我们要修功德，到了定的境界一切功德才能成就，就像原始森林一样的茂盛。“暖顶方便”，“暖”以密宗而言，就是发起拙火，得暖的话打坐腿
