01老子本义(魏源)-第3章

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及諸本作堂。晚從王弼傅奕本。｝富貴而驕自遺其咎。｛驕。司馬本作憍。｝功成名遂身退。天之道。｛碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身還。李約本名作事。此從淮南子所引。｝　　　
　　｛｛持而盈之。謂盈而持之也。揣而銳之。謂銳而揣之也。知盈而持。知銳而揣。已爲不善。况盈不持而金玉滿堂者乎。將多藏厚亡。莫之能守矣。况銳而不揣而富貴益驕者乎。將未能驕物。先自遺咎矣。蓋满而不溢。所以長守富。高而不危。所以長守貴。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中則昃。日滿則虧。四時之摺３晒φ咄恕Ｌ斓厣腥弧６�况於人乎。亢之爲言也。知進而不知退。知存而知不亡。知得而不知喪。是以動而有悔也。拢�人成功而不有。安有盈。名遂而不居。安有銳。蓋随事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。則何時而爲成。何日而後遂邪。此言非必處山林。絕人事。然後可以入道。雖居功名富貴之域。皆可守而行之也。｝｝　　　
　　載營魄｛營讀爲魂。｝抱一。｛傅奕作袌。古今字。｝能無離乎。｛河上公無六乎字。｝專氣至柔。｛諸本作致。｝能如婴兒乎。滌除玄樱АＤ軣o疵乎。愛民治國。能無爲乎。天門開闔。能爲雌乎。明白四達。能無以知乎。生之畜之。生而不有。爲而不恃。｛釋文云。河上本治又作活。知又作智。恃作侍。○爲雌。河上公作無雌。○河上王弼本無爲無知。前後互易。傅奕本。爲乎知乎上。有兩以字。○焦竑云。一本無生之畜之四字。｝長而不宰。是謂玄德。｛此章字句。並從淮南子。｝　　　
　　｛｛載猶處也。營魄卽魂魄也。魄卽是一。載卽是抱。魂載魄。動守靜也。心之精爽。是謂魂魄。本非二物。然魂動而魄靜。苟心爲物役。離之爲二。則神不守舍。而血氣用事。惟抱之爲一。使形神相依。而動靜不失。則魂卽魄。魄卽魂。何耗何昏。乃可以長存。蓋非偶載之難。亦非抱一之難。而常不離之難也。修身養生。道皆如此。專卽易其靜也專之專。言專一純固。無所發露。所謂純氣之守也。有一毫失之粗。則剛而不能柔。必如嬰兒之和氣内充。一而不雜。而後爲至柔也。至人外不爲魄所滯。内不爲氣所使。其自治可謂善矣。然猶恐有餘疵之存也。未學之疵。粗而易改。旣學之疵。微而難除。或守之徒滞而哂貌混‘。或執之未化而常存我見。是皆足爲病。而未盡合乎玄也。必加以滌除瑕垢之功。重以返觀内照之鑒。其果純合自然而無所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可謂切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。苟铡�認前言。其不以（車婉）斷爲焉學者幾希。故又示之曰。我所言載營魄者。非拱默之謂也。卽愛民治國而能無爲也。所謂爲無爲也。專氣致柔者。非鬱椋е�謂也。卽天門開闔而能爲雌也。所謂雄守雌也。滌除玄樱д摺７敲粱拗�謂也。卽明白四達而能無知也。所謂知不知也。夫愛民治國。天門開闔。明白四達。其於生之畜也。爲之長之。皆不廢矣。而無爲也。爲雌也。無知也。則生不有。爲不恃。長不宰者。非玄德而何。此關尹子所謂在己無居。形物自著。莊子所謂以虚空不毀萬物爲實者。夫豈棄人事之實而獨任虛無也哉。　蘇氏轍曰。拢�人於道。旣以治身。又推其餘以治人。然皆以無心遇之。苟有其心。則愛民者適以害之。治國者適以亂之也。陽動陰靜一開一闔。治亂廢興所從出。腥水敶穗H患得患失。每先事而徼福。拢�人循理而知天命。則待倡而後和。所謂先天而天弗摺�。後天而奉天時者。言其先後適與天命會耳。故能爲雌者不失時也。李氏贄曰。抱玄守一。神不外馳。則中有主。而天門開閡常在我矣。彼世之不能自主者。有開則將。不待迫之而自起。有闔則逆。不能無事而常足。是内淫也。安能抱一而不離乎。張氏爾歧曰。元樱�卽觀妙觀徼之觀。天門開闔。指心之邉幼兓�言。朱子曰。老子之學以虚靜無爲沖退自守爲主。與莊生釋氏之恉。初不相蒙。而說者常欲合而一之。以爲神常載魄。而無所不之。此解老者之通蔽也。｝｝　　　
　　=　右第九章　=　　　
　　三十輻共一轂。當其無。有車之用。埏埴以爲器。當其無。有器之用。鑿戶牖以爲室。當其無。有室之用。故有之以爲利。無之以爲用。　　　
　　｛｛輻。輪之轑也。轂。休喫鶞愔�心。考工記云。轂也者所以爲利轉也。利轉者以無有爲用也。正同斯恉。埏。和也。埴。黏土也。和水土而燒爲匋也。凡室之前。枺鼞粑麟弧�戶以出入。牖以通明也。無皆謂空虛之處也。吳氏澄曰。器以貯物。空以居人。車以載重致遠。皆所以爲天下利。利在有也。然車以轉軸爲用。器以容物爲用。室以出入通明爲用。皆在於空虛無礙之處。人之腹實而心虚。亦猶是也。呂氏惠卿曰。非有則無。無以致其用。非無則有。有以施其利。觀於車器居室。而其則不遠矣。至於身則不知吾之所以爲用者何邪。是故拢�人入而未嘗有物。所以觀其妙。出而未嘗無物。所以觀其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知兩者之合一而不可離。則至矣。薛氏蕙曰。章末雖並舉有無而言。顧其情意。則卽有而明無之爲貴也。蓋有之爲利。人莫不知。而無之爲用。則皆忽而不詧。故借人所明數事以曉之。｝｝　　　
　　=　右第十章　=　　　
　　五色令人目盲。五音令人耳聾。五昧令人口爽。｛令爽皆平聲。｝馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以拢�人爲腹不爲目。故去彼取此。　　　
　　｛｛爽。差也。謂失正味也。視久則眩。聽繁則惑。嘗多則厭。心不定故發狂。不知足以取辱。故行妨。李氏約曰。目無厭。腹知足。故拢�人去取異焉。目外視故云彼。腹内實故云此。呂氏惠卿曰。腹無知。目有見者也。是以拢�人去彼有見有欲之追求。而取此無知無欲之虛靜也。猶易艮其背。陰符機在於目之意也。葉氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。拢�人但爲實腹而養已。不爲悅目而徇物。然食味别聲被色。數者背不可絕。惟雖動而不著干物。乃湛然無欲矣。凡染塵逐境。皆在於目。故始終言之。此颜子四勿所以先視。而劊�除六根以眼色爲首也。前章言虚中之用。此則戒其勿爲外邪所實。｝｝　　　
　　=右第十一章=　　　
　　寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。｛此句他本亦有若驚二字。河上及開元本無之。｝寵爲下。｛三字。從王弼傅奕開元本。河上作何謂寵辱。辱爲下。陳景先李道純作何謂寵辱若驚。寵爲上。辱爲下。俱謬。｝得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。｛吳澄本。無此六字。｝何謂貴大患若身。吾所以有大患者。｛一本無者字。｝惟吾有身。苟吾無身。｛苟字。諸本皆作及。此從傅奕本。｝吾有何患。故貴以身爲天下。則可寄於天下。愛以身爲天下。乃可託於天下矣。｛寄託下各本無於字。開元本兩可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。兩可字上皆作則字。天下末各有矣字。此四句並從淮南子及河上本。｝　　　
　　｛｛寵。榮也。貴。重也。世人不知辱之爲辱而寵之。不知患之爲患而貴之。是榮其辱而貴其患也。若驚。甚言其寵也。若身。甚言其貴也。夫人莫不惡辱而畏患。今反謂其寵而貴之何哉。蓋世人相習於妄見。則不知反其本。相安於當境。則未觀其終。何謂人之寵其辱哉。正以可辱者卽人之所謂寵也。夫寵人者上人。寵於人者下人。爲人下。非辱而何。而世人反榮之。得之則驚喜。失之則驚憂焉。是豈非惟辱是寵乎。寵辱之寵以己言。寵爲下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉。正以可患者皆人之所謂必不可無者也。人惟自私其身。有欲則有患。苟能外其身俊其身。何患得患失之有。然則凡養身之可欲者。非大患而何。而人專重之。一若與生俱生而不肯暫舍焉。是豈非貴大患若身乎。是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以爲重。而適以自輕。若果能自重。則雖榮以天下。而不肯輕以身處之矣。徇外之求以自奉。而適以自苦。若漳茏詯邸ｋm付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄託於天地之間。蓋有天下而不與焉者。直若寄焉而已。淮南子引老子此語。而證以太王避邠。杖策而去於岐山之下。是也。夫不能寵者復何辱之。有身外無所貴者。夫何患之自取哉。此章謬解不一。大抵以驚寵爲當然。以忘身爲幻泡。以寄託爲可付重任。今悉不取。而擇其稍合者於後。吳氏澄曰。人以爲榮者自知道者反觀之。則辱也。有何可愛。而愛之者於此而驚焉。人以爲大利者。自知道者反觀之。則大患也。是豈足貴。而貴之者於此而身焉。是故被寵至卑下耳。而得失動心。身外之物至輕耳。而若與身俱有。則惑之甚也。呂氏惠卿曰。寵者畜於人者也。下道也。寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者。以吾有驚。旣驚其得復驚其失。若吾無驚。吾有何辱。吾之所以有大患者。爲吾有身。故吉亦我所患。凶亦我所患。若吾無身。吾有何患。｝｝　　　
　　=　右第十二章　=　　　
　　視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者｛一本無此字｝不可致詰。故混而爲一。｛蘇轍本。故下有復字。｝其上不皦。其下不昧。｛傅奕本作其上之。其下之。｝　　　
　　繩繩兮不可名。｛王弼無兮字。｝復歸於無物。｛蘇轍本。物作象。｝是謂無狀之狀。無象之象。是謂忽怳。｛碑本無是謂忽怳四字。｝之不見其首。随之不見其後。執古之道以御令之有。能知古始。是謂道紀。　　　
　　｛｛吳氏澄曰此章專言德迹之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有無之間。故雖若有名而不可名。無物指道而言。反還其初。則歸於無物之道。莊子所謂德同至於初是也。道紀者德也。呂氏惠卿曰。無前後則無古今矣。無古今則長於上古而不爲老者。吾得之以日用矣。知今之所從來。則知古之所自始。所謂無端之紀也。道不可執。得此則可執之以爲德矣。執德之謂道紀也。｝｝　　　
　　=右第十三章=｛姚氏鼐以此通下章爲一章。｝　　　
　　古之善爲士者。｛傅奕本作道｝微妙玄通。深不可識。夫唯不可識，故強爲之容。｛傅奕本容下有曰字。｝豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙冰將釋。｛諸本豫猶儼渙下多又兮字。陸希聲無之。王弼豫兮作與焉。儼兮下又其字。客作容。冰下有之字。釋文云。預或作奧。碑本釋作汋。下三句作渾若樸。曠若谷。混若濁。｝敦兮其若樸。曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。｛傅奕本靜上又澄字。徐上各本又而字。陸希聲無久字。司馬無動字。今從河上本以止與久爲韻。｝保此道者不欲盈。｛高誘淮南子注曰保本作服。｝夫唯不盈，故能蔽而不新成。｛傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝復成。王弼作蔽。或又作弊。此從淮南子引。｝　　　
　　｛｛此章不言拢�人至人而言善爲士者。是專示人入道之要。而強爲之容也。麤盡而微。微至而妙。妙極而玄。則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫。其所欲行。迫而後動。不得已也。疑而不行日猶。其所不欲。遲而難之。如有所畏也。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢爲天下先。其容若此。然其豫猶儼恪者。初非有所執而不化也。涣若冰之將釋。油然無形而物莫之覺矣。夫奚滞之有乎。故又以下三者形容之。爲道至於融釋。則反本完真。乃能存天性之全而不雕於人僞。故若樸也。性全而不自有其全。無所不受。故若谷。水性本清而不自潔　於物。故若濁。夫七者有道之容。而卽求道之要。豫猶儼恪者。所以入德也。旣涣然冰释。乃能希夫敦樸。曠渾之全。所以成德也。道至於濁。則和光同塵。與物一體。此忘我之極而最難者也。故卽承濁問曰。孰能濁以止乎。濁者動之時也。動久而靜。吾恐其又察察以爲清矣。因又承靜問曰。孰能安以久乎。安者靜之時也。靜繼以動。吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分别與躁動乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。則能安其敝而不求新成。斯則其能濁也。安以久也。如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容。豫猶儼恪者安之容。皆以沖得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。保此道之謂也。｝｝　　　
　　=　右第十四章=　　　
　　致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。｛靜。傅奕並作靖。吾以下。河上有是字。觀下。王弼無其字。此從淮南子。｝夫物芸芸。各歸其根。｛夫物。释文云。一作凡物。傅奕芸芸作■■■■。王弼各下有復字。莊子作萬物云云。各復其根。｝歸根曰靜。靜曰復命。　　　
　　｛靜曰。王弼作是謂。｝復命日常。知常曰明。不知常。妄作凶。知带容。容乃公。公乃王。王乃天。｛碑本作公能生。生能天。｝夭乃道。道乃久。殻�身不殆。　　　
　　｛｛此極言體常之要。其入手在於觀復。觀復卽觀徼也。夫物芸芸五句。上卽物理之自然。以推動常歸靜之旨。自知常曰明以下。乃言學道者觀復之明。以明致虛守靜之效也。致者至其極也。虚者無欲也。無欲則靜。蓋外物不入。則内心不出也。篤。固也。學道而至於虛。虛而至其極。則其守靜也篤矣。故下文專卽至靜而言之。致虛而未知實之卽虛。守靜而未知動之卽靜者。觀無於無。而未於有觀無故耳。凡有起於虚。動起於靜。故萬物雖並　　　
　　動。卒復歸於虛靜。是物之極篤也。第腥酥�於物。息而後見其復。衰而後見其歸根。惟知道者虚靜之至。則見其所以作。與其所以芸芸。其所以作者。乃其所以復也。知作者之皆妄。而靜者之爲常。則執性命以命羣文。常有而常無。常作而常靜。知幾之謂朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非聞見測度之謂也。能渾一於物我之聞。外無不容。而内無或私者。庶乎真知之矣。是故言其大則内拢�而外王。言其化則合天而盡道。盡道者無他焉。常而已矣。久而不殆者。常之謂也。○蘇氏轍曰。致虚未極。則有未亡也。守靜不篤則動未亡也。丘山雖去。而微塵未盡。未爲極與篤也。不極不篤。而責虚靜之用難矣。虚極靜篤。以觀萬物之變。而後不爲變之所亂。知作之未有不復也。苟吾方且與萬物皆作。則不足以知之矣。萬物皆作於性。皆復於性。猶華葉之生於根而歸於根。性命者萬物之根也。苟未能自復其性。雖止動息念以求靜。非静也。惟歸根以復於命。而後湛然常存矣。不以復性爲明。則皆世俗之智。雖自謂明。非明也。故緣物而動。無作而非妄。雖或得於一時。而失之遠矣。方迷於妄。則自是而非彼。物皆吾敵。苟知其皆妄。則雖讐仇將哀而憐之。何所不容哉。則彼我之情盡。禽誰私乎。無所不公。則天下將往而歸之矣。｝｝　　　
　　=右第十五章=　　　
　　大上。下知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。｛下知。吳澄作不知。壬弼作其次親而譽之。開元御注作其次畏之侮之。陳象古作畏而侮之。｝信不足。有不信。｛二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陸希聲本無。｝猶兮其貴言。｛王弼作悠兮。释文云。一作由兮。陸希聲無兮宇。碑本作其猶貴言。傅奕貴言下有哉字。｝巧成事遂。｛一作名遂。｝百姓皆謂我自然。｛傅奕作皆曰。司馬本無皆字。｝大道廢。有仁義。智慧出。有大僞。｛傅奕廢下