老子为道-第12章
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自他不二
当然，真正按佛教来理解“不二”，那就更深奥了。有“自他不二”，意思是“我”与“你”、与“他”都不二。这样讲，你们可能就糊涂了，“我”与“你”两个人怎么不二？那我又问你，怎么是两个人？从大自然来说，从整个人类来说，不都是人吗？人体的属性是物质的，人的身体里面都是由四大组成的：地、火、水、风。“水”表示一种流动性，“火”表示一种暖性，“土”表示一种硬性，“风”表示气体。人身上为什么说是四大组合？人到死以前，是四大分离，最后分离是气。所谓“咽气为死”，气一咽为死，不就是风分离了吗？人的身体都是四大组合而成的，难道能说人是两个吗？是一个。
我们看问题，不能从表面上看。不仅仅要看现象，还要看它的本质；本质是什么？人的本质是四大组合而成的。无论是黄种人、黑种人、白种人，还是棕色人，都是四大组合，那么都是一个。从本质上来说，它是一。你们讲，科学家们、哲学家们、艺术家们能违背这个东西吗？任何人都违背不了。
第三部分为道的反省之评判为道—不二法门（2）
死生不二
还有死生不二，这个“死”和“生”表象上是两回事，打成了两截，但它是不二的。用人来比较可能还不好比较，用其他的来比较，像动物有生、老、病、死；植物有生、长、异、灭，它有生和长两个阶段。异，就是变异，刚开始是小苗，以后开花，结果，这不就是变了，不同了吗？异后又灭。实物呢？像桌子、杯子、石头，好像是没有生命的东西，它是成、住、坏、空。成就是形成了，做成了。住，使用的时候不就是住吗？坏，慢慢地要变坏，变旧。空，变化了，没有，不是无，而是变成另外一种物质。也就是说，什么东西都在变化之中，变化来变化去，还是一个东西。死后接着就是生，生后接着又是死，老是在绕圈子，绕过来，绕过去。种子发芽、开花、结果，最后还是绕到种子上了。自然科学家看自然，并不是看表面现象，而是看总体。自然现象里面就是这样，生死是无别的，是不二的。一个物质在这个阶段是死了，但马上又生出了另一种物质，物质生成后又要接近新的死亡，这是不二。
理事不二
理、事不二，道理和事情是不二的。理能离开事吗？凭空讲理的话，是没有这个理的，就算有的话，也是前人讲的，是前人从事中总结出来的。事离不开理，理也离不开事。有事，就有理；有理，就有事；没有事，凭空讲理，不是这样的。理又是什么意思？“山有脉，石有纹”，无论是大山、小山都有山脉；纹就是理，纹理。毛泽东在《实践论》中讲过：“理论源于实践，又指导实践。”上升到这么一个高度。什么叫实践？实践就是做事。也就是说理论是从事中来的，但又高于事，是事的升华，同时，它又可以指导实践。懂了理，你就会做事。小道理归大道理管，你懂了大道理，就更会做事，做事就不会迷失方向。
这里只能是简单地讲一讲。在求学期间，学问到了一定程度，特别是大学问家，实际上都在不二之中。因为不二是自然法则，你违背了这自然法则，就不能成为科学家、哲学家、思想家。
第三部分“三念”与“三性”之为道的两组概念（1）
游戏与经典
今天讲的题目复杂点，将两组概念合起来讲。概念、理念、信念，感性、理性、悟性，这是两组概念。
你们看，我平时讲课只带张纸片，甚至什么也不带；今天，我搬来一大堆书。为什么呢？因为今天所讲的都是些哲学名词，这些哲学名词都是很经典的，即使是一位大哲学家，也没法来将这些讲解得清楚，对于我来说，更不能给出个准确的定义，只能是根据我们的课题来讲这两组概念。这两组概念虽然是哲学的，但我们要把它看成是生活的，是游戏的。因为智慧是能超越的嘛，我们首先就要超越一大堆概念，一大堆名词术语，至于理论我们不去管它，那是哲学家的事。
我们怎么样来超越这个东西，如果没有超越，那就不能叫智慧，那是一种死的知识。你背那些名词、定理、法则，那你还要去读四年大学，四年大学读完以后，你还不是要去实践吗？在实践中间，难道都是很严肃的吗？实际上还是在游戏。所以，我今天讲这个题，先给你们交个底，我用一个比喻和三个经典来说。一个比喻是以小孩刚开始玩的第一个游戏——积木，用积木来比喻，我们就用玩积木来做这个游戏。三个经典：第一个是老子的，第二个是爱因斯坦的，第三个是《金刚经》上的。是不是经典？这些都是经典。爱因斯坦有个公式：Ａ＝Ｘ＋Ｙ＋Ｚ。在这个公式中：Ａ＝成功，Ｘ＝干活，Ｙ＝游戏，Ｚ＝沉默。
我们仅仅玩游戏是不行的，还要玩得正正堂堂，要玩得规规矩矩，要玩得很经典。游戏玩得不经典，就不是智慧；如果只有经典，只是书本上的东西，也不是智慧；只有把经典当作游戏来玩，才算是超越了智慧。
概念与积木
积木是由一小块、一小块各种形状的个体板块组成的，有长方形，有三角形，有正方形，有菱形，各种形状，各种颜色，就好比一个个概念。
概念是什么？你要看哲学书上解释的概念，你头就大了。不是说我们不能理解，不是这么回事，是因为它本身也还是用概念来解释概念，用名词解释名词。所以，我们不到那里面去捉迷藏，捉得不好的话就钻进了牛角尖，我们不去捉。我们不是研究哲学的，也不是研究理念的；我们不是做学术的，我们是做游戏的，是寻找一种“无为，无不为”的途径，不能钻到牛角尖里面去，钻进去就钻出不来。我们要钻进“元亨”，要通啊，不通不行啊，要四通八达才算游戏。
为什么说积木板块是概念呢？不就是给一个东西取一个名字吗？你看了有一个印象，你怎么来解释它。这个里面有一个什么问题呢？概念不是固定的，不是恒久的，不是机械的。举一个简单例子：我们在坐的，你们对某一个人第一次见面有一个印象，这个印象不就是概念吗？还要去讲那么多理论吗？我认为不需要。当然，这也不是很准确的，哲学家解释的是准确的吗？也没有那么准确。因为大自然本来的面目，本身就没法去下准确的定义，真正的准确是大自然界本体。我们用语言去表达它，没法表达得很准确，因为我们的语言本身就存在缺陷性，我们的观察力存在缺陷性。所以说积木板块只是一个、一个的概念，不准确就是大概的意思。
那么多的名词术语，什么是概念？什么是理念？什么是信念？什么是感性？什么是理性？什么是悟性？你要解释，本身还要用好多概念来解释概念的本身。那么就是说，积木的一小块、一小块就是一个、一个的概念，概念是一个、一个的个体，它不是整体的。
第三部分“三念”与“三性”之为道的两组概念（2）
理念与信念
那么，理念是什么？就是玩积木的原理。知道是怎么玩法，玩的方法，玩积木的方法上升到理论上就是理念，就是要理性地去玩。这样讲，你们是不是理解得要好一些呢？你们跟我学，学什么？不是学一些看得见、摸得着的东西吗？你们想：“今天啊，我学了一种高超的刀法，明天我又学了一种枪法，十八般武艺我十八天学完了。哎呀，不得了。可我教的不是这些简单的刀枪剑戟，而是教一种巧妙思维的方式，从那些深奥的哲理里面，从深刻的道理里面超脱出来，用游戏的方法对待它。我认为，这比什么都重要，比十八般武艺重要。到时候，你们学到了东西还是没学到东西，就看你们自己了，这就是理念。游戏的玩法、规律就是按你的理念来玩。比如《易经》，玄妙不玄妙？可是《易传》却说：“观其象而玩其辞”，“观其变而玩其占。”
那么，信念呢？我很自然想到它的“兄弟”名词：信仰、信条，是吧。但是信念应该没有信仰、信条那么严肃吧，应该要洒脱一点，洒脱在什么地方？就是说，我把这个积木玩到一定程度，我天天玩，玩得得心应手，有我自己的玩法了，哎，你们的玩法是你们的玩法；现在，我有我的玩法了，有我的特有模式的玩法了，玩出自己的门道来了，这门道里就有信念。我相信，信念有它自己的东西，信念已经成为模式了。与信仰是不同的，区别就在于它已经成为它自己的习惯了，成为一种习惯思维。
悟性与习惯思维
再讲悟性。在悟性中玩积木，已经不仅仅是这种超脱。它超脱了积木本身的概念，超脱了玩积木的一般习惯思维。在悟性里面，说是积木，亦非积木，是名积木。既是这种玩法，又不是这种玩法；在玩积木吗？又不在玩积木。在玩什么？玩物理，玩化学，玩社会，玩人生，玩世界，玩大自然，他在这个积木里面玩出了三千大千世界。悟性，真正是无不为的一种闪光，眼睛只能感受光线，悟性却能分辨光粒子结构，以及光波的运动规律。
这么讲能不能达到解释概念、理念、信念以及感性、理性、悟性的目的呢？不一定。但是，有一个作用应该有，启发你们对这些名词的理解。我们不从名词出发，不从它的概念表面出发，我们从概念的实体出发。那么，概念的实体又是什么？用语言仍然没法去作出很准确的解释。但是，我们又不能不解释，我们不能不去理解它，怎么办？我们还是去向圣人、伟人、名人请教。因为，他们的智慧是我们人类共同的智慧，是时代的智慧。我们借鉴他们的智慧来超脱我们自身，我认为是应该的。所以，下面就讲三个经典。
第三部分“三念”与“三性”之老子“为道”经典
什么是“微”
昨晚我在黑板上抄写好的老子的语录，是《道德经》第十四章的开头三句话：
第一句话是“视之而弗见，命之曰微”。视，就是看，表示视觉；之，是代词，指代事物。弗，是指没有。意思是说去看一个事物，却没有看见什么东西。既然你去看应该还是有东西所看，但是又没有看到什么东西。那么，就把这个东西取个名字，叫做“微”。这个微也成了一个概念，所以，凡是非常微妙的东西，都把它叫做微。微小、微弱、微妙、细微，都与微有关系。那么，这个“微”就是从这个概念中来的。也就是说，没有形色。举个简单的例子吧。一位老太太穿针，一根小花针的针眼，你们说有没有？有。但是在老太太眼中呢？看不见。这时找一位年轻人，叫她穿一下，哎，线穿进去了。这个针眼在老太太眼里，太微小了，它存在吗？它存在，但是老太太找不着，看不见。
关于“微”还有另外一种见解，即“见微知著。”荀子有一种比喻，他说：“声音无论多么微小，都能被人听得见；行为无论多么隐秘，都能被人看得见。山底里蕴藏着宝石，上面的树木就显得润泽；渊池里养了珍珠，崖岸就显得不干枯。”这是观察中的微妙。
什么是“希”
第二句话是“听之而弗闻，命之曰希。”用心去听，似乎有声音，却又听不到。在我们生活中不也经常有这种现象吗？不去听时，似乎有什么声音，仔细去听，又没有声音。所以，把它命名为“希”。就是说这个声音，在你的听觉里只是一种“唏——，唏——”，非常微弱。既然你能听到，它又是存在的，但你又无法用耳朵的功能把它捕捉住，也许是这种声音小得无法震动耳膜；也许是听觉没有如此敏锐；也许是听觉思维有心理障碍；也许这就是老子说的“大音希声”。这是一个很奇特的现象，又是我们生活中间的事。
你不集中精力去听吧，它又有；你集中精力去听吧，它又无。什么原因？说明我们的功能往往在无意识中才能发挥作用。你真要用意识，它又失去了功能，它的功能就减弱了，是意识遮蔽了你的本能。是不是这么回事？我们能不能这么去理解？所以，在这里老子又在强调无为了。我为什么跟你们讲无为啊？生活中间为什么会有这种现象？从这么很小的一件事上，都能看出一种无意识的意义。在无意识中，我们的功能表现出一种超越。
举个简单例子，我骑自行车不像你们年轻人，可以骑在车上任意玩耍，而我骑车很谨慎，胆子很小。有一次，我骑着车，外衣放在后座上，忽然感觉有点冷，就伸手将外衣从后架上拿过来，然后两手伸开把外衣穿上了。当时，我脑中还在思维，衣服在无意识中穿上了。穿好后，我自己都不知道，觉得好生奇怪。以后，我几次有意识地松开手，却怎么也不行。我觉得我们每个人都有相似的体验，这种体验就说明了无意识和有意识对人体本有功能的发挥和限制。
为什么我们每个人在无意识中功能能够超常发挥，有意识就不能发挥？问题出在哪里？出在我们的意识里。我们的意识里面概念太多了，太乱了，太复杂了。一旦你有意识，这些概念都在打架，都在争先恐后：“我来！”“我来！”结果呢，谁都不做主，与你打架，来干扰你；无意识时，没事了，这些概念没有了，清净了。你那些功能呢？好，没有概念干扰我，可以尽情地发挥。这是我们生活中间的东西。
再回到老子那句话上。希，是稀少。你看，不是稀少吗？你大脑中的概念稀少了，人身本有的功能不就发挥出来了吗？概念好不好？好，在某些时候是起作用，但是在关键时刻它是不起作用的。所以，在为道阶段要损，要损之又损，把这些无关紧要的概念损掉，这个道理就很明显了。
什么是“夷”
第三句话：“搏之而弗得，命之曰夷。”这是什么意思？你去摸（搏）它，摸不着。像原始时代，山林发生了山火，人们第一次看见山火，不知道火很厉害，就朝山火奔跑，像“飞蛾扑火”，哎呀！火苗好玩哪。一到跟前，感觉暖和了；再靠近了，又感觉有些烫人了，不敢接近了。是什么东西烫人？是什么东西使身上发热？用手去摸，转过来，转过去，就是摸不着。你说没有吧，它又感觉到暖和；你说有吧，又摸不着什么；想搬回山洞吧，又搬不走。这是为什么？摸来摸去，是平的。夷，不就是平的意思吗？摸来摸去，“咦——”哪去了？“咦”也许就是一种稀奇的原始发音，这个东西它摸不着，于是命名为“夷”。夷者，其音从咦，其义从平。
第三部分“三念”与“三性”之爱因斯坦为道经典（1
