老子为道-第7章
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“我”就是学者身份。如今被称为“学者”便可与“专家”齐名。什么人才能称得上“学者”呢？也许有人认为，出版过几本书，写了几篇文章，作了一些演讲的人都是“学者”。其实并非这样，古人对“学者”的评判有更高的标准。《荀子·劝学》中说：“一半学得进，一半学不进，这便是志向不高的普通人；他的善行为少，坏行为多，这便是夏桀、商纣、盗跖一类的人。能够具备这些见解，能够穷尽这些道理，然后才能称得起是一个学者。”
第二部分为道“三人行”之形成“我”的为道（2）
“小我”与“大我”
凡是成为“我”的东西，这种智慧并不是个人的智慧，而是全社会的智慧，全人类的智慧。因为这个“我”已不是小“我”了，而是大“我”了，所以必须提升到这个高度。像一般人，“我”写了一本书送给你。哎呀！你真不简单，出书了，你写了几本呀？有一次，在一个朋友家，她搬出一堆书，说是“我写的”。东一本，西一本，有讲经济的，有讲文史的，有讲艺术方面的，看起来很多，但我没看出她在哪一方面有成就。我也就随便恭维了几句，而在我心中留下的印象是，不过如此罢了。而唐锡阳先生却在我心目中留下了特别深的印象，他的几本书在我家里，放在一个很重要的位置。他的几本大作都是讲环保的，他都七十多岁了，还是在外面奔波，到国内、国外去考察，最艰苦的地方他都去。他的精神也非常值得敬佩，他对写作也特别严谨，不随便说，同时他的语言也非常优美。这样的作品，在我的心目中马上就树立了形象，且留给后人会起着很重要的影响。为什么美国重复出版他的作品？也是因为如此吧！
所以我们必须正确地理解“我”，是小“我”还是大“我”？是个人的智慧，还是代表了社会的智慧，全人类的智慧？这个得有讲究。
第二部分为道“三过程”之为道的问号——迷
“迷”也要存善去恶
由迷到疑，又由疑到悟，这是一个由质变到量变的渐进过程。开始是量变积累，逐渐成为量的过程质的飞跃，是一个逐渐精进的过程。
迷是一种入迷，对某一问题的着迷。如：书迷、棋迷、球迷、歌迷、影迷、戏迷、网迷等。棋迷，迷到痴的程度；球迷，迷到狂的程度；网迷，成为一种“网虫”了；歌迷，迷得如痴如醉了。这些都是正常的迷。
科学家在研究室里研究，有的废寝忘食。例如：有一对夫妇，他们二人都是科学家。在他们结婚的大喜日子里，大伙都在为他们庆贺，而他们却忘了这个重要的日子，还呆在实验室里做试验。
我认为他们这种迷是一种好现象。因为他们没有给他人带来不良影响，他们的研究成果对人类是有贡献的。所以，他们的迷是一种人格魅力，是值得借鉴的。
京剧戏迷对京剧非常地入迷，但这是一种好的爱好，他们不会去疯狂地嘶喊，而是清雅地唱上几句。
有时听听音乐，看一场球赛，进入一种忘我状态了，那时你的烦恼、分别心、嫉妒心，全抛到九霄云外了。但迷也要有个度，不影响他人的生活，对社会无害，才是可行的。有些人，对这些都不迷，足球不看，京剧不听，看书没兴趣，对这些根本不感兴趣。但他却迷上了吸毒、酗酒、赌博，用这些方法来宣泄自己，有了这些欲求，那就坏了。如果不知悔悟，那可能就无药可救了
迷本身没有善恶，但要看你迷的是什么。另外迷本身是一种现象，一种生活现象。我们对欲望的宣泄有两种方式，一种是良性的，一种是恶性的。我想，我们还是选择良性的吧！
高雅的迷
为学，对学习入迷是良性的，是良中之良。学科学知识，学为人的哲理，学古人的古训，对这些入迷了，甚至废寝忘食，就是良性的迷。
古人的“迷”往往是追求一种雅。陶渊明迷菊花，菊花就以陶渊明为知己。他还创作了许多咏菊的佳作，如“采菊东篱下，悠然见南山”，这句诗成为千古佳句。
北宋诗人林逋迷梅花，梅花便以林逋为知己。林逋隐居在西湖的孤山上，终生不仕（不出来作官），也不婚娶，一生喜爱植梅养鹤，人称：“梅妻鹤子”。
王徽子迷竹，翠竹以王徽子为知己。王徽子是王羲之的儿子，他酷爱翠竹。
北宋哲学家周敦颐曾筑室于庐山莲花峰下的小溪边。他著有《爱莲说》，用这首脍炙人口的词来赞美和表达他对莲花的酷爱之情。莲花便以周敦颐为知己。
三国时吴国人董奉居匡山。他为人治病不取钱，重病愈者，让其栽杏五株；小病愈者栽一株。十几年后，十几万株杏树郁然成林。他是这样的喜欢杏树，杏花便以董奉为知己。
还有琵琶迷，王昭君出塞时，在马车上弹琵琶曲。后来在匈奴，思念家乡时她便抱起琵琶，弹奏思乡之情。
王羲之是对鹅入迷，他非常喜欢养鹅，上市场看见有人卖鹅，就会买下来。他这种对鹅的痴迷已成为千古佳话。
当然还有好多雅“迷”的例子，像上面那些古人的“迷”不就是很雅的吗？这说明这些人文化品味不俗，他们所迷的这些东西，都是很高雅的。
梅花令人高洁，兰花令人清幽，菊花令人归真，莲花令人淡泊，春海棠令人明快，秋海棠令人妩媚，牡丹令人高贵，芭蕉令人豪迈，翠竹令人韵致，松柏令人俊逸，梧柚令人清纯，椰树令人遐想，这些不都是很雅的吗？雅兴见人格，他们都是文人，都是品格高尚的人，是被后人所推崇的人，所尊敬的人，不仅他们的著作为后人所推崇，他们的为人品德也为后人所推崇。
他们有高尚的品德修养，所以才有这么高雅的爱好。我认为他们不会迷那些不良的东西，负面的东西。大俗人会有这样的雅兴吗？
第二部分为道“三过程”之为道的感叹号——疑
大疑才能大悟
研究科学必须大胆地去怀疑，科学的基本原则就是疑。亚里士多德对他的老师就是大胆地怀疑，本着怀疑的态度，才发现了新的东西，甚至于超过了他的老师。
哥白尼就是因为对亚里士多德的“地心说”产生了怀疑，才发现了“日心说”。自亚里士多德提出“地心说”以后，都认为星球是围绕地球转的，连太阳也是如此。后来哥白尼推翻了“地心说”，提出了“日心说”的新观点。后来有人对他的论点也产生了怀疑，便发展为今天的天文科学。科学是通过怀疑来发展的。
佛教关于疑也有典型的例子，佛陀释迦牟尼允许他的弟子对他所说的大胆地去怀疑。他说，不疑就不能悟，小疑就能小悟，大疑就能大悟。
这是位非常伟大的导师，心胸非常广阔的导师。不像有些教的教主，他们要求教徒一定按他说的去做。你按他的说法去做，你就会有福，反之你就会有灾难，这不是进步的教育（宗教本身也是一种教育）。相比较而言，佛陀他就提倡怀疑，因为他有自信，他的真理不怕别人怀疑，别人越怀疑，对真理才能理解得更深、更透。如果连自己对自己的东西都没信心，那不就是对自己的怀疑吗？当然怕被别人推翻了，这是很根本的区别。
对“疑”也要问一个“为什么？”
当然怀疑不是怀疑一切。“文化大革命”就是这样，怀疑一切，打倒一切，这是一种盲目的怀疑。在人生中间、生活中间也有这种现象。有的人对什么都不相信，不敢相信别人。我有一位学生，现在国家科研机构工作，应该是一位讲科学、很严谨的人，但他说他有位老师曾经跟他说：除了你自己，任何人你都不要相信。我认为，这位老师话说得有点过了。他怀疑一切，你不相信别人，别人会相信你吗？社会是个大循环，是讲回报的社会。信息是互相传递的，你传递给对方的信息是不信任，人家回报给你的信息也是不信任，所以怀疑一切也不对。我认为，应该对那位老师的话表示怀疑。
疑，必须有疑的方法，要有自己的主见，要大胆地去怀疑。现在有些人乐于“人云亦云”。别人说美国好，我们就跟着讲美国好，这就叫起哄。那么，你又知道人家好在什么地方？不知道，哑口无言了。没有调查就没有比较，没有比较就没有发言权。
所以，我们必须有自己的主张，对别人的疑也要问个为什么，对于疑点必须找准。一篇文章还没看完，就批评人家的文章写得怎样怎样不好。我想这总是不对的，这种怀疑是不负责任的。本身这种学习态度就不端正，那怀疑的态度也就不正确，不成立。对别人的东西都没搞清楚，怎么能去怀疑呢？
中央电视台十频道的《百家论坛》中，有位中科院自然科学研究所研究员讲阴阳医学，他怀疑《易经》。有人问《易经》是不是科学的，他说：“你不要认为西方有人把阴爻和阳爻应用到电脑的二进制里面，就认为它是科学的。”我问你八八六十四又怎么解释？他就否定了这个东西。我认为对《易经》有怀疑完全可以，但必须在对《易经》有了一定研究后才能怀疑。可他对《易经》连了解的程度都没有：他把“飞龙在天”讲成“困龙在天”，“六二”他说成“二六”。这就像小学生，乘法口诀都没背熟，还讲什么数学计算呢？这六二只能叫“六二”，不能就叫“二六”，六是爻的名称，二是爻的位置，这个基本常识都不懂，还讲什么《易经》，还敢怀疑，你这个“疑”能成立吗？所以这种疑是不成立的。上面那个研究员的发言，引起了好多学者的反感。这里也许讲得激烈了点，但必须引起我们的重视，这个疑不能随便怀疑。疑要成立，首先对怀疑的对象要有深入的研究，你才有资格去怀疑它。你对人家不了解，怎么去怀疑呢？
有破还要有立
你疑了以后，还必须拿出自己的东西，总不能把这个东西否定了，那个东西否定了，全盘否定。有破就有立，只破不立是不行的。你必须拿出有力的证据对你怀疑的进行证明，证明你的怀疑是正确的，然后让大家来评价哪个是正确的，这样你的疑才能成立。
怀疑必须具备：第一，对怀疑的对象必须真正地了解；第二，怀疑后，你自己必须拿出证据来证明；第三，你的动机要“纯”，不能乱打一通或是为了使自己出名。今天怀疑这个，明天怀疑那个，一会说个这不对，一会又说那个不对，为了抬高自己而贬低他人，这种动机是卑鄙的。我认为，这个疑要具备这三点，人家才会承认你的怀疑是正确的。
哥白尼怀疑“地心说”，拿出了“日心说”，他的怀疑了不起，怀疑后所得的结论是一个时代的高峰，虽说后来又有新的结论，那是后来的事，作为当时来说，他是很负责的。他的怀疑得到了人们的认可，历史认可了他。他假如只怀疑而没拿出“日心说”，那谁认识有个哥白尼呀！所以，我们可以大胆地怀疑，但必须小心地求证，更要有纯正的心地和动机。
第二部分为道“三过程”之为道的省略号——悟
“悟”出来的才是真
说到悟，我们可以联想到“蛾”和“我”，这二者都离不开“我”。“蛾”由蛹超越了自我，长出了翅膀，自由飞翔，飞到了自在之中。它超越了自己，找到了真我。“我”是学了他人的东西，再与他人探讨、研究、辩论，然后得到自己的东西，形成“我”的观点，“我”的思想，“我”的体系，“我”的风格，“我”的著作。
“悟”也离不开“我”，它左边一个“心”，右边一个“吾”，吾就是我。悟是靠“我”的心来悟的，不是别人悟的，别人悟的东西，是人家嚼过的馍，再去吃是没味的，由“我”的心悟出的东西才是真的，才是“我”的。我再将它与“精”“通”连起来说一下。
１９９７年，我与一位企业杂志社的主编聊天。我跟他随便聊起了《易经》，他当时就说：“哎呀！你对《易经》真‘精通’。”我心里一想，我算什么精通，这只能说明他对《易经》不熟悉而又想了解，所以听我侃了几句就非常地佩服，还认为我很精通。当时我就跟他说：“精与通都是假的，如果我真的精了，通了，那我就不会在这里瞎吹了。只有一个东西是真的。”他问是什么？我说，只有“悟”才是真的。
我问他：“你现在是主编，你在作主编之前，是不是把主编的业务全部学通了，学精了，才来作主编呢？”
他说：“这当然不可能。”
“那你在作杂志时，是不是会遇到以前没有学过的，没有碰到过的新问题？”
“肯定的。”
“那就要靠你的悟性去解决了。”
我又举了一个例子：你刚学开车的时候，不可能把所有的常识、开车的技术、修车的技术、路上发生事故的应变能力等东西学精了，学通了才上路吧？不是，而是学了汽车的基本常识、开车的基本常识，掌握了开车的基本要领，达到了某种程度的熟练，然后就可开车上路了，开始实习了。在实习过程中间会碰到很多根本没有想到，没有学到的问题，这就要靠你的悟性去处理，去应对。
这位主编当时认可了，而且在场的几个人也认可了。他们也认为“悟”才是真的，“精”和“通”都是假的。
有些人讲精啊，通啊，讲自己的法怎样怎样高得不得了。越是这样大的东西，讲得没边的东西，越是神通的东西，越是不可靠的，值得怀疑的。为什么佛陀一再告诫弟子们不讲神通，不能以神通示人。讲神通就会使众人分不清哪个是真的，哪个是假的。佛陀他有真理，他不须用神通。所以这里只讲“悟”性，不讲神通。
悟是每个人都具有的，每个人都有同样的智慧，同样的悟性，不过悟有大悟和小悟的区别，还有大彻大悟。
大彻大悟
在我们日常生活、学习、工作中间经常会遇到一些难题。我们只要想一想，就能想出好的办法，这就是小悟。某一个科研项目遇到难题了，像建人民大会堂的时候，遇到很多难题。在这种情况下，大家就会聚到一起想办法，来研究。其中某一人突然灵感一闪，办法就有了，这就是悟。他这种悟就是灵感悟性。还有一种大悟，如孔子、老子，那些圣人。他们懂得道是什么。古代伏羲，他从结绳记事里面找到了事物的规律分为阴和阳，然后又用两个符号组成八卦，这就是大悟，甚至是大彻大悟。
大彻大悟，是彻底地觉悟了。觉悟了什么？觉悟了宇宙万物变化规律，社会发展的历史趋势，人生处世的真实内涵。如果你的觉悟打成了一片，便事事无碍，理事无碍，是圆融的。那么，一般的悟呢？有的此悟而彼迷，有的彼悟而此迷。只有大悟、大彻大悟者才能做到：此悟则彼亦悟，一悟而一切悟。一个人年轻时很聪明，做事很有悟性。过了十几年、二十年后，他意志消沉了，悟性也没了，那就不是大彻大悟，不是真正的大彻大悟。只有对什么事都有悟性，时时刻刻都有悟性，自始至终都有悟性，他的悟性才是圆融的。这是悟的层次，小悟→大悟→大�
