智慧奥秘-第1章
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出版絮语
中译本前言
第 一 章 坦陀罗式性行为的精神面
第 二 章 透过坦陀罗而达到“宇宙的性高潮”
第 三 章 转向内在、朝向真理
第 四 章 从幻象到真象
第 五 章 观照人生流动影片的技巧
第 六 章 朝向真实的本性
第 七 章 从波浪到宇宙的海洋
第 八 章 立即成道以及它的障碍
第 九 章 坦陀罗觉知和不判断的方法
第 十 章 透过坦陀罗而觉知——不是原则
第十一章 透过改变找到那不变的
第十二章 坦陀罗的爱和解放的秘密
第十三章 跟那真实的在一起
第十四章 坦陀罗免于欲望的方法
第十五章 坦陀罗用光的静心技巧
第十六章 种子的潜力
□ 作者：奥修（印度）
出版絮语
我们走近奥修，我们面对他的思想……
我们会怀疑，我们会震动，我们会轻松，我们会充溢爱心，我们会静心下来……
1931年12月11日，奥修出生于印度，早年他以优异的成绩毕业于印度沙加大学哲学系，曾获全印度辩论冠军。以后在印度杰波普大学哲学系担任长达九年的教授。他生前周游印度各地和世界各国，从事学术讲演。到目前为止，根据他的讲演，整理出版了650余种图书，被译成30余种文字，畅销世界各地。他本人于1990年12月21日谢世。
奥修演讲的主题可以概括为一个字：人。他始终关注于工业文明后的人类生存状况，关注于人本身。他对落后的封建意识的审视，对资本主义物质肉欲的批判以及对人类终极关怀的追问，是独特的、全身心的。他的演讲亲切、平等、近人，充满智慧、幽默、灵性——我们从他的演讲集中，精选了5种——
〃奥修智慧金言录〃，奉献给读者。
作为一个伟人、一个思想家，奥修的思想有两个鲜明的特征：一是，他在提问和解答中诠释他的思想；在奥修看来，现代人都是〃问题中人〃，而提问和解答是现代人的重要生存方式。奥修坚持要求人们自己去体验真理，而不是从别人那里获得知识和信念。二是，他反对过分依赖于理性（头脑），提倡关注经验（心的体验过程）。对经验的〃体验〃来源于人的静心，所以，奥修认为静心是一件很美丽的事情，是现代人热爱生活、勤奋工作、相互信任、充满爱心、精神富有的动因。无疑，奥修的这种〃静心〃思想，既带有西方存在主义的烙印，又根植于东方神秘主义思想，尤其是中国的老庄思想。如果说，当代西方众多思想家都在寻找现代文明中的心灵的〃自然家园〃，那么奥修则是积极创造这样一个心灵的〃自然家园〃的东方思想家。这也是他的思想（著作），在西方各国、在东南亚一带，引起很大震动的缘由。有人称他是继泰戈尔以后，印度又一位伟大的思想家。
在当下，物质文明高度发展，金钱肉欲也伴随日趋膨胀。对精神文明的呼唤和重构，已经为世界各国政府和社会各个阶层所关注。奥修的思想（著作）之所以在东西方引起热烈反响，恰好在这方面一定程度地显示其独特的、新鲜的、可供参照的社会批判功能。
诚然，奥修对生命的热爱，对〃存在〃的关注来自于他个人的经验，因而他的思想的缺陷和思想的矛盾也是无处不在的（如他思想中的虚无主义和唯心论倾向）。诚如奥修自己生前所忠告的，他不希望将他的思想强加于任何人，更不希望将他的思想变为我们的思想；他只希望：人们去分享他的思想，去感受他的经验，而我们每个人都应该有自己的生活经验，自己的存在方式，自己的〃头脑〃和〃心〃——这也是我们编者所希望、所要提醒读者的。
只有用审视的、批判的方式走近奥修，用分享、感受的方式进入他的思想，我们才能从他那独特的、新鲜的、充满矛盾的、与众不同的思想中领悟存在的真谛。
在奥修的思想里并没有真理，只有关于真理或走向真理的思考线索，只有关于现代人〃存在〃的独特体验和新鲜经验……
让我们在理性的此岸，解读奥修，分享他智慧的芬芳……
1995年12月
中译本前言
风人
一
打开这本书，就像打开我们〃经验〃的闸门，一切自然而然地流淌出来……我们怀疑自己，否定自己，进而想改变自己。这种改变，不应该是逃避，而应该是正视；不应该是抗争，而应该是放轻松；不应该是索取，而应该是付出。
奥修说得绝，这叫〃通过改变，耗尽改变〃。这话意味深长。
二
本书通过对印度教密宗经典《坦陀罗》一书的解读，呈现它的主题：超越。
真正意义上的超越，是基于人的智慧（觉知、悟性）的开启，所以，可以说这也是一本探寻智慧奥秘的书。当然本书的探寻是独特的、隐含的、活生生的，是指向人的内心的。
三
在本书中，奥修就生命的存在：性、梦、爱；忧郁、痛苦、快乐，乃至饥饿、打喷嚏等问题，在提问和解答中，传达了他的经验，并提醒我们：每一个人应该让自己成为你自己——因为这是达到超越的基础。
四
性，是《坦陀罗》经典论述的中心。
奥修对它的解读是很新鲜的：人的生命里有两种性高潮。一种是感性上的性高潮；一种是灵性上的性高潮。前者来自于最低中心；后者来自于最高中心。
你从〃高〃处入，你会感受到灵性的性高潮；你从〃低〃处入，你会碰到最低的性高潮。奥修把性行为也视为一种静心的方式和实践。这打破了多少年来人们对《坦陀罗》这部经曲的陈旧观念。〃坦陀罗并不是为了性，它是要去超越〃——这就是奥修的解读。
五
人们生活在这个世界里，是需要有思想的。没有思想，我们的世界会很苍白，无意义。但思想的诞生，往往伴随着一堵〃墙〃的产生——这种〃墙〃会阻碍我们的视野，会限制我们的思考；进而言之，有思想产生，就会有真理之辨；而真理（正确性）本身存在着一个悖论：它既可以给我们指引方向，也会使我们主动放弃怀疑和思考——从这个意义上说，本书里没有〃思想〃，因为它没有〃逻辑〃；也没有〃真理〃，因为它只有〃经验〃——我想说，奥修这些缺少逻辑力量和真理权威的演讲，或许可以迫使我们走向真实，跟真实在一起——尽管真实是残酷的。
或许当人们面对真实的残酷，才会静心下来。
1996年1月6日于上海
第一章 坦陀罗①式性行为的精神面
1973年2月22日于印度孟买
①Tantra一词，是印度教和佛教有关密宗的经典；哲学。狭义指为印度性力派的一部经典。
经文：
在开始性结合的时候，保持注意着最初的火，继续维持这个样子，避免结束时的余火之灰。
当处于这样的拥抱之中，你的感官像叶子一样地摇动，进入这个摇动。
甚至没有拥抱，你也可以记住那个结合，这是蜕变！
在很高兴地看着一个阔别已久的朋友，要弥漫着这个喜悦。
当在吃东西或喝饮料的时候，变成那个食物或饮料的滋味，而且被那个滋味所充满。
弗洛伊德在某个地方曾经说过，人一生下来就是神经病的，这是一个〃半真理〃。人并非生下来就是神经病的，但是他生在一个神经病的人类里，周遭的社会迟早会把每一个人逼成神经病。人一生下来是自然的、真实的、正常的，但是在新生儿变成社会一部分的时候，神经病就开始运作。
就我们目前的情况，我们是神经病的，神经病包含一个分裂，一个深深的分裂，你不是一个整体，你分裂为二，或是分裂为很多部分，这一点必须深刻了解，唯有如此，我们才能够进入坦陀罗。你的感觉和思想已经变成两个不同的东西，这就是基本的神经病，你思考的部分和你感觉的部分已经分裂为二。你跟思考的部分认同，但是却不跟感觉的部分认同，然而感觉比思想更真实、比思想更自然，你一生下来就带着一颗感觉的心，而思想是后来才培养出来的，它是社会所给予的，你的感觉已经变成一个被压抑的东西，即使当你说你在感觉，你也只是在想说你在感觉而已。你的感觉已经死掉了。这种情形的发生有几个原因。
当一个小孩子被生下来，他是一个感觉的个体，他能够感觉事情，他还不是一个思考的个体，他是自然的，就好像自然界里面任何自然的东西，就好像一棵树或一只动物，但是我们开始塑造他、培养他，他必须压抑他的感觉，因为如果没有压抑他的感觉，他就会有麻烦，当他想要哭，他不能够哭，因为他的父母不允许他哭，他会受到谴责，如果他喜欢哭，他就不会被珍惜、不会被爱，他并没有按照他本然的样子被接受，他必须好好做，按照一个特定的意识形态或理想好好地做，唯有如此，他才能够被爱。
父母并不是就他本然的样子来爱他，唯有当他遵守某些规则，他才能够被爱，那些规则是强加上去的，它们是不自然的，因此那个自然的个体就开始压抑。某些不自然的、不真实的东西强加在他上面，这个不真实就是你的头脑。当那个分裂太大的时候，你就无法连接起来，你会完全忘掉你真实的本性，你会变成一个虚假的面目，而原来的面目就丧失了，同时你也害怕去感觉那个原来的面目，因为当你感觉到它的时候，整个社会都会反对你，所以你自己本身就反对你真实的本性。
这创造出一个非常神经病的状态，你不知道你要什么，你不知道你真实的、真正的需要，然后你就继续追求那些不真实的需要，因为只有一颗感觉的心能够给你那个你真实需要的知觉和方向。当你被压抑，你就创造出象征性的需要，比方说，你会继续吃得更多更多，用食物来填满你自己，而或许你会感觉到你永远没有被填满，你的需要是爱，而不是食物，但是食物和爱有着深深的关联，当你爱的需要没有被感觉到，或者是被压抑，一种虚假的对食物的需要就被创造出来，那么你可能会一直吃，因为那个需要是假的，所以它永远无法被满足，而我们就生活在那个虚假的需要里，因此没有满足感。
你想要被爱，那是一个基本需要、那是自然的，但是它可以被转变到一个虚假的层面，比方说如果你试着去吸引别人来注意你，那么这个爱的需要或被爱的需要可能会被感觉成一个虚假的需要，你想要别人注意你，好让你成为一个政治领袖，有很多群众或许会注意你，但是真正的基本需要是被爱，即使整个世界都注意你，那个基本需要也无法被满足，其实那个基本需要只要藉着一个人的爱就可以被满足，只要藉着一个人出于爱的关怀就可以被满足。
当你爱某一个人，你就会注意他，注意和爱是密切关联的，如果你压抑了爱的需要，它就变成一个象征性的需要，那么你就需要别人的注意，你或许会得到别人的注意，但那是不会满足你的，那个需要是假的，它已经脱离了自然的、基本的需要，这种人格的分裂就是神经病。
坦陀罗是一种非常革命性的观念，它是最古老的，但也是最新的观念，坦陀罗是最古老的传统之一，但也是非传统的，甚至是反传统的，因为坦陀罗说：除非你是完整的、一体的，否则你就错过了整个生命，你不应该停留在分裂的状态，你必须变成一个整体，要怎么样做才能变成一个整体呢？你可以继续思考，但那将不会有所帮助，因为思想是一个划分的技巧，思想是分析性的，它将事情分开，它使事情分裂；感觉是结合的、合成的，它使事情变成一体，所以你可以一直思考、阅读、学习、沉思，但是那将不会有所帮助，除非你退回到感觉的中心，但那是非常困难的，因为即使当我们想到那个感觉的中心，我们也是在想！
当你告诉某人：〃我爱你。〃你要觉知到那只是一个思想或是一个感觉，如果那只是一个思想，那么你就错失了某些东西，感觉是属于整体的：你的整个身体、头脑以及每一样东西都包含在内。在思考当中，只有你的头脑被包含进去，而即使那个也是不完全的，也只是片断而已，只是一道飞逝而过的思想，在下一个片刻它或许就不存在了，只有一个片断被包含进去，这种情况在生命里产生很多悲哀，因为用一个片断的思想，你是在给予一个你无法实现的承诺，你可以说：〃我爱你，我将永远爱你。〃然而，第二部分是一个你无法实现的承诺，因为它来自一个片断的思想，你的整个存在并没有包含在它里面，当那个片断消失、当那个思想不复存在，那么你明天将要怎么办？如此一来，那个承诺将会变成一个枷锁。
萨特在某个地方曾经说过，每一个承诺都会变成虚假的，你无法承诺，因为你不是完整的，只是一部分的你在承诺，而当那一部分已经不在宝座上，当那一部分已经被其他部分所接管，你将怎么办？谁将要来履行那个承诺？伪君子就产生了，因为当你继续试着去履行，假装你是在履行，那么每一样东西都会变得虚假。坦陀罗说：深深地落入你内在的感觉中心。要怎么做才能够达到这样呢？现在我将进入经文，这些经文、每一段经文，都是要使你完整的一个努力。
第一段经文：
在开始性结合的时候，保持注意着最初的火，继续维持这个样子，避免结束时的余火之灰。
性可以是一个非常深的满足，性可以将你丢回到你的完整状态，丢回到你自然的、真实的存在，它之所以能够如此是有很多原因的，那些原因必须被了解，首先，性是一个全然的行为，你被丢出你的头脑，你被弄得不平衡，因此大家对性有很多恐惧，你跟头脑认同，而性是一个没有头脑（无心）的行为，你变成不用头脑的，在那个行为当中你没有任何头脑，没有心理的过程，如果有任何心理的过程，那么它就不是一个真实的、真正的性行为，那么就没有性高潮、没有满足，那么性行为本身就变成一个局部的事情，变成某种头脑的事情，它〃已经〃变成如此。
整个世界都对性有那么多渴望、那么多色欲，这并不是因为整个世界都变得更具备性，而是因为你甚至无法以一个全然的行为来享受性。以前的世界更具备性，所以并没有那么渴望性，这个渴望显示出：那个真实的已经丧失了，而只剩那个虚假的。整个现代的头脑都已经变得更朝向性，因为真正的性行为本身已经不复存在了，即使性行为也被转移到头脑，它已经变成心理的。我们用头脑来想它。
有很多人来找我，他们说他们一直在想性，他们藉着思考它、阅读它以及看春宫照片来享受，他们在享受这些事情，但是当真正的性行为来临时，他们突然觉得他们不感兴趣，他们甚至觉得他们变成性无能。当他们在思考的时候，他们可以感觉到生命的能量，但是当他们要进入真正的行为时，他们觉得没有能量，甚至没有欲望，他们觉得他们的身体已经死了。
他们到底怎么了？甚至性行为也变成心理的，他们只能够去想它，而不能够去做它，因为〃做〃会涉及他们的整体存在，每当涉及整体的时候，头脑就变得不安，因为它就不再能够是它的主人，它就不能够再控制。
坦陀罗使用性行为来使你完整，但是你必须非常静心地进入它，你必须忘掉所有你曾经听过的关于性的事情，你必须忘掉所有你
