智慧奥秘-第6章

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　　但是一个人在每一项行为里都全然地在，如果你每一件事都匆匆忙忙，你在性行为里也会匆匆忙忙，因为〃你〃会在那里，一个非常具有时间意识的人在他的性行为里也会匆匆忙忙，就好像时间正在被浪费，所以我们要求立即的咖啡或立即的性。对咖啡来讲，它是好的；但是对性来讲，它简直是无稽，不可能有立即的性，它不是工作，它不是某种你可以匆忙的东西，匆忙的话，你将会破坏它，你将会错过那个要点。要去享受它，因为透过它可以感觉到一种无时间性，如果你匆匆忙忙，那么你就无法感觉到无时间性。
　　坦陀罗说：不匆不忙地进行，慢慢地享受它，就像你早晨在散步，而不像你要去上班那个样子，那是不同的。当你要去上班，你是急急忙忙地要到达某一个地方，而当你早晨在散步的时候，你是不匆不忙的，因为你不是要去任何地方，你只是在走，既不匆忙，也没有目标，你可以从任何点退回来。
　　这个不匆不忙就是去创造出谷底的基本条件，否则顶峰将会被创造出来，当这些话被说出来，它并不意味着你必须控制，你不能控制你的兴奋，因为那是矛盾的，你不能够控制兴奋，如果你控制它，你是在创造一个双重的兴奋。只要放松！把它当成一项游戏，不要做出任何结果，只要〃开始〃就足够了。
　　在那个行为里，闭起你的双眼，感觉别人的身体，感觉别人的能量流向你，而你要没入它里面、融入它里面。它将会来临，旧的习惯可能会持续一些日子，然后它将会走，但不要强迫它走，只要继续放松、放松、放松，而如果没有射精，不要觉得不对劲，如果没有射精，男人会觉得不对劲，他倾向于去感觉有什么不对劲，没有什么不对劲！不要觉得你错失了某些东西，你没有错失。
　　在开始的时候，你会觉得好像你错失了某些东西，因为那个兴奋和顶峰将不会存在，在谷底来临之前，你会觉得你在错失某些东西，但这只是一个旧有的习惯，在一段期间之内，在一个月或三个星期之内，那个谷底将会开始出现，当那个谷底出现，你将会忘掉你的顶峰，没有任何顶峰能够像谷底那么有价值，但是你必须等待，不要强迫它，也不要控制它，只要放松。
　　放松是一个困难，因为当我们说：〃放松〃，它在头脑里似乎翻译成要做某些努力，我们的语言给予这个外观。我在读一本书，那本书的书名叫做：《你一定要放松！》你〃一定要！〃那个〃一定要〃将不会让你放松，因为当它变成一个目标，你就〃一定要〃，而如果你办不到，你将会感到挫折，那个〃一定要〃给你一个辛苦努力的感觉、给你一个费力的旅程的感觉，如果你以〃一定要〃的方式来思考，你就无法放松。
　　语言是一个困难，有某些东西语言总是表达错误，比方说放松，如果我说：放松，那么，那也变成一项努力，而你会问：〃如何放松？〃有了〃如何〃，你就错过了那个要点，你不能够问〃如何〃，因为这样做你是在问一个技巧，而技巧将会产生努力，努力将会产生紧张，所以如果你问我要如何放松，我会说：不要做任何事，只要放松，只要躺下来等待、不要做任何事！所有你能够做的都将会是一个障碍，它将会产生阻碍。
　　如果你开始从一数到一百，然后从一百往回数，数到一，那么你将会整个晚上都保持醒着，如果有时候你因为数羊而进入睡乡，那并不是因为你数它的关系，那是因为你数了又数，然后你就变得无聊，因为那个无聊，你才进入睡乡，它不是因为你数它的关系，它只是因为无聊，之后你会忘掉你在数，然后睡意就来临了，但是，唯有当你什么事都不做的时候，睡意才会来临，放松才会来临，问题就是在这里。
　　当我说〃性行为〃，它看起来好像你需要努力，你不要！只要开始跟你所爱的，或是你的爱人玩，只要继续玩，互相感觉对方，要互相对对方敏感，就好像小孩子在玩，或是好像狗在玩，一般的动物都会玩，只要继续玩，根本不要去想关于性行为的事，它或许会发生，或许不发生。
　　如果它透过只是在玩而发生，它将会更容易引导你到谷底，如果你去想它，那么你已经走在你自己之前，你在跟你所爱的人玩，但是你同时在想性行为，那么那个玩是假的，你不在此地，你的头脑在未来、这个头脑将会一直想到未来。
　　当你处于性行为之中，头脑在想如何去结束它，它总是走在你之前，不要让它这样！只要玩就可以，忘掉任何性行为，如果它会发生，就让它发生，那么将很容易放松，当它发生时，只要放松。要在一起，要处于相互的〃在〃之中而感觉快乐。
　　你可以被动地做一些事，比方说，当你兴奋的时候，你的呼吸会加快，因为兴奋需要快速呼吸。就放松而言，如果你呼吸得很深是比较好的，比较有帮助的，不是快速的呼吸，而是缓慢的、非常舒服、非常安逸的呼吸，那么性行为就可以延长。
　　不要讲话，不要说任何话，因为那会产生打扰。不要用头脑，而要用身体。只要用头脑去感觉正在发生什么，不要想，只要感觉正在发生什么——正在流动的温暖、正在流动的爱、遭遇到的能量，只要感觉它。
　　只要觉知，而觉知也不能造成一个紧张，要毫无努力地漂浮，唯有如此，那个谷底才会出现，一旦那个谷底出现，你就超越了。
　　一旦你感觉到和了解到那个谷底、那个放松的性高潮，它就已经是一个超越，那么性就不存在了，它已经变成一个静心、一个三摩地。




　　
　
第三章　转向内在、朝向真理

　　1973年2月24日于印度孟买　
经文：
　　喔！具有莲花眼的，碰起来多么甜蜜，当唱、看或尝时，要觉知你的存在，发现那永生的。
　　不论在什么地方、在什么行为里找到满足，要去实现它。
　　在睡觉的那个点，当睡觉还没有来临，而外在的醒已经消失，〃本性〃就在那个点被显露出来。
　　幻象会骗人，颜色会划出界限，即使可分的也是不可分的。
　　文明是一项如何变成不真实的训练，而坦陀罗是一个相反的过程——如何防止你自己变成不真实的。如果你已经变成不真实的，那么坦陀罗会教导你如何去碰触隐藏在你里面真实的存在，如何再度与它接触，如何再度变成真实的，第一件必须了解的事是：我们如何继续变成不真实的，一旦这个过程被了解，有很多事会马上改变，那个了解就会成为突变。
　　人一生下来是不分裂的，他既不是一个身体，也不是一个头脑，他一生下来是不分裂的，是一个个体，他是身体和头脑两者，即使说他是两者也是错的，他是〃身体头脑〃，身体和头脑是他存在的两面，而不是两个分隔，它是某种或许你可以称之为生命、能量或任何其他东西的两极，但是身体和头脑并非两样东西。
　　文明、教育、文化和制约的过程都从分裂开始，每一个人都被教导说他是〃二〃，而不是〃一〃，这样的话，一个人当然会开始去跟头脑认同，而不跟身体认同，那个思想的过程就变成你的中心，而思想的过程只不过是外围，它不是中心，因为你能够不要思想而存在，一旦你没有思想而存在……思想不是存在的必要条件，如果你深入静心，你将会存在，而将不会有思想，如果你变成无意识的，你将会存在，但是将会没有思想。进入深深的睡眠当中，你将会存在，但是将会没有思想，思想只是在外围，你的存在是在另外某个地方——比思想更深，但是你一直被教导说你是〃二〃——身体和头脑，你被教成你是头脑，而你占有身体，头脑变成主人，而身体变成奴隶，你继续跟身体抗争，这会产生一个裂缝、一个差距，那个差距就是问题之所在，所有的神经病都是由那个差距产生出来的，所有的烦恼都是由那个差距产生出来的。
　　你的本性根入你的身体，你的身体跟存在并不是分开的，它是存在的一部分，你的身体是整个宇宙，它并不是某种有限的东西，你或许没有观察过它，但是，试着去观察你的身体真正是在那里结束，那里？你认为你的身体在你皮肤结束的地方结束吗？
　　如果那遥远的太阳死了，很快地，你也会死在这里，如果阳光停止来临，你将不复在此，没有那遥远的太阳存在，你的身体无法存在，太阳和你以某种方式深深地关联着，太阳一定是包含在你的身体，否则你无法存在，你是阳光的一部分。
　　早晨的时候，你看到花朵开放，它们的开放实际上是太阳的升起；晚上的时候，它们合起来，它们的合起来实际上是太阳的下山，它们只是散开来的阳光。你存在于此，因为在遥远的地方有太阳存在。你的皮肤事实上并不是你的皮肤，你的皮肤继续散开来，甚至太阳也被包括进去。你在呼吸，你能够呼吸是因为有空气存在，是因为大气存在，每一个片刻你都将大气吸进和呼出。
　　如果有一个片刻没有空气，你将会死，你的呼吸是你的生命，如果你的呼吸是你的生命，那么整个大气是你的一部分，你不能够没有它而存在，所以，你的身体真正是在哪里结束？极限在哪里？没有极限！如果你仔细观察，如果你进入深处，你将会发现没有极限，或者宇宙的极限就是你身体的极限，整个宇宙都涉入你里面，所以你的身体并非只是你的身体，它是你的宇宙，而你植根于它，同样地，你的头脑也不能够没有身体而存在，它是身体的一部分，是它的一个过程。
　　分裂是具有破坏性的，有了分裂，你一定会变得与头脑认同。你用思想，而如果没有思想，就没有分裂。你思考，然后你变成跟你的思考认同，那么你就觉得好像你占有身体，这完全跟真理相反，你并没有占有身体，身体也没有占有你，它们并非两样东西，你的存在是一体的，是一个相反两极深深的和谐，但是相反两极并不是分开的，它们联合在一起，唯有如此，它们才能够变成相反的两极，那个对立是好的，它给予挑战，它给予生命力，它创造出能量，它是正反两极交互运作前进的。
　　如果你是真正的〃一〃，里面没有相反的两极，那么你一定会很无趣，而且死气沉沉，这相反的两极——身体和头脑——给你生命，它们是相反的，但它们同时是互补的，基本上言之、终究言之，它们是一体的，一道能量之流在它们两者里面流动，但是一旦我们跟思想的过程认同，我们就以为我们集中在头部。如果你的脚被切断，你不会觉得你被切断，你会说：〃我的脚被切断了。〃但是如果你的头被切断，你就被切断了，你就被杀了。
　　如果你闭起眼睛去感觉你在那里，你将立刻会感觉到你在你的头部。你不在那里，因为当你在你母亲的子宫进入生命的第一个片刻，当雄性原子和雌性原子会合，那个时候是没有头的，但是生命开始了，你在那里，但是没有头，在两个活细胞第一次相会当中，你被创造出来，头是稍后才成型的，但是你的存在（being）已经先有了，那个存在在哪里？它并不是在你的头，事实上，它什么地方都不在，或者我们可以说，它在你身体的每一个地方。它什么地方都不在，你无法指出它在那里，当你指出它的那个片刻，你就错过了整个事情，它到处都是，你的生命到处都是，它遍布你的全身，不但遍布你的全身，如果你跟随着它，你将必须走到宇宙的的最尽头，它到处都是！
　　有了〃我就是我的头脑〃的认同，每一样东西都变成虚假的，你变成不真实的，因为这个认同是虚假的，这个认同必须被打破，坦陀罗的技巧就是要去瓦解这个认同，坦陀罗的努力就是要去使你变成没有头的、不集中于一处的、到处都是，或到处都不是。人类的头脑为什么变成虚假和不真实？因为头脑是一个副现象，它是一个必需的、有用的过程，但它是次要的，它是一个由文字所组成，而不是由真实的存在所组成的过程。〃爱〃这个字并不是爱，〃神〃这个字并不是神，但是头脑由文字所组成，由语言的过程所组成，那么，爱本身就变成比〃爱〃这个字更没有意义，对头脑而言，那个文字更有意义，神变得比〃神〃这个字更没有意义，对头脑而言，它是如此，文字变得更有意义，它们变成主要的，而我们开始生活在文字里。你越是生活在文字里，你就变得越肤浅，那么你就继续错过真相，真相并不是文字，真相是存在（existence）。
　　生活在头脑里就好像一个人生活在镜子里，晚上的时候，如果你去到了一个湖，湖是静止的，没有微波，那么那个湖就变成一面镜子，你可以注意看湖里的月亮，但是那个月亮是假的，只是一个反映，那个反映来自真实的月亮，但是那个反映是不真实的。头脑只是一个反映的现象，真实的存在被反映在它里面，但反映是不真实的，如果你陷住在那个反映里，你将会完全错过那真实的存在，所以，当你用头脑，当你用头脑的反映，每一样东西都会摇曳，一个轻微的波浪、一阵微风，都将会扰乱你的头脑，真实的存在不会受到打扰，但是头脑会被任何东西所打扰，头脑是一个反映的现象，而我们生活在头脑里。
　　坦陀罗说：下来，从你们的宝座降下来，从你们的头部下来，忘掉那个反映，而移向真实的存在，所有我们谈论的技巧都顾虑到这一点：如何离开头脑，好让你能够进入真实的存在，现在让我们来讨论那些技巧。
第一个技巧：
　　喔！具有莲花眼的，碰起来多么甜蜜，当唱、看或尝时，要觉知到你的存在，发现那永生的。
　　我们在生活，但是我们没有觉知到我们存在，或是我们在生活，而我们没有记住自己。你在吃东西，或是你在洗澡，或是你在散步，当散步的时候，你并没有觉知到你的存在。每一样东西都是，只有你不是。树木、房子、交通，每一样东西都是，你觉知到你周围的每一样东西，但是你并没有觉知到你自己的存在，你或许觉知到整个世界，但是如果你没有觉知到你自己，那么，那个觉知是假的，为什么？因为你的头脑能够反映每一样东西，但是你的头脑不能够反映你，如果你觉知到你自己，那么你就超越了头脑。
　　你的记住自己无法反映在你的头脑里，因为你在头脑的后面，而头脑只能够反映出在它前面的东西，你只能够看到别人，但是你看不到你自己，你的眼睛能够看到每一个人，但是你的眼睛无法看到它们自己。如果你想要看你自己，你将需要一面镜子，只有在镜子里面，你才能够看到你自己，但是要这样的话，你将必须站在镜子的前面，如果你的头脑是一面镜子，它能够反映整个世界，但它不能够反映你，因为你不能够站在它前面，你总是在后面，隐藏在镜子后面。
　　这个技巧说，在做任何事的时候——唱、看、尝——要觉知到你的存在，发现那永生的，发现在你自己里面的流、能量、生命，以及那永生的，但是我们并没有觉知到我们自己。戈齐福在西方使用〃记住自己〃作为一个基本的技巧，〃记住自己〃导源于这段经文，整个戈齐福的系统是基于这一段经文，不论你在做什么，记住你自己，这是非常困难的，它看起来很简单，但是你会继续忘记，你甚至无法记住你自己三、四秒钟，你会感觉到你在记住，然后，突然间，你已经移到某些其他的思想，即使有〃好，