文献通考1-第191章
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唐），诸乐师（隋），奉礼郎（唐），律学助教（唐），尚书、御史台、秘书省、
殿中省、内侍省、太子左右春坊主事（唐），弘文馆校书（唐），太医署医助教
（唐），京兆河南太原府、九寺、少府、将作监、国子监、亲王府录事（唐），
都督、都护府、上州录事市令（唐），宫苑总监、中下牧监主簿（唐），诸州中、
下县主簿（唐），诸州上、中、下县尉（唐），下府兵曹监曹（唐），文林郎
（唐），陪戎校尉、副尉（唐），门下典签（唐），太医署按摩咒禁博士、针助
教、医正（唐），太卜署卜博士、卜正（唐），太史局监候（唐），亲王国丞
（唐），太子典仓署园丞、厩牧署典丞（唐），太子诸署丞（唐），诸监作诸监
事计官（唐），太官署监膳，太乐、鼓吹署乐正（唐），亲王府队副（唐），大
理寺狱丞（唐），下州参军（唐），中、下州医博士（唐），京县录事（唐），
下关令，中关丞（唐），诸卫羽林长上、公主邑司录事（唐），诸津丞（唐），
下镇兵曹参军（唐），诸折冲府队副（唐），诸率府左右执戟（唐），将仕郎
（唐），承务郎（宋），高班，黄门内品（宋），承节、承信郎（宋），迪功郎
（宋），中、下州诸司参军（宋），城寨、马监主簿（宋），诸州司士、文学、
助教（宋），翰林医学（宋）。
岳氏《愧郯录》曰：“《淳熙官品令》，自太师而下至翰林医学，列为九品，
皆有正、从，盖见行之制。故著令所载，凡荫叙、仪制、罪赎，不以高下，概谓
之品官。珂尝溯源而求所始本。魏延康元年二月，尚书陈群以天朝选用不尽人才，
始立九品官人之法，州郡皆置中正，以定其选择，以州郡之贤有识鉴者为之，区
别人物，第其高下。则其初立品，似非品秩也，乃人品耳。而《通典》载魏官自
黄钺大将军至诸州郡防门，明列品第，则是肇端自魏，已循而讹矣。是时魏未受
禅，盖亦汉法也。然珂尝考之後赵，而得名之所以讹；考之梁，而得意之所以讹。
後赵王勒二年，使张宾领选，初定五品，後更定九品，命公卿及州郡岁举秀才至
考、廉清、贤良、直言、武勇之士各一人。初用五而後以九，则是更魏而晋，品
数犹未定也。《通典》可疑矣。《宋书》，九品谓晋江右所定，则怀愍以前尚无
之。《通典》乃若是其较且明，岂当时循陈群之法，谓某品人则可登某品，所谓
品者，逆设以待其人而已，非谓官品也，益远益讹，遂为官秩之定论邪。此殆名
讹之所以始也。梁定班法，与品互用，而著其说曰，十八班皆有清、浊，自十二
班以上并诏授，表启不称姓；从十一班至九班，礼数复为一等；又流外有七班，
寒微者为之，从此班者，方得进登第一班。梁承齐後者也，品秩久定矣，而蔡法
度之所定，决非肇始。而所以寓礼数者，不附於品，而列之以班，则班盖梁之所
自立，谓一代之制不可以虚耳。意自齐而上，班之未有，则礼数亦附於品，则品
盖为礼文之节耳，此殆意之所以讹也。详考梁班品法，天监初，武帝命尚书删定
即济阳蔡法度定令为九品，秩定，帝於品下注一品秩为万石，第二、第三为中二
千石，第四、第五为二千石。《隋·百官志》，梁天监七年革选；徐勉为吏部尚
书，定为十八班，以班多者为贵，同班者则以居下者为劣，则品盖非梁所专用，
而易以为班矣。谓班以选事而设，则丞相、太宰、太傅、太保、大司马、大将军、
太尉、司徒、司空，为第十八班，初不关选法，《通典》谓品制不废，疑若相须
而成。将军定百二十五号，为二十四班，其不登二品应须军号者，凡十四号，
别为八班。施於外国者，又有百九号，亦为十品、二十十四班。班制之多乃如此，
则不假於品矣，而莫知其徒为礼秩之别也。陈承梁後，乃定相国、丞相、太宰、
太傅、太保、大司马、大将军、太尉、司徒、司空、开府仪同三司、巴陵汝阴二
王後、尚书令品为第一。自此以下，明列为九，正合今制，而不分正、从。逆而
求之晋、宋、南齐，亦莫不然，则皆承魏讹，其益可信也。北裂於齐，事遵元魏，
而品从之名著焉。是官之有品自曹魏始，品之有从乃自元魏始。及考其初，不特
正、从也，而每品正、从复分上、中、下焉，盖一品之析而六矣，此高祖太和
之制也。及二十三年，高祖复次《职令》，而世祖初班行之，三师、二大乃不入
品，其四品以下正、从又分为上、下阶，犹析而四也，北齐盖因之耳。至於魏之
列品，顾犹曰第几品，从几品，而未目为正、从，齐始别之，逮隋而曰正，曰从，
截然而不可紊矣。还考梁制，品尚寡，故自九而一，乃极於丞相；班尚繁，故自
一而十八，亦极於丞相。班多者品贵，品少者班尊，二者相为用，而贵贱等差，
於此参见而互明。班正於梁，隋即废矣。祖宗朝迁转名曹，皆各有流品。元丰後
来始以寄禄无他名，遂尔相混。然礼数之异，亦系一时官守，元未尝以品秩为别。
此则言官制者之未尝讲明也。然则陈群之始本非始，言人品者，故当设逆待之法，
故循而见於魏官品之讹。曹魏之讹亦非讹，定礼秩者固当附设官之目，故参而见
於梁班法之用。不考於群，无以知其名；不考於梁，无以知其意。在今日，名讹
於魏，意讹於梁，而品不复为轻重，盖亦反其本哉。唐开元二十五年定制，自正
四品至九品犹有上、下阶，盖隋炀暂废之规至此复见，本朝乃尽合之也。又曰本
朝杂压之制，杂流伎术等官皆入品下，而寺、监之史凡未出官而先给告者亦通谓
之入品，但以所居官为品之高下，不复有分别。珂按高峻《小史·刘传》，元
魏高祖临光极堂大选，高祖曰：‘当今之世，仰祖质朴，清浊同流，混齐一等，
君子小人名品无别，此殊为不可。我今八族以上士人品第有九品，九品之外小人
之官复有七等，若有人可起家三公，恐贤才难得，不可止为一人浑我典制。’
对曰：‘陛下刊正九流，为不朽之法，岂惟仿佛唐、虞，固以有光二代。’此虽
为门地而言，然九品之官不混他品，亦一时之制，与今士夫、皂隶、阉竖、伎术
混为一区为不同也。”
按：《愧郯录》前段考订，特为详密。然此所谓九品者，官品也，以别官之
崇庳。陈群所谓九品者，人品也，以定人之优劣，二者皆出於曹魏之初，皆名以
九品。然人品自为人品，官品自为官品，岳氏合而为一，以为官品者，逆设之以
待某品之人，此说恐未然。刘毅、卫论中正九品之敝，所谓上品无寒门，下品
无世族。所谓其始造也，乡邑清议不拘爵位，褒贬所加，足为劝励，犹有乡论馀
风。中渐染，遂计资定品，使天下观望，唯以居位为贵人，伤损风俗，其敝不
细。岳氏专举此段，以为官品即人品之明证。然详其所言，盖如後世权贵之人挟
势取科第、干荐举之类耳，非谓中正者，逆设此官之品目，以待所品之人也。盖
官品之制，即周之所谓九命，汉之所谓禄石，皆所以辨高卑之等级。其法始於魏，
而後世卒不能易。若中正所定之人品，则始於陈群，魏、晋用之以举人物，六
朝因之，然其敝已见於立法之初。自隋、唐以来，一以科目为仕进之涂，而中正
九品之说久废矣。想当时，必以人物之贤愚优劣分为九等之目，如班固《古今人
表》之类，但史所不载，无由知之。然决与此官制之九品不相干，固难因其同时
同名而遂指此为彼也。
●卷六十八·郊社考一
○郊
有虞氏黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。
夏后氏亦黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。
殷人喾而郊冥，祖契而宗汤。
周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。
周公郊祀后稷以配天。
郑氏注《祭法》曰：“、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此‘’，谓祭
昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰‘郊’，祭五帝、五神於明堂曰‘祖、宗’。
‘祖、宗’通言耳。有虞氏以上尚德，、郊，祖、宗配，用有德者而己；自夏
以下，稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，
而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。”《正义》曰：“郑元以
《祭法》有周人喾之文，遂变郊为祀感生之帝，谓东方青帝灵威仰，周为木德，
威仰木帝，言以后稷配苍龙精也。王肃驳之，谓：汉世英儒，自董仲舒、刘向、
马融之伦，皆言周人祀昊天於郊，以后稷配，无如元说配苍帝也。《周颂》：
‘思文后稷，克配彼天。’‘《昊天有成命》，郊祀上帝。’则郊非苍帝，通儒
同辞。肃意以为唯郊是祭天，者宗庙之殷祭，郊即圜丘，圜丘即郊，以所在言
之谓之郊，以所祭言之谓之圜丘，於郊筑泰坛，以丘言之，本诸天地之性也。
《祭法》所谓‘燔柴於泰坛’，则圜丘也。《郊特牲》曰：‘周之始郊，日以至。’
此言冬至祭圜丘，而谓之郊者，以圜丘在郊故也。”
杨氏曰：“愚按：《大司乐》冬至圜丘一章，与祭绝不相关，而注妄称圜
丘为。《祭法》祖宗三条，分明说宗庙之祭，惟郊一条，谓郊祀以祖配天尔。
而注皆指为祀天。《大传》礼不王不一章，言王者其祖之所自出，诸侯只及
其太祖，大夫惟有功始其高祖。所论宗庙之祭隆杀、远近尔，於祀天乎何与？
而注妄指为祀感生帝。窃尝疑郑康成博洽大儒，解释他经，最为有功，及注此三
章，则同归於误，其病果安在乎？盖读《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》历叙
四代、郊、祖、宗之礼，文皆在郊上，盖谓郊止於稷，而上及乎喾，之
所及者最远，故先言之耳。郑氏不察，谓又郊之大者，於是以《祭法》之为
祀天圜丘，以喾配之；以《大传》之为正月祀感生帝於南郊，以稷配之。且
《祭法》之与《大传》之，其义则一，皆言其祖之所自出也。郑氏强析之
而为祀天两义，遂分圜丘与郊为两处，昊天上帝与感生帝为两祀，喾配天与稷配
天为两事，随意穿凿，展转枝蔓，何其谬邪！又以祀五帝、五神於明堂，而以文
王、武王配之，谓之祖、宗。夫《孝经》所云宗祀文王於明堂，以配上帝，此严
父之义也。抗五神於五帝之列，而以文武并配，於理自不通矣，况祖、宗乃二庙
不毁之名，於配食明堂何关焉？夫因读《祭法》一章之误，而三章皆误。不惟三
章之误而已，又推此说以释他经者不一而止，疏家从而和之，凡燔柴、升烟、乐
舞、酒齐之类，皆分昊天与感生帝为两等，驯至隋唐之际，昊天上帝与感生帝二
祀常并行而不废。唐世大儒杜佑作《通典》，惑於郑注《大传》之说，亦以感生
帝与昊天上帝并列而为二，是又读《大传》本文不熟而失之也。明堂袭郑氏祖宗
之义，而以二帝配侑或三帝并配者，盖有之矣。幸而王肃诸儒力争之於前，赵伯
循与近世大儒辨正之於後，大义明白，炳如日星，而周公制作精微之意可以复见，
不然，则终於晦蚀而不明矣，可胜叹哉！”
按：祀天莫大於郊，祀祖莫大於配天。四代之郊见於《祭法》，经文简略，
後之学者莫不求之郑注，而注之丛杂牾如此。先儒谓其读《祭法》不熟，见序
於郊之上，於是意之所祀者亦天也，故尽以祀天。然康成，汉人也，西汉之
所谓郊祀，盖袭秦之制而杂以方士之说，曰泰一，曰五帝，丛杂而祀之，皆谓之
郊天。太史公作《封禅书》，所序者秦汉不经之祠，而必以舜类上帝，三代郊
祀之礼先之。至班孟坚则直名其书曰《郊祀志》，盖汉世以三代之所郊祀者祀泰
一、五帝，於是以天为有六，以祀六帝为郊。自迁、固以来，议论相袭而然矣。
康成注二《礼》，凡祀天处必指以为所祀者某帝，其所谓天者非一帝，故其所谓
配天者亦非一祖，於是释、郊、祖、宗以为或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖。
其病盖在於取谶纬之书解经，以秦汉之事为三代之事。然六天之祀，汉人崇之，
六天之说，迁、固志之，则其谬亦非始於康成也。愚尝著《汉不郊祀论》，见所
叙西汉事之後。
《郊特牲》：“郊之祭也，迎长日之至也（《易说》曰：“三王之郊，一用
夏正。”夏正，建寅之月也。此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。正音
征）。兆於南郊，就阳位也；扫地而祭，於其质也；器用陶匏，以象天地之性也。
於郊，故谓之郊。牲用も，尚赤也；用犊，贵诚也（も，息营反。尚赤者，周也）。
郊之用辛也，周之始郊，日以至（言周以郊天之月而日至，阳气新用事，顺之而
用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬
至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡为人君当斋
戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。疏曰：“王肃用
董仲舒、刘向之说，以此为周郊。上文云‘郊之祭，迎长日之至’，谓周之郊祭
於建子之月，而迎此冬至长日之至也。而用辛者，以冬至阳气新用事，故用辛也。
‘周之始郊，日以至’者，对建寅之月，又祈郊祭；此言‘始’者，对建寅为
始也。郑康成则异於王肃。上文云‘迎长日之至’，自据周郊；此云‘郊之用辛’，
据鲁礼也。言郊用辛日者，取斋戒自新。‘周之始郊日以至’者，谓鲁之始郊日
以冬至之月；云‘始’者，对建寅之月天子郊祭，鲁於冬至之月始初郊祭，示先
有事，故云‘始’也。”杨氏曰：“郊祭言‘迎长日之至也’，谓冬至阳之始，
日渐长，故冬至郊天，所以迎长日之至也。下文‘郊之用辛也，周之始郊，日以
至’，谓以冬至郊天，取阳新用事，故用辛日也。二说皆取冬至郊天也。董仲舒、
刘向，汉之大儒，又在郑氏之前，郑氏不从其言，必以迎长日为建寅之月郊天，
迎春分之长日，又以周之始郊为鲁郊者，盖郑氏欲分圜丘与郊为两事。用既以冬
至圜丘，则冬至不得复有郊，故用《易纬》之说，以周郊用建寅之月。此云
‘周之始郊，日以至’者，非周之始郊，乃鲁之郊也。但此章本文明言周之始郊，
今乃以周为鲁，岂不谬哉？”又按《圣证论》，王肃与马昭之徒，或云祭天用冬
至之日，或云用冬至之月。据《周礼》，圜丘则用冬至之日；据《礼记》，日用
辛，则冬至不常在辛，似用冬至之月。如郑注云用辛日也者，凡为人君当斋戒自
新，是亦不用冬至日，须用辛日也）。祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也
（疏曰：“禾郊，故未服大裘，而且服日视朝之服也。”）。丧者不哭，不敢凶
服，埽反道，乡为田烛（，芳剑反，本亦作“”。埽，素报反。疏曰：
“郊祭之旦，人之丧者不哭，又不敢凶服而出，以干王之吉祭也。‘埽反道’
者：埽，广埽也；反道，路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各当
界广埽新道也。‘乡为田烛’者：乡谓郊内六乡也，六乡之民，各於田首设烛照
路，恐王乡郊之早。”），弗命而民听上（疏曰：“弗命而民听上者，合
