文献通考1-第220章
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监察御史 举册官 太府卿 少府监（监馔造）奉礼郎（设皇帝版位） 协律郎
（殿上举麾，殿下举麾） 太祝（进抟黍兼馔册） 太社令（积柴扫除，设神席，
升烟，束茅） 良酝令 太官令 执事官五员（捧笾、捧豆、捧、捧簋、捧乳
俎） 分诣官三员（一员诣祖宗、诸帝神御，一员诣元天大圣后并昭献皇后、钦
成皇后，一员诣钦慈皇后至恭淑皇后）
△太庙
大礼使 亚献 终献 奏奉神主官 监察御史 进币爵酒官（进三物，兼瓒，
并申视涤濯） 受爵酒官（以爵酒授进爵酒者） 奉币官（以币授进币官） 受
币官（受币，并受爵复於坫） 盥洗奉爵官（盥洗进爵，以爵诣樽彝所，酌酒讫，
以爵酒授受爵酒官） 奉瓒官（盥洗进瓒，以瓒诣樽彝所，酌郁鬯讫，以瓒授
进爵官） 荐牛俎官（并彻笾、豆、俎，兼进饮福酒） 实镬水官 荐豕俎官
（兼省牲、腥、熟节） 荐羊俎官（兼涤、省牲、省镬） 增沃镬水官 光
禄卿（巡牲，牵牲诣厨，入实笾、豆、、簋等） 护册官 太常卿（押乐）
太常丞（押登歌乐） 太府卿（设币） 举册官 光禄丞 奉礼郎 协律郎 太
祝 良酝令 太官令 执事官十八员（捧牛俎六员，羊俎六员，豕俎六员） 宫
闱令 荐香灯官（太祖以下十三室） 东西幄分行礼官四员。
△明堂
大礼使 亚献 终献 左丞相（同景灵宫） 吏部尚书（同前） 户部尚书
（同前，兼进饮福酒） 礼部尚书（同前） 兵部尚书（荐羊俎并彻） 吏部侍
郎二员 礼部侍郎（省牲、视腥熟节） 刑部侍郎（同上） 读册官 太常卿
（押乐） 光禄卿 监察御史三员（殿下，隔门外东阶下，隔门外西阶下） 举
册官 太府卿 太常丞（登歌押乐） 少府监 光禄丞 奉礼郎 协律郎 太祝
太社令 太官令 良酝令（酌皇帝献酒） 执事官五员（捧笾、捧簋、捧牛俎、
捧羊俎、捧豕俎） 分献官五员（东朵殿 西朵殿 东廊 西廊 南廊） 亚终
献执事官四员（供亚献爵盏 供终献爵盏 盥洗、盥爵 巾，拭爵，并引馔）。
太庙行礼毕，如值雨，道路泥泞，降指挥，乘逍遥辇赴文德殿宿斋，应导驾
官并免导驾，并令常服从驾，许令张雨具入丽正门；应执仗官兵等并免排立，并
放散。淳熙六年九月，明堂。因雨，降前指挥。当晚晴霁，续降指挥，仍旧乘辂，
合用执仪仗官兵等止令於侧近营寨，量前据数差拨前来排设。开禧二年九月，明
堂。为值雨，依前件指挥行事。
△明堂神位
△殿上正配四位
昊天上帝 皇地 太祖皇帝 太宗皇帝
△东朵殿一十三位
青帝 感生帝 黄帝 大明 天皇大帝 木神 火神 土神 句芒 祝融
后土 东岳 南岳
△西朵殿一十二位
白帝 黑帝 神州地 夜明 北极 金神 水神 蓐收 元冥 中岳 西
岳 北岳
△东廊二百有八位
北斗 天乙 太乙 岁星 荧惑 镇星 元枵 星纪 析木 大火 寿星
鹑尾 钩星 天柱 天厨 柱史 女史 御女 尚书 大理 阴德 天枪 真戈
天床 三师 辅星 相星 太阳守 东镇 南镇 中镇 东海 南海 东渎
南渎 虚宿 女宿 牛宿 斗宿 箕宿 尾宿 太子 心宿 庶子 房宿 宋星
氐星 亢星 角宿 轸宿 翼宿 张宿 织女 建星 天纪 日星 七公 帝
座 大角 摄提 人星 司命 司危 司非 司禄 天津 离珠 罗偃 天桴
奚仲 左 河鼓 右 天鸡 辇道 所台 败瓜 扶箱 天井 天 帛
度 屠肆 宗星 宗人 宗正 天 女床 候星 市楼 宦者 天江 东肆
斗星 斛星 天市垣列肆 东咸 罚宿 贯咸 键闭 钩钤 周伯星 西咸 天
乳 招摇 梗河 元池 周鼎 天田 平道 进贤 郎位 郎将 内五诸侯 三
公内座 九卿内座 东山 南山 中山 东林 南林 中林 东川 南川 东泽
南泽 天垒城 璃瑜 代星 齐星 周星 晋星 韩星 秦星 魏星 燕星
楚星 郑星 越星 赵星 九坎 天田 狗国 天渊 狗星 鳖星 农文人 杵
星 糠星 鱼星 龟星 傅说 神宫 积卒 从官 天辐 骑阵将军 阵车 车
骑 骑官 顿颃 折威 阳门 五柱 天门 衡星 军楼 平星 南门 青邱
长沙 土司空 左右辖 军门 器府 东瓯 天庙 酒旗 天相 东邱 南邱
中邱 西邱 北邱 东陵 南陵 中陵 西陵 北陵 东坟 南坟 中坟 西坟
北坟 东衍 南衍 中衍 西衍 北衍 东原 南原 中原 西原 北原 东
隰 南隰 中隰 西隰 北隰
△西廊一百七十五位
帝座 五帝内座 太白 辰星 鹑火 鹑首 实沈 大梁 降娄 诹訾 河
汉 天理 势星 内厨 天牢 三公 文昌 内阶 四辅 八 扛星 华盖
传舍 六甲 钩陈 紫微垣 西镇 北镇 西海 北海 西渎 北渎 星宿 柳
宿 鬼宿 井宿 参宿 觜宿 毕宿 昴宿 胃宿 娄宿 奎宿 壁宿 室宿
危宿 太微垣 太子 明堂 权星 三台 五车 诸王 月星 谒者 幸臣 常
陈 内屏 从官 虎贲 灵台 少微长垣 黄帝座 四帝座 内平 太尊 积薪
积水 北河 天樽 五诸侯 钺星 座旗 司怪 天阙 咸池 天汉 天柱
天高 砺石 天街 天船 积水 天谗 卷舌 天河 积尸 大陵 左更 天大
将军 军南门 右更 附路 阁道 王良 策星 天厩 土公 €雨 霹雳
蛇 雷电 离宫 造父 土公吏 内杵 臼星 盖屋 虚梁 坟墓 车府 西山
北山 西林 北林 中川 西川 北川 中泽 西泽 北泽 天稷 星 天
记 外床 天狗 南河 天社 矢星 水星 阙星 狼星 弧星 老人星 四渎
野鸡 军市 水府 孙星 子星 丈人 天屎 天厕 伐星 屏星 军井 玉
井 九游 参旗 附耳 九州珠口 天节 天园 天阴 天廪 天苑 天 刍
藁 天庾 天仓 天溷 外屏 土司空 八魁 羽林军 垒壁阵斧钺 败
臼 天网 北落师门 天钱 泣星 哭星
△东廊 西廊 南廊
△众星共一百五十八位
右明亲祠，先公景定庚申以枢密院编修官摄殿中监，咸淳己巳以右丞相充
仪仗使，壬申充礼仪使，此仪注则当时奉常礼院所供也。丧乱以来，文书失散，
贵谨弟游当涂，於故家得之，因得以参考史志、《会要》之所未备，如景灵宫、
太庙、明堂三日行礼拜跪之节，与五使以下职掌之详，从祀神之名数是也。其
馀仪文，史之所有而纂辑已备者，则更不赘录云。
又按：《礼经》言郊报天而主日，配以月，然则周之郊以后稷配天之外，从
祀惟日、月而已。明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝、五官，配以文王、
武王而已，不祀他神也。自奏汉以来，郊礼从祀之神渐多。晋太兴中，贺循言：
“郊坛之上，尊卑杂位千五百神。”唐圜丘坛位，上帝、配帝以及从祀通计七百
馀座，然圜丘所祀者昊天，则从祀者天神而已，於地、人鬼无预也。自汉末始
有合祭天地之礼，魏晋以来，则圜丘、方泽之祀未尝相溷。宋承五代之弊政，一
番郊祀，赏赉繁重，国力不给，於是亲祠之礼不容数举，遂以后土合祭於圜丘，
而海、岳、镇、渎、山、川、邱、陵、原、隰、坟、衍皆在从祀之列，於是祭天
从祀始及地矣。至仁宗皇二年，大享明堂，盖以亲郊之岁，移其祀於明堂，
而其礼则合祭天地，并祀百神，盖虽祀於明堂，而所行实郊礼也。然既曰明堂，
则当如郑氏之注及历代所行，故以太昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼五人帝，句芒、
祝融、后土、蓐收、元冥五官神，侑祀五帝，於是祭天从祀又及人鬼矣。中兴以
来，国势偏安，三岁亲祀，多遵皇明堂之礼。然观仪注所具神位，殿上正、配
四位，东朵殿自青帝至南岳十三位，西朵殿自白帝至北岳十二位，东廊自北斗至
北隰二百有八位，西廊自帝座至哭星一百七十五位，又有众星一百五十八位，共
五百七十位，则比晋贺循所言才三之一，唐圜丘所祀三之二耳。然晋唐未尝杂祀
地、人鬼，而位数反多，此则以圜丘、方泽、明堂所祀合为一祠，自五帝、五
官、海、岳、以至於原、隰而位数反少，殆不可晓。然《晋史》、《唐史》但能
言从祀之总数，而不及其名位之详，故无由参稽互考，而不知其纤悉也。姑志於
此，以俟博闻者共订焉。
●卷七十六·郊社考九
○祀后土
夏以五月祭地。
殷以六月祭地。
周制：夏曰礼地於方丘（《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“地神有二，
岁有二祭：夏至之日，祭昆仑之神於方泽，一也；夏正之月，祭神州地於北郊，
二也。或云，建申之月祭之，与郊天相对。”又曰：“知方岳之神是昆仑者，按
《地统书·括地象》云，地中央曰昆仑，又云其东南方五千里曰神州。以此言之，
昆仑在西北，别统四方九州；其神州者，是昆仑东南一州耳。於一州中更分为九
州，则《禹贡》之九州是也。其配地之神，《孝经纬》既云后稷为天地之主，则
后稷配天南郊，又配地北郊，则周人以喾配圜丘，亦当配方泽也。”《张骞赞》，
班固曰：“《禹本纪》言河出昆仑，昆仑高二千五百里馀，日月所相避隐为光明
也。自张骞使大夏之後，穷河源，恶睹所谓昆仑者乎？故言九州山川，《尚书》
近之矣。至《禹本纪》、《山经》所由，放哉！”《左传》：“凡祀，启蛰而郊。”
疏曰：“郑元注书多用谶纬，言地有二，有昆仑之神，又有神州之神。唯郑元
立为此议，而先儒悉不然故王肃作《圣证论》，引群书以证之。”）。以黄琮礼
地（礼，谓始告神时，荐於神座。“礼地以夏至”，谓神在昆仑者也。礼神者必
象其类，琮八方象地。疏曰：“云‘琮八方以象地’者，天圆以对地方，地有四
方，是八方也。《易》云‘天元而地黄’。今地用黄琮，随地色。”），牲、币
放其器之色（注疏见《祀天礼》。已上礼地玉币），两圭有邸以祀地（两圭者，
以象地数二也。亻舜而同邸。祀地，谓北郊神州之神。亻舜，昌绢反。疏曰：
“云‘亻舜而同邸’者，按《王制》注，‘卧则亻舜’，彼谓两足相向，此两圭
亦两足同邸，是足相向之义，故以亻舜言之，则上四圭同邸者，亦是各自两足相
向，俱就此两足相向而言之也。”《春官·典瑞》。杨氏曰：“《玉人之事》
‘两圭五寸有邸以祀地’，即此两圭有邸以祀地者也，义与四圭有邸以祀天同。
又按：黄琮以礼地，两圭以自执，亦如植璧秉之谓。郑氏并谓之礼地，又强分
昆仑、神州为二以当之，非也。”政和四年，礼制局言：“始则求神而礼之，终
则正祭而祀焉。《大宗伯》‘以黄琮礼地’，盖施於求神之时，与《大司乐》
‘以函锺为宫，至地皆出，可得而礼’同矣。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，
盖施於荐献之时，与《大司乐》‘奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》以祭地’同矣。
郑氏乃谓以黄琮礼地神之在昆仑者，两圭有邸以祀地於北郊神州之神。且黄琮
两圭有邸，《周官》特言礼地祀地而已，初无昆仑、神州之别。郑氏之说本於谶
纬之书，前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣。此义与徐邈不同，姑两存之。”已上
祭地所执之玉）。蒲越藁秸。器用陶匏（并详见《祀天礼》。已上祭地席器）。
祭地之牛，角茧栗，阴祀用黝牲，毛之（阴祀，祭地北郊及社稷也。黝读为幽，
黑也。毛之，取纯毛也。《地官·牧人》。已上祭地之牲）。天子为籍千亩，以
事天地、社稷，以为醴酪齐盛。（籍，在亦反。酪音洛。齐音咨。籍，田也。
《祭义》）。酒正以法共五齐、三酒，以实八樽，大祭三贰（齐，才细反。三贰，
三益副之也。并见《祀天礼》。巳上齐盛、酒齐）。玉路，锡，樊缨十有再就，
建太常十有二ヵ以祀（锡音阳。樊，步干反。ヵ音留）。大驭掌驭玉路以祀。节
服氏衮冕六人，维王之太常（并详见《祀天礼》。已上车旗）。《大司乐》：大
合乐，分乐乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。凡六乐者，一变而致羽
物及川泽之示，再变而致物及山林之示，三变而致鳞物及邱陵之示，四变而致
毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示。凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，
南吕为羽。灵鼓、灵鼗、孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽
中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣（疏曰：“礼地必於夏至
之日者，以地是阴，夏至一阴生，是以还於阴生之日祭之也。”注疏详《乐考》）。
鼓人以灵鼓鼓社祭（灵鼓，六面鼓也。社祭，祭土，神地之道。已上祭地之乐）。
◎右祭地礼物乐舞
前期十日（自此以後并如《祀天礼》）。祭之日（《通典》云：“其日，王
立於方丘东南，西面，乃奏函锺为宫以下之乐，以致其神讫，王又亲牵牲取血，
并玉瘗之以求神，谓之二始。天地之祭，惟圜丘、方丘备此二始，谓圜丘之先奏
圜锺为宫之乐，次燎牲及玉币也；方丘则先奏函锺为宫之乐，次则瘗埋血及玉币。
二者在正祭之前，故云二始。元丰元年九月，陈襄等议；阴祀自血起，请北郊先
行瘗血之礼，俟荐献礼毕，即瘗牲、币之属，则始终之礼备。”详见祀天燔柴条），
瘗埋於泰折（折，之设反。疏曰：“瘗埋谓瘗缯、理牲也。”《祭法》。《尔雅》
曰：祭地曰瘗埋），太宰赞玉、币、爵（注见《祀天礼·郊特牲》。疏曰：“夏
至祭方泽之礼，齐酒献数与圜丘同。”《通典》云：“尸前既置玉币等讫，次则
王以匏片为爵，酌瓦С之泛齐以献尸，谓之朝践，所谓陶匏象天地之性；次，大
宗伯亦以匏爵酌醴齐，摄王后之献，凡二献也。次，荐熟於神座前毕，王更以匏
爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之，所谓馈食之献，凡四献也。尸乃
食讫，王更酌朝践之泛齐以尸，所谓朝献；大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之，所
谓再献，凡六献也。次，诸臣为宾，酌沈齐以献尸，凡七献也。王每献酒，皆作
乐一终。”），大宗伯奉（注疏见《祀天礼》），大司徒奉牛牲（注疏见《祀
天礼》）。
◎右祭地礼始终之序
陈氏《礼书》曰：“《周礼》或言‘大示’，或言‘地示’，或言‘土示’，
盖大示则地之大者，地示则凡地之示与焉，土示则五土之示而已。《礼记》言：
‘兆於南郊，就阳位也。’南郊祀天，则北郊祀地矣。祀天就阳位，则祭地就阴
位矣。《大宗伯》‘以黄琮礼地，牲、币各放其器之色’，而《牧人》‘阴祀用
黝牲’，则牲有不同也。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’，则玉有不同也。《大司
乐》‘奏太蔟，歌应锺，以祀地示，凡乐函锺为宫，若乐八变，地示皆出’，则
乐
