文献通考1-第226章
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若以五帝必柴，则明堂又无其事。”）。
大同五年，又筑雩坛於籍田兆内。四月後旱，则祈雨，行七事（一、理冤狱
及失职者；二、赈寡孤独；三、省徭轻赋；四、举进贤良；五、黜退贪邪；六、
命会男女，恤怨旷；七、彻膳羞，施乐县而不作），天子降法服。七日，乃祈社
稷；七日，乃祈山林、川泽常兴€雨者；七日，乃祈群庙之主於太庙；七日，乃
祈古来百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈前祈所有事者。大雩
礼於坛，用黄牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上，各依其方，以太祖配，位於青
帝之南，五官配食於下。七日乃去乐。又遍祈社稷、山林、川泽，就故地处大雩。
国南除地为单，舞僮六十四人，皆衣元衣，为八列，各执羽翳，每列歌《€汉
诗》一章而舞。旱而祈澍，则报以太牢，皆有司行事（唯雩则不报也）。若郡县
邑旱请雨，则五事同时并行（五事谓“黜退贪邪”以上如前）。守令皆斋洁三日，
乃祈社稷。七日不雨，更斋祈如初。三变仍不雨，复斋祈其界山林、川泽常兴€
雨者。祈而澍，亦各有报。
陈因梁故事，武帝时，以德皇帝配；废帝以文帝配。牲用黄牯牛，而以清酒
四升洗其首。其坛单配享歌舞皆如梁礼。天子不亲奉，则太宰、太常、光禄行
三献礼，其法皆采齐建武二年旧典。
後魏文成帝和平元年四月，旱。诏州郡於其界内，神无大小，悉洒扫荐以酒
脯。年登之後，各随本秩，祭以牲牢。
北齐以孟夏龙见而雩，祭太微宫五精帝於南郊之东。为圆坛，广四十五尺，
高九尺，四面各一陛。为三外营，相去深浅，并燎坛，一如南郊。若建午、申、
未之月不雨，则使三公祈五帝於雩坛。礼用玉帛，有燎，不设乐，选伎工端洁善
讴咏者，使歌《€汉》之诗於坛南，其仪如郊礼。
隋制，雩坛国南十三里启夏门外道左，高一丈，周二十丈。孟夏，龙见则雩
五方上帝，配以五人帝於上；太祖配飨，五官从祀於下。牲用犊十，各依方色。
若京师孟夏後旱，则祈雨，行七事（如梁之七事）。七日，祈岳、镇、海、渎及
诸山、川能兴€雨者；又七日，祈社稷及古来百辟卿士有益於人者；又七日，乃
祈宗庙及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，复从岳、
渎以卜祈礼如初。秋分以後不雩，但祷而已。皆用酒脯。初请後二旬不雨者，即
徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，减膳彻乐，或露坐听政，百官断伞扇。令家人
造土龙。雨澍，则命有司报。州县祈雨，理冤狱，存寡孤独，掩骼埋，洁斋
祈於社。七日，乃祈界内山川能兴€雨者，徙市断屠。雨澍有报。
唐武德初，定令每岁孟夏雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用苍犊二；五
方上帝、五人帝、五官并从祀，用方色犊十。
太宗贞观时，雩祀於南郊。
高宗显庆时，行雩礼於圜丘。
元宗开元十一年：孟夏後旱，则祈雨，审理冤狱，赈恤穷乏，掩骼埋。先
祈岳、镇、海、渎及诸山川能兴€致雨者，皆於北郊遥祭而告之；又祈社稷、宗
庙，每以七日皆一祈。不雨，还从岳、渎如初。旱甚，则大雩。秋分後不雩。初
祈後一句不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造大土龙。雨足，则报祀。祈用酒、
脯、醢，报准常祀，皆有司行事。已斋未祈及所经祈者，皆报祀。
起居舍人王仲邱议：“按《贞观礼》，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於
南郊；《显庆礼》则雩祀昊天上帝於圜丘。按郑元注《月令》云：‘雩於上帝者，
天之别号，元属昊天。祀於圜丘，尊天位也。’然雩祀五帝既久，亦请二礼并行，
以成大雩帝之义。”
◎唐开元礼
孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，以太宗文武圣皇帝配（笾豆等如冬至仪，都十
七座）。又祀五帝於坛第一等，五人帝於坛第二等（笾豆各四，簋俎各一也）；
又祀五官於内之外（每座笾豆各二，馀各一）。其仪并如冬至圜丘。
△时旱祈太庙
将祈，有司卜日如别仪。前二日，守宫设祈官以下次，各於常所。右校扫除
内外，又为瘗坎於北门之内道西，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於庙所，
诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫庙门。奉礼设版位於内外，并如常仪；设
望瘗位於堂之东北，当瘗坎西南；又设奉礼位於瘗坎东北，南向，赞者二人在西，
少退。太庙令拂拭神幄，又帅其属以樽、坫、、洗、篚、幂、制币、篚入设，
皆如常仪。执樽、、篚、幂者，各位於樽、、篚、幂之後。太官令先馔酒、
脯、醢。告日未明三刻，诸告官以下各服其服，太庙令、良酝令之属入实樽、
及币（每室春夏用两牺樽，秋冬用两著樽，一实明水为上，一实醴齐次之。山
二，一实元酒为上，一实清酒次之。币以白，各长一丈八尺）。未明二刻，奉礼
帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、太庙令、宫闱令、太祝以下入，当阶北
面西上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史
以下皆再拜讫，升，行扫除於上。太庙令以下升自东阶入，开坎室，奉出献祖以
下九室神主，各置於座如常仪讫，各引就位。质明，谒者引祈官以下俱就门外位。
谒者引祈官、赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。
谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於
东门之外。初，太官令出，诸太祝俱取币於篚，各立於樽所。谒者引祈官升自东
阶，诣献祖庙室户前北向，太祝以币东向授祈官，祈官受币，进，北面跪奠於献
祖神座，俯伏，兴，出户，北向再拜。讫，谒者引祈官次进币於懿祖以下诸室，
皆如上仪。讫，谒者退还本位，诸太祝各还樽所。太官令引馔入自正门，升自太
阶，诸太祝迎引於阶上，各设神座前讫，太官令以下降复位，诸太祝各还樽所。
谒者引祈官诣洗，盥手、洗爵讫，升自东阶，诣献祖酒樽所，执樽者举幂，祈
官酌醴齐讫，谒者引祈官入诣献祖神座前，北向跪奠爵，俯伏，兴，出户，北向
立。太祝持版进於户外之右，东向跪读祝文（其文为水旱，疠疾、蝗虫及征伐四
夷，各临时制之）讫，兴，祈官再拜。太祝进，跪奠版於神座前，俯伏，兴，还
樽所。谒者引祈官次诣懿祖以下诸室，如献祖之仪（唯不盥洗）。讫，谒者引祈
官诣东序，西向立。诸太祝以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进祈官之左，
北向立。祈官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。祈官俯伏，
兴，再拜讫，谒者引祈官降复位。诸太祝各入室，跪彻豆如式，兴，还樽所。奉
礼曰“再拜”，在位者皆再拜（已饮福者不拜）；奉礼曰“再拜”，祈官以下皆
再拜讫，谒者进祈官之左，白“请就望瘗位”，赞者转就瘗坎东北位，谒者引祈
官就望瘗位，西向立。於祈官将拜，诸太祝各执篚进神座前，跪取币，兴，降自
太阶。诣瘗坎，以制币置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，东西面各四人土。半坎，
谒者进祈官之左，白“礼毕”，谒者引祈官，赞引引执事者以次出。初白“礼毕”，
奉礼、赞者还本位，御史、太祝以下俱复执事位立定。奉礼曰“再拜”，御史以
下俱再拜，赞引引出。太庙令、太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊
（若得所祈，报祠用太牢，受胙与将祈同，馀与告礼同。祭文临时制撰）。
△时旱祈於太社
将祈，有司卜日如别仪，行事、荐献与巡狩告社稷礼并同。太社祝文曰：
“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以农功，
久阙时雨，惟神哀此苍生，敷降灵液。谨以清酒、脯醢明荐於太社，以后土句龙
氏配神作主。尚享（太稷祝文同）。”后土氏祝文曰：“嗣皇帝某，谨遣具位姓
名，敢昭告於后土氏。”馀同（后稷文同。得雨则用太牢，瘗币血、饮福、受胙，
与正祭同，馀与告礼同。太社祝文曰：“往以久阙时雨，敢陈精诚，惟神昭，
降兹嘉液，率土г洽，苍生咸赖。谨以玉帛、清酒、醴齐、粢盛、庶品，明荐於
太社，以后土句龙氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷，祝文并同，每配
祝无“玉帛”字）。
△时旱祈岳镇以下於北郊（报祀同）
将祈，有司筮日如别仪（就祈及祭同）。前二日，守宫设祈官以下次於东
之外道南，北向，以西为上；设陈馔幔於内东门外道北，南向。右校扫除坛之
内外，又为瘗坎於坛之壬地，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於祈所。诸卫
令其属晡後一刻各以其方器服守卫门，俱清斋一宿。奉礼设祈官位於内东门
之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西面，以北为上；设御史位於坛下
西南，东向，令史陪其後；设奉礼位於祈官西南，赞者二人次之，少退，俱西向
北上；设望瘗位於坛之东北西向；又设祈官门外位於东之外道南，每等异位，
重行北向，以西为上。郊社令以酒樽八设於位：岳、镇、海、渎各山樽二，山、
川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向（皆有坫以置爵）；设、洗、篚、幂
各於其方，皆道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者位於樽、篚之後。其日未明
二刻，太史令、郊社令各服其服，设岳、镇、海、渎及诸山、川神座，各於其方，
俱内向，席皆以莞；设神位各於座首。未明一刻，诸祈官以下各服其服，郊社令
与良酝令之属入实樽（山樽实以醴齐，蜃樽实以齐，其明水各实於上樽），
太祝以币置於篚，设於馔所（岳、镇、海、渎皆有币，各依方色，俱丈八尺）。
太官令帅进馔者实笾豆，入设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞
引引御史、太祝以下与执樽、、篚、幂者入，诣南方山川之西南，当门，重行
北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史以下皆再拜。执樽、
、篚、幂者各就位，赞引引御史以下行扫除如常讫，出还斋所，奉礼以下次还
斋所。质明，谒者引献官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以
下入就位。谒者引献官，赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，献官
以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰
“再拜”，在位者皆再拜。太祝各取币於篚，以授献官，献官受币，诣东岳座，
诸太祝各奠币於诸岳、镇、海、渎之座。谒者引献官再拜讫，降还本位。於献官
初受币，太官令帅进馔者奉馔陈於东门之外，献官奠币再拜讫，太官令引馔入，
诸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施设讫，太官令以下还本位，诸祝各还樽所。
谒者引献官诣洗，盥手，洗爵，诣东岳酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒；谒者
引献官进东岳神座前，东向跪，奠爵，兴，少退，东向立。初献官进奠，祝史以
爵酌酒，助奠东镇以下，还樽所太。祝持版进於神座之右，南面跪读祝文曰：
“敢昭告於东方岳、镇、海、渎：久阙时雨，黎元忄匡惧，惟神哀救苍生，敷降
嘉液。谨以制币、清酌、脯醢，明荐於东方岳、镇、海、渎。尚享。”太祝兴，
献官再拜；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，献官再拜。谒者引献官以次献
诸方岳、镇、海、渎，如东方之仪（诸方祝文并同）。讫，谒者引献官还本位。
初，献东岳，赞引次引献官就洗盥手，洗爵讫，诣东方山川酒樽所，执樽者举
幂，献官酌酒讫，赞引引献官进诣东方山川首座前，跪奠爵，兴，少退，东向立。
初，献官奠酒，斋郎酌酒助奠讫，还樽所。祝史持版进於神座之右，西向跪读祝
文（文同岳祭），兴，献官再拜；祝跪奠版於神座，兴，还樽所。献官再拜讫，
赞引引献官以次献诸方山川，如东方之仪（诸方祝文皆同）。讫，赞引引献官还
本位，诸祝各进，跪撤豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。
谒者进献官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引献官就望瘗位，西向立。於在位
者将拜，诸太祝各进神座前，跪取币置於坎。奉礼曰“可瘗”，东西厢各二人
土。半坎，谒者进初献之左，白“礼毕”，遂引献官出，赞引引执事者以次出。
御史、太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引
出。祝版，燔於斋所（报祀用牲币，饮福、受胙於东方岳、镇、山、川首座之前。
其山川唯饮福即不受胙，埋币血与正祭同，馀与祈礼同。祝文与报社同）。
△时旱就祈岳镇海渎
前一日，诸祈官皆於祈所清斋一宿，所司清扫内外，又为埋坎於坛南如常。
奉礼设祈官位於坛东南，执事者位於祈官东南，奉礼位於执事西南，赞者二人在
南，差退，俱西面北上。又设太祝奉币位於瘗坎之南，北向（海、渎南设奉币位
向沈所）。又设祈官以下门外位於南门之外道东，重行，西面北上。设樽、坫、
、篚各於常所，执樽、、篚者各位於樽之後。其日未明，祈官以下各服其
服，所司帅其属入设神座。及实樽如常仪。太祝以币置於篚（币各依方色，长
丈八尺），掌馔者实笾豆（笾一实脯，豆一实醢）。奉礼帅赞者先入就位。赞引
引太祝及执樽、、篚者入，当坛南重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，
赞者承传，太祝以下皆再拜。执樽、者各就位。赞引引太祝升自东陛，行扫除
於上讫，降，行扫除於下，皆就位。质明，谒者引祈官，赞引引执事者俱入就位，
立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜（其先拜者不拜）。谒者进祈官之左，
白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。初，白
请行事，掌馔者帅进馔者奉馔陈於东门外。祈官拜讫，太祝跪取币於篚，以授祈
官，祈官奉币置於神座，祈官拜讫，降复位。掌馔者引馔入，升自南陛，太祝迎
引於坛上，进设於座前，设讫，掌馔者以下降复执事位。谒者引祈官诣洗盥手，
洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，祈官酌酒，谒者引祈官进，北面跪，
奠於神座前，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文
曰（文与祈社同。岳、镇、海、渎，各随其称）。祝兴，祈官再拜，祝进跪奠版
於神座，兴，还樽所。祈官拜讫，谒者引祈官降复位。太祝进跪，撤豆如式，还
樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。谒者进祈官之左，白：“请就望瘗位。”
谒者引祈官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，太祝进神座前跪取币，置於坎，
东西面各二人土。半坎（海、渎则以币沈之），奉礼曰“再拜”，祈官以下皆
再拜。谒者进祈官之左，白“礼毕”，遂引祈官出，赞引引执事者以次出。太祝
以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，太祝以下皆再拜以出，奉礼、赞者以
次出。其祝版燔於斋所（得雨报祠用特牲，其沈瘗币血及饮福、受胙皆与正祭同，
馀与祈礼同，祝文与北郊报祠同）。
△久雨祭国
