文献通考1-第233章
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则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书·允征》云：‘辰弗集於房。’
孔注云：‘房，日月所会。’是也。《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，
配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。”），以
燎祀司中、司命、风师、雨师（，羊九反。燎，良召反。，积也。《诗》
曰：“或朴，薪之之。”积柴实牲体焉。燔燎而升烟，所以报阳也。
郑司农云：“司中，三能、三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”
元谓：“司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。”或音域。
朴音卜。能，他来反。《春官》。黄氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，
未可信。郑又以为中能、上能，则当时已有两说矣。”又曰：“风师，箕，雨师，
毕，亦未可信。箕好风，毕好雨，见於《书》者如此。即以为风师、雨师，恐未
然也。三代之礼，散亡久矣。诸儒之说，於经有据而理安者方可信，出於谶纬不
经，与凡臆度义起而於理不安者皆难信。”杨氏曰：“先郑释司中、司命，是一
说，後郑又是一说。窃谓惟皇上帝，降衷於民，非帝之外别有司中之神也。乾道
变化，各正性命，非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝，曰乾；祀典专
指一事之所主而祀之，以报其德，则曰司中，曰司命，义与司民、司禄同。注家
穿凿异同，又以星象言之，过矣。”）。《小司寇》，孟冬祀司民，献民数於王，
王拜受之（司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。
《秋官》。《司民》：“及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之
日，献其数於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，
谓司寇於孟冬祭祀司民星之日，以与司民为节。此日，司寇献其民数於王。云
‘王拜受之，登於天府’者，重此民数，民为邦本故也。先郑云：‘文昌宫三能
属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。’《武陵太守
星传》：文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，
第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在太微，亦无
司民之事。故後郑不从。云‘司民，轩辕角也’者，按：轩辕星有十七星，如龙
形，有两角，角有大民、小民，故依之也。”）。《天府》，若祭天之司民、司
禄而献民数、数，则受而藏之（“数数”，上所主反，下所具反。司民，轩
辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言也，年登乃後制禄。祭此
二星者以孟冬，既祭之而上民、之数於天府。上，时掌反。杨氏曰：“愚按：
当献民数之时而祭司民，所以报天生民之德也。当献数之时而祭司禄，所以
报天生百之德也。然则所谓天者，其昊天上帝欤？曰：莫非天也。凡天之生物，
只气数到自生。天生民，有民之气数；百虽植物，亦有百之气数。气数
之所主处，便自有神，亦如五土之神、五之神之类是也。即一事之所主而名之，
曰司；因一事之功而祭报之，则曰司民，司禄之神，亦如司春、司夏、司寒、司
中、司命之类是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳渎山川之神，
亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者，此也。先郑、後郑以星言之，人各一说，
此不可以为据。”）。
按：祀司中、司命、司民、司禄，出於《周礼》，注家以为四司皆星也，未
知何据。而星宿之名，多出於纬书。又先、後郑之说，自为牾，此後人之所以
难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数，而以为非有一星以主之，则其说
又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰，犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一
出於天，而无日、月、星、辰以司之，是犹谓政教号令一出於君，而无百司、庶
府以行之也。况金、木、水、火、土，人间有此五物，则天上亦有此五星以主之，
而《洪范》言星有好风，星有好雨，则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、
司禄，何害其为星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注见《祭日月门》）。大司乐
乃奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。
孟冬，天子乃祈来年於天宗（注谓祭日、月、星、辰也。《月令》）。
传：幽宗，祭星也（幽宗，祭星坛名也。幽，间也。“宗”当为“”，，
坛域也。星至夜而出，故曰幽也。为茔域而祭之，故曰幽也。《祭法》）。日、
月、星、辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之（昭公元年《左氏传》）。祭
星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孙炎曰：“既祭，布散於
地，似星布列也。”），祭风曰磔（谓散磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：
“今俗当大道中磔狗，云以止风，此其象。”《尔雅》 杨氏曰：“《肆师》，
立大祀、次祀、小祀。先郑云：‘小祀，司命已下。’後郑云：‘小祀又有司中、
风师、雨师。’黄氏曰：‘风雨功用博，必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星，亦
有玉，岂小祀哉？’按黄氏云箕毕星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按
《大司乐》，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。後郑注云，此言祀者
司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，
地云祭，人鬼云享。四望是地，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故
变文见用乐也。无正文，故云‘或’、‘与’，以疑之也。”）。季冬乃毕祀天
之神（天之神：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。
周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五
星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五，故别报其
功也。《五经通义》曰：“灵星为立尸，故云‘丝衣其纟不，载弁纟求纟求’。
言王者祭灵星公尸所服也。”）。
《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西
南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、
司民、司禄於国城西北。
秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、
二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。
汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血
食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有
灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓
之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用
少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童
男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、
舂簸之形，象成功也。
武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，
天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为
坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，
人上书言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子许之，
令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。
置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命
之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室
帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主
人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，
设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰“画法”（策画之法也）。其
所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。
或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。”上疑未定。齐人公
孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具
泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。
泰一所用，如雍一物，而加醴、枣脯之属，杀一牛（音狸。西南夷长尾髦之
牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为食群神从者及
北斗云（“”字与饣同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰
则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。
伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰
一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），
命曰“灵旗”。为兵祷，则太史奉以指所伐国。
又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。
按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。
则其为星也明矣。《祭法》虽有幽之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日
月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之
说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天
之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关
饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼
神者，其谄且渎至於如此！
宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。
《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。
成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。
平帝时，王莽奏：“分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，
荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。”
东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南
坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。
晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。
东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天
一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，
都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪
本之齐制）。
隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同，祠以立冬後亥；国
城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，
祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立
秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城
西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗开元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日会於寿星居次。
列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。”敕曰：“宜令有司特置
寿星坛，常以千秋节日修其祠典。”又敕：“寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，
著之常式。”
天宝三载，术士苏嘉庆上言：“请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四
陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北
曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西
北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），
每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。”十月十六日敕：“无文咸秩，有功必祀，汉则
八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功
佐上帝，德庇下民，冀嘉岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽
赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。
每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝
坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神）。”其年十二月
二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为“飞位”。
乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。
四载，敕：“风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为
中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因
春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“诸郡风伯坛，请置在社坛之
东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用
立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，、簋、
俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物
充。其祭官准祭社例，取太守已下充。”
五载，诏曰：“发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，
功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨
师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。”
肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。
至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王祭之。
元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。
德宗贞元二年，诏问礼官：“其风师、雷师祝版署讫，合拜否？”太常博士
陆淳奏：“以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。”
诏曰：“风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，
朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。”
宪宗元和十五年，太常礼院奏：“来年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立
春後丑，祀风师。按《周礼》，大宗伯官以燎祀风师。郑元云：‘风，箕星
也。’故今礼立春後丑，於城东北就箕星之位，为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘，
百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之仪，百神
咸在。其五方帝并日、月、神州已下，缘对昊天上帝、皇地，尊不得申，并为
从祀，悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭。如
非遇郊祀，其特祭如常仪。”
文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：“九宫祝版，御署称臣。伏以天子之尊，
除祭天地、宗庙之外，无称臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宫为目，是分
方而守位，於天地犹子男也，於日月犹侯、伯也。陛下为天子，岂可反臣於
