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第235章

文献通考1-第235章

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密副使吴充、龙图阁学士孙固等为前导官,主管卤簿,奉安神像,降德音於天下。
    太常礼院言:“中泰一宫冠服,依东、西泰一,而东、西泰一惟五福、君基
冠通天冠,大游以下皆冠道冠。按《史记》,天神贵者泰一,泰一佐者五帝。又
方士言十泰一皆天之尊神,请并用通天冠、绛纱袍。”从之。
    元丰四年,郊庙奉祀礼文所言:“国朝时令,秋分享寿星於南郊。熙宁祀仪,
於坛上设寿星一位,南向;又於坛下卯陛之南,设角、亢、氐、房、心、尾、箕
七位,东向。按《尔雅》曰:‘寿星,角、亢也。’说者曰:‘数起角、亢,列
宿之长,故曰寿星,非此所谓秋分所享寿星也。’今於坛下设角、亢位,且以氐、
房、心、尾、箕同祀,尤为无名。又按《晋书·天文志》:‘老人一星在弧南,
一曰南极,常以秋分之旦见於丙,春分之夕没於丁,见则治平,主寿昌,常以秋
分候之南郊。’後汉於国都南郊立老人星庙,常以仲秋祀之,则寿星谓老人星矣。
请依後汉,於坛上设寿星一位,南向,祀老人星,其坛下东方七宿位不宜复设。”
从之。
    《政和五礼新仪》:寿星坛高三尺,东西长一丈三尺,南北长一丈二尺,四
出陛,一,二十五步。
    六年,太常博士何洵直言:“熙宁祀仪,春秋仲月祀九宫贵神,当与社稷为
比,为大祠。祝版依会昌故事、《开宝礼书》,书御名。”
    礼部言:“五福、十泰一祝版署词,称嗣天子臣某。谨按:古之祝辞,以天
子至尊,虽事天地、宗庙,示民严上,盖未有称臣者。故《礼》曰:‘践祚临
祭祀,内事曰孝王某,外事曰嗣王某。’内谓宗庙,外谓郊社。《大戴礼》载祀
天祝文,称予一人某。汉承古礼,称天子以事天,其赞享辞又曰皇帝。魏明帝始
诏天地、明堂、五郊可称天子臣某。东晋贺循制策祝文,称皇帝臣某。沿袭至今,
盖用魏晋之制。本朝仪注祀仪,於上帝、五帝、日、月并称臣。检会昌九宫贵神
祝版,进书已不称臣。五福、十泰一当依熙宁六年以前故事,其被遣之官,自宜
称臣。如此,则不失轻重之体。”从之。
    哲宗元七年,监察御史安鼎言:“本朝春秋祀九宫泰一用羊、豕,其四立
祭泰一宫十神皆无牲,以素馔加酒焉。再详《星经》,泰一一星在紫宫门右,天
一之南,号曰天之贵神。其佐曰五帝,主使十六神,知风雨、水旱、兵革、饥馑、
疫疾、灾害之事。《唐书》曰:‘九宫贵神实司水旱。泰一掌十六神之法度,以
辅人极。’《国朝会要》:‘十神泰一,亦云天之尊神,及十精、十六神并主风
雨。’由是观之,十神泰一、九宫泰一与汉所祀太乙,共是一神。今十神皆用素
馔,而九宫并荐羊、豕,荤素不同,似非礼意。”诏令礼官详定。礼官言:“九
宫、十神泰一各有所主,名义不同,即非一神。故自唐迄今皆用牲牢,别无祠坛
用素食之礼。欲依旧制。”从之。
    徽宗崇宁元年,诏建长生宫於洞真宫旧址,以祠荧惑。
    其後,又诏天下崇宁观并建火德真君殿,仍诏正殿以“离明”为名。泰常博
士罗畸言:“荧惑者,至阳之精。比者,就国之阳,特开琳馆,以安其灵。谓宜
仿泰一宫遣官荐献,或立坛於南郊,如祀灵星、寿星之仪。”从之。七月,有司
言:“阏伯,陶唐氏之火正也,居宋地。国家以火德王天下,而兴王之都实次大
火。阏伯有功於宋,宜从祀离明殿。”从之。四年,礼部言:“离明殿增阏伯位。
按《春秋传》:五行之官,封为上公,祀为贵神。祝融,高辛之火正也;阏伯,
陶唐氏之火正也。祝融既为上公,则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。”从之。
    《五礼新仪》:立夏日祀荧惑及祀阳德。荧惑坛广四丈,高七尺,四出陛,
两,二十五步。阳德观火德、荧惑,以阏伯配,俱南向(五方火精、神等,并
为从祀)。
    政和三年,议礼局上《五礼新仪》:立春,祀东泰一宫;立夏、季夏土王日,
祀中泰一宫;立秋日,祀西泰一宫;立冬,日祀中泰一宫。
    中泰一宫真室殿,五福泰一在中,君基泰一在东,大游泰一在西,俱南向。
延休殿,四神泰一。承殿,臣基泰一在东,西向,北上。凝殿,直符泰一。
臻福殿,民基泰一在西,东向,北上。膺庆殿,小游泰一在中,天一泰一在东,
地一泰一在西。灵贶殿,太岁在中,太阴在西,俱南向。三皇、五方帝、日、月、
五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、
四渎、十二山神等,并为从祀。东、西泰一宫准此。东泰一宫大殿,五福泰一在
东君,基泰一在西,俱南向。大游泰一殿在大殿之北,南向。臣基泰一殿在南,
北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东,西向,北上。天一泰一、
民基泰一、地一泰一殿在大殿之西,东向,北上。西泰一宫黄庭殿,五福泰一在
中,君基泰一在东,大游泰一在西;均福殿,小游泰一在中,俱南向。延贶殿,
天一泰一在中,四神泰一在南,臣基泰一在北,俱西向。资殿,地一泰一在中,
民基泰一在南,直符泰一在北,俱东向。
    《五礼新仪》:仲春、仲秋祀九宫贵神,坛三成,一成纵广十四丈,再成纵
广十二丈,三成纵广十丈,各高三尺。其上依方位置小坛九,各高一尺五寸,纵
广八尺,四陛,又西南为一陛曰坤道,两,每二十五步。
    四月,议礼局议上《五礼新仪》,立秋後辰日祀灵星,坛高三尺,周八步四
尺,四出陛,一,二十五步。
    详定郊庙奉祀礼文所言:“《周礼》:‘小宗伯之职,兆五帝於四郊,四类
亦如之。’郑氏曰:‘兆为坛之茔域。四类,日、月、星、辰,运行无常,以气
类为之位。兆日於东郊,兆月与风师於西郊,兆司中、司命於南郊,兆雨师於北
郊。’各以气类而祭之於四郊,则谓之四类。汉仪,县邑常以丙戌日祠风伯於戌
地,以已丑日祠雨师於丑地,亦从其类故也。熙宁祀仪,兆日於东郊,兆月於西
郊,是以气类为之位。至於兆风师於国城东北,兆雨师於国城西北,司中、司命
於国城西北亥地,则是各从其星位,而不以气类,非所谓四类也。请稽旧礼四类
之义,兆风师於西郊,祠以立春後丑日;兆雨师於北郊,祠以立夏後申日;兆司
命、司禄於南郊,祠以立冬後亥日。其坛兆则从其气类,其祭辰则从其星位,仍
依熙宁祀仪,以雷师从雨师之位,以司民从司中、司命、司禄之位。其雨师、雷
师为二坛,同;司中、司民、司禄为四坛,同。坛制高广自如故事。其祀风
师、雨师,则用柏柴升烟。”并从之。
    政和三年,议礼局上《五礼新仪》:司中、司命、司民、司禄坛各广二十五
步;风师、雨师、雷师坛高三尺,四出陛,并一,二十五步;风师坛广二十三
步,雨师、雷师坛广十五步。
    又言:“本朝都城坛之制,风师在城之西,雨师在城之北,雷师从雨师之
位,为二坛,同。州县,风师在社之东,雨师在雷师之西,非所谓各依其方类
求神者。请仿都城方位之制,仍以雷师从雨师之位,为二坛,同。”从之。
    高宗绍兴七年,太常博士黄积言:“立春後丑日祀风师,立夏後申日祀雨师、
雷神,秋分日享寿星,立夏日祀荧惑。望下有司举行。”从之。
    寿星礼料用笾一,鹿脯;豆一,鹿,著樽一,实以法酒。祀风、雨礼料,
初依奏告例,後比拟旧制,见岳镇、海渎内减鼎三,登一。详见其门。
    元符祀风师、雨师、雷师仪注:
    △陈设
    前祀二日,本司豫修除坛之内外,设祀官次於坛东之外道南,北向,以西
为上。祀日,掌事者设神位版於坛上,席以莞。执樽、者设祭器,掌馔者实之。
每位,笾八,在神位前左,重三行;豆八,在神位前右,重三行;俎二,在笾、
豆外,分左右;簋、各一,在二俎间。设樽於坛上东南隅,北向,樽置坫,加
勺幂。设洗於坛南陛之东南,北向,在洗东,加勺幂;篚在洗西,南肆,置巾
爵。设三献位於坛卯陛之东,西向,北上。设祝位二於坛南,北向,西上。雨师
於两坛间,又设位於坛上,西向,北上。雨师、雷坛饮福位准此。设初献饮福位
於坛上神座之东,北向。设望燎位於坛南,南向。燎坛积柴於上,开上南出户。
置香炉合并烛於神座之前,币置篚陈於左,祝版置坫陈於右。
    △行礼
    祀日,质明,诸祀官各服其服,赞礼者引三献官以下入就位立。赞礼者少前
初献之左,赞请行事。执事者升烟燔牲首,赞唱者曰“拜”,献官以下皆再拜讫,
祝升自东陛,就西向位;祝跪取币於篚,兴,立於神座左。赞礼者引初献诣洗
南,北向,执者酌水,初献笏,盥手,执篚者取巾於篚,授初献,手讫,
即授巾奠於篚,执笏。初献升自午陛,诣神座前,北向笏,跪,三上香,祝以
币西向跪授初献讫,兴,复位。初献受币,奠於神座前,执笏,俯伏,兴,再拜
(内雨师行礼讫,降坛,次诣雷师坛位前,行礼如上仪),降陛复位。少顷,引
初献再诣洗南立,北向,执者酌水,初献笏,盥手,手讫,又取爵以授
初献,执者酌水,初献洗爵,又授巾,初献拭爵讫,巾奠於篚,执笏。初献升
自午陛,执事者引初献诣酒樽所,举幂,酌酒於爵。初献诣神座前北向,笏,
跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,北向立。祝持版於神座之右,
东向跪,读祝毕,初献再拜。祝奠版於神座右坫,兴(读祝讫,先诣雷师神位,
初献三祭酒,奠爵,兴,祝持版於神座右跪读祝毕,奠版於神座右坫,兴,复位),
初献降复位。次引亚献诣洗,北向笏,盥手,手,洗爵,拭爵,执笏,升
自东陛,诣神座前笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,再拜讫,
降复位(诣雷师坛并如上仪)。次引终献诣洗,升献如亚献之仪讫,降复位。
次引初献诣雷师坛,升自午陛,诣饮福位北向立。执事者各以爵酌酒,合置一爵,
持爵诣初献之左,东向立。初献再拜,笏,跪受爵,祭酒,啐酒,奠爵。执馔
者以俎减神座前胙肉,合置一俎上,又以豆取稷黍饭,合置一豆。先以饭授初献,
受讫,又以俎授初献,受讫,皆以授执馔者。初献取爵,饮卒爵,执事受虚爵复
於坫。初献执笏,俯伏,兴,再拜,降复位。引初献以下就望燎位,南向立。执
事者以篚诣神位前跪,取版、币,降自东陛,置於燎柴。赞唱者曰可燎,以炬燎,
柴半,赞者少前北面赞礼毕,引初献以下退。
    十一年,太常丞朱辂言:“九宫贵神所主风、雨、雪、霜、雹、疫,所系甚
重。请举行祀典,以春秋二仲祭。”
    十八年,礼部侍郎沈该言:“国家乘火德之运,以王天下。先朝建阳德观专
奉火德,配以阏伯,而祀以夏至。旧典可举,望诏有司於宫观内别建一殿,专奉
火德,配以阏伯,以时修祀,益固炎图。”诏礼部、太常寺讨论。
    太常寺讨论得应天府祀大火,系以季春、秋择日差官於本庙致祭。今道路未
通,从宜於行在春秋设位。臣僚言:“多事以来,大火之祀弗举。比年多灾,虽
缘有司不戒,然预防之计,宜无所不用其至。望命有司参酌旧典,即行在每建辰、
戌出纳之月,设位望祭,岂特昭炎德昌炽之福,亦弭灾之道。”寻太常寺请以季
春出火日於东郊,季秋纳火日於西郊,各建坛,以大祠之礼礼火神,礼料依感
生帝(详见。《祀五帝门》)。
    诏择地建泰一宫。
    先是,命礼官考典故,十月癸卯上之,曰:“太平兴国初司,天楚芝兰建言:
‘泰一有十,曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地
一,天之尊神也。五神所在,无兵疫,人民丰乐。自雍熙元年入巽宫吴分,苏州
请建宫都城东南苏村,以应苏台之名,乃建东泰一宫。八年,宫成,合千一百区,
凡十殿四廊,图三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、
天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、
本命等神,及四直灵官、三十六神将像,五百二十四躯。天圣六年,司历者言,
泰一入蜀之坤宫。又建西宫於八角镇,前後东西凡四殿;又建斋殿,塑像自内出,
始铸印给之。熙宁四年十月,司天言,甲寅,五福当入中都。又建中宫於集禧观。
政和间,改龙德宫为北泰一宫。今四立日,皆望视泰一於惠照设位,宜择地建宫。”
诏两浙漕臣营之。癸丑,诏制像於新宫。十一月甲戌,礼官谓:“泰一冠服,不
载於传记。略记东西宫像,服道冠、仙衣,侍臣二人服道衣,童子二人青衣,执
红丝拂。中泰一宫道流朱忠焕亦谓:‘十神泰一,皆服通天冠、绛服,执圭;从
臣梁冠、绛服,执笏;童子执红丝拂。’请如其饰,及名诸殿。”十八年正月癸
未,又请上书其榜:泰一殿曰灵休,殿门曰崇真,挟殿曰琼章宝室;三清殿曰金
阙寥阳,火德殿曰明离,本命殿曰介福,斋殿曰齐明。三月,宫成,凡百七十有
四区。十泰一位於殿上,南面,西上;从祀,东庑九十有八,西庑九十有七,皆
北上。乙亥,设官榜。丙子,奉安神像,用细仗二百人,钧容乐、亲从、威仪、
道士皆百人,宰臣为奉安使。上亲谒泰一宫,前期,有司张於斋殿,设褥位於
灵休殿、介福殿上之东,西向,及香案之前;设群臣次宫之内外。质明,帝服履
袍,自崇政殿辇出宫北门,至斋殿降辇。群臣先入,班於灵休殿下,皆北面。帝
自斋殿後步至宫之东庑,入便门,升殿东侧阶,至褥位西面立,再拜,群臣皆再
拜。凡帝拜,群臣皆拜。帝进五福泰一前,三上香,再拜;次至君基、大游、小
游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前,皆如五福之仪。还褥位,再拜。
群臣自西庑班於介福殿下。帝降,由东庑升介福殿东侧阶,至褥位,西面立,再
拜,进建生星斗君前,三上香,再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝还褥位。
若命宰臣炷香,则宰臣升自西阶,以次上香毕,降阶,帅群臣再拜。帝再拜,还
斋殿。群臣皆退,帝还宫。
    太常寺主簿林大鼐言:“十神泰一、九宫泰一,皆天之贵神,国朝分而为二,
并为大祀。比新泰一宫,而九宫贵神尚寓屋而不坛,与小祀杂。”乃诏临安府於
国城之东,择爽垲地,建九宫贵神坛,其仪如祀上帝,以泰一、摄提、权星、
招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为序,牲以少牢,笾、豆十有二,玉以圭
璧。泰一币以黑,摄提、招摇、天符以黄,权星以青,青龙以紫,咸池以白,太
阴以红,天一以赤。
    孝宗乾道五年,太常少卿林栗等言:“本寺已择九月十四日,依元降旨设位,
望祭应天府大火,以商邱宣明王配。二十一日内火,祀大辰,以阏伯配。大辰即
大火,阏伯即商邱宣明王。国朝以来,建号以火纪德。太祖皇帝、光尧寿圣太上
皇帝皆受命於宋,

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