869-忏悔录-第23章
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卷十第三十章 不通的路径
为同你和好，我去找谁做我的中保？是否当去寻天神？用什么祷文，什么礼仪？我听说：不少的人在自力宣告失败之后，曾去走这条路。为了他们过分热忱于什么神的显现，终陷入迷魂阵中。
他们寻你，他们一腔傲气，满怀空学问，不识捶胸忏悔。他们吸引接近他们见解的世俗有力份子；造成一堆狐群狗党，纵横驰驱，滥用权威。在这环境内，他们寻求足以澄清心灵的中保，哪里找得到？可怜，狡猾的魔鬼，摇身一变而为光明的天神，就得广施伎俩了。为了他没有血肉，他针对有血肉的傲物，另具一种深刻的吸引力。
他们是要死的，有罪的；你呢，主，他们傲傲然想联络的你，是永生的，无罪的。为此，那个人天间的中保，当一方面有点像天主，一方面有点像人。假使他只像天主，那么，离人太远，无法尽他中保之职。至于那个假中保，他在你神秘的批准之下，玩弄骄傲的人们。他和人们相同的，不过是罪恶罢了。他向他们表示，他有和天主共同之点：为了他没有死亡的肉躯，他就自夸是永生不死的。当知死亡是罪的后果，负罪的他当与负罪的人类，在同一命运下，受永死之罚。
卷十第三十一章 独步的中保
根据你奥妙的仁慈，你差下了一个真中保。你要人们效法他，自卑自贱。这个人天间的中保，就是耶稣基督，他正站于众人和永生至义者的中间；他如同人，可以死亡，他如同天主，没有罪过。性命和平是义德的后果；靠义德他亲近天主，他消灭了忏悔的罪人的死亡。他也接受了人类死亡的命运。古教的圣人赖他将来的苦难得救，我们赖他已受的苦难得救。为了他是人，他才是人天间的中保。单凭他圣言的地位，为了他等于天主，三位中的一位，而且是独一的天主，他不能做中保。
慈善的父亲，你怎样爱我们！你为我们罪人，竟不惜牺牲你的独子。你怎样爱我们！你使圣子和你立于同等的地位，而无僭越之罪。他竟听命至死，钉死十字架。他是我们该死的人中独一自由者：因为他可以舍生取死，又可以舍死取生。他在你前，为我们，又是胜将，又是牺牲；他是胜将，正为了他又是牺牲。他在你前，为我们，又是司祭，又是祭品；他是司祭，正为了他又是祭品。他是你生的，他使我们做奴隶的，一跃而为你的儿子，而他反做了我们的奴仆。为此我绝对相信，为了他坐在你的右边，为我们转达，你将治好我的一切疾病。不是这样，我就要失望了。我的疾病又很多，又很重；可是，你的药石还要坚强呢？假使圣子不降生为人，居我人间，望洋兴叹之后，我们会想：他是绝对不能和我们打成一片的。
想到我的罪，我惶恐；看到我的苦，仿佛我压得气都透不过来；于是，我计划避入旷野；可是，你阻止了我，你壮我的胆说：“基督为众人死，使生者不为自己而生，然为为众人舍生的基督而生。”主，我把我的忧虑，委托于你；俾得生活而赏识你法律的种种妙迹。你认识我的愚鲁，我的软弱。请你教训我，医治我！一切智慧学问的宝库，潜藏在你的独生子身上。他用自己的血救赎了我。愿傲慢之徒不要再诽谤我。我常纪念赎我的代价，我看它当作我的饮食；贫穷的我，并以分之于众，愿饥饿之罪，能和我同得饱饫，而使寻求吾主的人们，终得歌颂他。
卷十一第一章 奥古斯丁的义务
主，无穷是属于你的：我给你说的一切，你早已知道；临时发生的事情，你岂临时才知道么？那么，我为什么还要多话呢？这自然不是为了你不晓得，而我来报告你；不，这不过为使在我的和念我书的人们的心里，能引起一种更热烈的爱，使得同声呼道：“主是伟大的，最应当受赞美的！”我已说过，我还要说：“我这样做，为了我要对你以爱还爱。”我们祈祷；可是真理告诉我们：“天父晓得你们的需要，早在你们请求之前。”我们向你披露我们的罪过和你加于我们的恩惠，就是披露我们的心灵，使得你完成你的善工。我们结束我们的悲剧，而享受你的幸福。你教训我们要安贫，要良善，要哀痛，要渴慕正义、慈惠待人，要心净，要和平。
这样，我尽我的心力，向你叙述了一大堆东西。这不是在你督促之下进行的么？吾主，我的天主，你是完善的，你的仁慈是永远的。
你的各种训诲，警告，安慰，指导，驱策我向教民宣传你的言论。这一切的一切，我的秃笔怎够予以描写呢？假使可能的话，我怎肯放松寸金一般的寸阴呢？
我久蓄意研究你的《圣经》：提出我所知道和不知道的，叙述与揭露你给我的光明和我自身的黑暗，直至你的宠力牢笼了我整个的偏情。必要的身心休息，和做完了我职内外的事务之后，余下的时间，我都愿意用在这个工作上。
主，我的天主，请俯听我的祷告！求你的慈悲实现我的希望：这并不是只为了我个人的利益，也为了我的弟兄们的好处。主，我实如此，别无他意。请允许我把我的言语思想为你能做的一切，奉献于尔。但是还求你赐我我要献给你的一切：因为我是一贫如洗的穷鬼；你是最丰富的，求你周济的，你必予以赈救；你是没有忧虑的，你常顾到我们的需要。求你洗除我嘴唇内外的一切冒失虚妄。我希望在你的《圣经》里，找到纯洁的乐趣；我也希望不要为了我的糊涂，自误且误人。主，求你保护我，可怜我！主，我的天主，你是盲目者的光，弱者的力；你也是明目者的光，强者的力，求你回顾我的灵魂，倾听它发自幽谷中的呼号。假使你的两耳不在幽谷中，我们到哪儿去呼吁呢？
白日是你的，黑夜也是你的。光阴在你指挥下流着。请你给我充分的时间，使能研究你《圣经》的宝藏。你的《圣经》之门，幸勿在敲门者前，予以封闭。这些浩繁神秘的卷帙，写来不是没有目标的。这些森林中，岂没有游息饮食，时来时去的麋鹿？主，请你在我身上，完成你的事业；又请把那些奥旨启示我！你的言论是我的快乐；你的言论是我众快乐的菁华。求你给我所爱的，我实在爱它。我爱它，这是出于你的恩赐。请勿放弃你的恩赐，请勿藐视你需受灌溉的小草。在你的《圣经》中，我寻获的一切，我都要向你提供。希望听到赞美的歌声，我能热恋着你，瞻仰《圣经》中所载的一切美妙，从开天辟地开始，直到同你永留神国的建立为止。
主，请你可怜我，和俯听我的祷告。红尘中的一切；金银宝石，鲜衣华服，荣誉权位，肉情的快乐，此生的幸福，都不在我心上。实在，为那些寻求天国正义的人们，这一切也都不少。
主，我的希望，从此可见一斑。罪人们给我叙述了他们的快乐，可是，那些快乐，和你的《圣经》，是漠不相关的。《圣经》是我的希望源泉。圣父，请你看，细看，并加以鼓励！希望你的仁慈之目眷顾我，希望你的《圣经》之门，在我敲叩之下，能应声而启。我靠吾主耶稣基督，你的儿子，坐在你右边的人子，你和我们之间的中间的，我切切地求你。在我们还不晓得寻觅你的当儿，你用他来寻我们；这无非在我们发见后，使我们去寻你。我求你，一，我用圣言的名义；你用他造了万物，我自然是其中之一；二，我用你独生子的名义，你用他叫信众做你的义子；我自然不在例外；三，我用坐在你右边者的名义，他为我们转达；他是智慧和学问的总宝库。我在你《圣经》中寻的，就是他。摩西论他时写道：“执言的就是他，执言的就是真理。”
卷十一第二章 唯一的老师
“厥初你造了天地，”主，请你指导我明了这句话的意义。写的人摩西早不在了：他离开了今世的你，去见后世的你；现在，他也不在我眼前。假使他在这里的话，我要接近他，询问他，用你的名义，请他揭露他的秘密；我要洗耳恭听他。假使他说犹太话，他的话只是我的耳边风，打不进我的理智；相反地，假使他说拉丁话，我会懂他所说的。可是，我怎样会知道：他说的是真理呢？就是我知道的话，真理是否从他来的？不，这是在我理智的堂奥里，那个不带任何色彩的——犹太的，希腊的，拉丁的，蛮邦的——真理，告诉我的。它不需乞灵于口舌字音，它会对我说：“他说的是真理！”然后，我立刻会坚决肯定地向你的忠仆说：“你说的是真理。”
可惜，我无法问他。那么，真理，我只有问你了。当你讲他说的是真理的当儿，你充满了他的心。我的天主，我不问你，问谁？求你宽赦我的罪过，请你使我明了：你叫你忠仆所说的。
卷十一第三章 天地是受造的
天地在前，仿佛呼着：它们是受造的，因为它们在变换。不受造面自有的东西，不能凭添一样它从前没有的事物。不是这样，它就变换了。它们仿佛又呼着，它们不是自有的：“假使我们有，就为了我们是受造的。我们自己不能造自己，因为在造的工作前，我们先应当存在。”这是个洞若观火，无法否认的真理。
为此，主，它们是你造的：你是美丽的，因为它们是美丽的；你是完善的，因为它们是完善的；你存在，因为它们存在。可是它们的美善，存在，不能和它们的造物者之美，善，存在，相提并论。比起你来，它们可说不美，不善，而且不存在。
我们晓得这一切，我们当归功于你。我们的学问，同你的比起来，简直是愚昧无知。
卷十一第四章 一言而万有受造
可是，你怎样造了天地？为做这样伟大的工程，你可用了什么工具？你不像一个普通的工匠，运用他的相象力，改变一样物体为另一样物体。这种能力，也是你造的。他把各种模样，表现在早已存在的一种物质上，或土，或石，或木。这一切，假使你不造它，它何从而来？技师的肉身，他指挥肢体的灵魂，他运用的物质，他艺术的天才，他计划的实现，他灵敏的手法，他审美的观念，都是你赐给他的。
这一切的一切，都称扬你是造物主。可是，你怎样造了万物？我的天主，你怎样造了天地？自然你不是在天地中，在空中，更不是在天地包有的水气中，造了天地。你不是在宇宙中造了宇宙，为了在宇宙受造之前，没有什么它可以厕身的地方。你手中也没有什么为造天地用的东西。那个你用以造化的物质，假使不是你造的，是哪里来的呢？什么物体不是从你的物体来的呢？
你说了一句话，就有万物；你用圣言造了万物。
卷十一第五章 天主的圣言
可是，你怎样说了话？是否像那彩云中发来的声音：“这是我的钟爱之子？”这个声音响了就停止；开始了就结束，它的字音，一而二，二而三，而至最后的一个，震荡了就沉寂。这明明是一种受造之物的动作，宣传你永远的临时机关。这些刹那间过去的话，是从耳朵传入理智的。理智之耳，倾听着你的永远圣言。理智把这些临时的话，和你永远沉寂的圣言，两相比较之下，认为：“这是另一件事，绝对这是另一件事。这些话远在我上，它们既顷刻逃去，不可算什么；可是，天主之言，永远存在我上。”假使你用临时的，可以听得的话，命有天地，假使真的你这样造了天地，那么，未有天地之前，已有一种物质的东西，运用它的动作，临时传布这个声浪。可是，未有天地之前，没有什么物质可言；假使有的话，一定也是你造的。而且你造它，不会像你造天地，乞灵于络绎的声音的。这个中间的物质，无论怎样，假使不经你的造化，决不能存在的。可是，你用什么话，做了那你用以说那些话的物质？
你这样叫我们认识圣言；他在你所在的地方，他如同你，也是天主。他永远存在，一切永远已由他决定。这里没有什么前后，什么继续可言。一切是同时永远宣布的。不是这样，就要有时间性的变动；那么，就不是真永远，真永生了。
我的天主，这我已知道；为此我感谢你。主，我知道，我称扬你。我想爱护真理的人，一定会和我同声赞颂你的。主，我们晓得：一样东西死，就是它在存留之后，停止存留；生，就是从乌有中间开始有。你的圣言，实在是永生永远的：在他，没有什么过去和继续。你永远并同时说，你的永远圣言所说的一切。你所说的，行将实现。你用圣言造物，可是，诸凡受造的东西，并不同时，也并不永远存在。
主，我的天主，我问你：为什么这样？我虽懂得一点，我却不知怎样解释？一切开始有的东西开始有，和停止有的东西停止有，是否为了你永远的理智认为：或当开始有，或当停止有。但是当知，在你的理智里，没有什么潮来潮落的。这个理智，就是你的圣言，无上原则：他也训导我们。在《圣经》里，他借了人的嘴，同我们谈话；他的话震动人们的耳鼓，使得他们信仰他，在内心寻觅他，在永远的真理中找到他。那是这个完善的，独一的大师，对于他弟子们的作风。
主，这里我听你的声音给我说：训导我们的，才算真的和我们谈话；不训导我们的，虽和我们谈话，等于不谈话。实在训导我们的，只有不变的真理。受造之物的教导可贵，在能引我们接近永远的真理。当我们站在永远的真理前，听他指导的时候，我们才算真的受训。我们听到新郎的声音，觉得兴奋，因为他把我们归于原主。他是无上的原则，假使缺了他，我们怎能迷途知返。当我们从迷途中归来，我们晓得我们归正。这个认识当归功于他的训导，因为他是原则；同我们谈话的就是他。
天主，你在这原则中，造了天地。这原则就是你的圣言，你的儿子，你的德能，你的智慧，你的真理。为此，你的言行是奇妙的。谁能最明了这个奇妙？谁能予以罄述？那个随时光照我，攻击我心而不损伤它的是谁？我觉得又恐惧，又热爱。我恐惧，为了我不像他；我热爱，为了我像他。是的，智慧随时光照我，扫除我的云雾；可是，假使我不自振作，重重的黑暗又要来笼罩着我。败兴之中，我的毅力逐渐消逝，甚至无法维持我的善愿。主，假使你不来怜视我的罪恶，医治我的衰颓，我怎能再起立呢？你从腐败中，救了我的性命；你的慈悯鼓励了我，你的恩宠满足了我的希望。青年的我行将焕然一新，如同强壮的鹰。在希望中，我们得了救；我们耐着，企望你实践你的约。谁能的话，我请他静听内心之言。我根据你的圣训，我抱着倚望之忱呼道：“主，你的事业，是何等辉煌的！你用你的智慧做了一切。他就是原则；在这个原则里你造了天地。”
卷十一第六章 几个难题
那些给我们说下边几句话的人们，当还怀着陈腐的怪胎：“天主在造天地之前做什么？假�
