869-忏悔录-第4章
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卷三第一章 觉性的烦闷
我到迦太基后，觉得到处是一片鼎沸无耻的情场。我虽还没有爱，我想到爱，就怦怦心动。醉心于爱的我，还嫌爱得不足。我正在寻求爱的对象，我爱“爱”。我讨厌一个平凡的生活，一条没有陷阱的道路。我的天主，为着少了你，精神的食粮，我心已摇摇欲坠。我饥饿，这是一种觉性的冲动；我并不寻求不朽的食粮。这又不是为了我已饱饫的缘故。可是我越缺少了这种食粮，越觉得它的无味。为此，我的灵魂是不健全的，满目疮痍的；专想从物质上，寻求刺激。不过假使那些物质没有灵魂，人家也不会爱的。
我欣赏爱人的肉体，我觉得：爱和被爱是很温柔的。那么，在友爱的清泉里，我投下了一堆不洁的东西；又使它的恬静笼罩在淫乱的黑云之下。
满腹虚荣，丑陋不堪的我，还自以为文质彬彬，态度风雅。这样，我就陷入爱的漩涡，自甘沦亡。我仁慈的天主，你的好心一再用酸苦来警告醉卧在软红尘里的我。我爱“爱”，我也甘受淫逸的束缚：于是嫉妒哪，猜忌哪，恐惧哪，发怒哪，争斗哪，种种恶劣的思潮，澎湃地涌上心头。
卷三第二章 剧迷
我又酷爱戏剧，大舞台上，可以找到我自身痛苦的写照，以及欲火的燃料。为什么人总怜惜这种悲剧呢？他一定不希望身历其境；可是观剧者自然会表示同情，而这种同情心，就是他的乐趣。这是什么？非一种可怜的错误为何？因为我们的偏情越旺，我们的感觉越尖锐。受苦，就是患难；向蒙难人表示同情，这是慈悲。可是，对于戏台上虚构的故事，谈什么同情心呢？观者绝对不会因此被敦促去援救人家的。不，他只被引去痛哭；他越能体味剧本的精神，越觉得悲伤。假使这种悲剧，或出自传授，或出自幻想，不能引起他的悲伤之情，他临走，必啧有烦言，表示不满。假使他看得呜咽欲绝，他必兴会淋漓，徘徊不忍离去。
那么，我们所爱的就是泪，就是悲痛的情思。可是，人所体味的，不是快乐么？谁都不愿意受难，却肯对别人表示的同情。是否为了在同情的心理中有痛苦，而艰苦也就受到了人家的爱。
友爱是同情心的泉源。可是，它向哪里去，哪里流呢？为什么它奔向沸腾的粘汤，邪乐的深渊流去呢？本来天一般青的它，在那里，就变了质，同流合污。那么，同情心就当予以抹杀么？绝对不是；有时，我们能爱痛苦。可是，我的灵魂，希望我的天主，我祖宗的天主，世世当受赞美称扬的天主的保护之下，提防淫罪吧！
现在，我的恻隐之心并没有削弱；可是，当时置身大舞台前的我，也感到情人间互相热络的快乐；虽是做戏，没有多大关系。假如彼此遗弃，我觉得不胜扼腕。这些不同的情绪，对我都是一种愉快。现在，陶醉在淫乐中的人，比失去桃花运的人，更能引起我的惋惜。这是名符其实的惋惜。可是内中失败者的痛苦并不使人畅快。怜惜遭难的人，原是爱德的义务；可是真正慈爱的人，希望遭难者减少。假使心肠促狭的话，可能有一种慈悲的人，希望世上有遭难的人，借以表示他的同情。若干痛苦是足以夸奖的，但是，没有一个是可爱的。主，天主，你爱护人灵；你的怜悯之忱，无穷纯洁，绝对不是我们所可比拟的，因为你是任何痛苦所不能伤的。“哪里可以找到这样的一个人？”
当时，我是个可怜虫，我爱痛苦的感动，而且也去找寻机会。空中楼阁的悲剧，登场人物的表演，越能使我流泪，越是称我心意。这有什么稀奇？耐不住你的看护，在遥远的地方，孤零零，飘流的亡羊，满身长着可耻的恶疮。为此我爱痛苦，自然不是那个令人难堪的痛苦，——因为我虽爱眼见，却不欲身受——而是那个使我轻轻心痒的痛苦。可是这种接触，一如被指甲抓挠后的皮肤，使我发炎，腐化，脓血淋漓。这是我的生活。我的天主，这怎么可算是生活呢？
卷三第三章 一群吵客
你的忠实的仁慈，常高高地笼罩在我身上。哪种罪恶我没有犯呢？我抛弃你，去顺从亵圣的好奇心。它陷我于大逆，使我做魔鬼的奴隶。我的种种恶行，就是我对于魔鬼的馨香之祭。你的鞭子不停地向我打来。在你的圣殿里，当举行盛大典礼之际，我竟敢垂涎于死亡之果，且定下了采摘的计划。你的手更强烈地压在我身上，可是从我的罪恶的一角看来，并不算相当强烈。我的天主，你是我无垠的仁慈，我大难中的救援。可怜的我，更是一副傲气，昂着头，背着你，走邪路不走正路，贪图逃亡的自由。
这些人家所称的荣誉学问，不过用来诋诽罢了。若是我说谎说得越冠冕堂皇，我的成绩越斐然可观。这是人们的盲从；他们还自以为得意。在那文学院里，当时我已占了王座：趾高气扬，目中无人。可是，主，你知道：比起别人来，我还是循规蹈矩的。我绝对不参加那些捣蛋鬼的一套翻天覆地的花样。这种妖魔的勾当，他们不以为耻，反以为荣。那么，在我放荡的路上，还带着几分廉耻。我对他们无缘无故，戏弄新同学的种种恶行，虽表示憎厌，然我仍同他们优哉游哉地厮混着。
这不是魔鬼的勾当，是谁的？对他们，捣蛋鬼的名字是最适合不过的。可是他们戏弄人家，他们就在他们的戏弄里，受魔鬼的戏弄；他们叫人家钻的圈套，也就是他们自己在钻的圈套。
卷三第四章 《荷尔顿西乌斯》
柔弱之年的我，就在这一群家伙中，抱着饱尝人世虚荣的心理，研究修辞学。根据进度表，我当读《荷尔顿西乌斯》。这是西塞罗的作品，劝人重视哲学。这位作家的词藻，比他的心灵，更受人称颂。
这个读物，改变了我的心，使我举心向你；又刷新了我的志愿。一转瞬间，在我空洞的希望中，我只见到卑鄙；在一种特别兴奋的情绪中，我寻求永远的智慧。我觉得我已开始归向你；而且已不想专于砥砺喉舌上努力——这是我母亲的惟一目标了。当时我正十九岁，离开我父亲的死才两周年。不，不，我念这本书，并不为砥砺我的喉舌；最使我醉心的，不是文章，而是文章的内容。
我的天主，当时我渴欲跃出红尘，直趋你前。不过，我还不知道你对我有什么要求。“智慧在你。”哲学，希腊文里，称爱智慧。这个爱火，就是那卷书所以焚炙我心者。不少的人，竟假借哲学名义，哄骗得他们利用这个响亮的、富诱惑性的、可崇拜的名义，渲染他们的异端邪说。《荷尔顿西乌斯》的作者，把历代自命不凡的贤者，逐一予以批评。他的批评适与你的忠仆，使徒保罗在你烛照之下，所写的几行，若合符节：“你们当注意，那个想用哲学，同根据人的传授和世俗的短见，违反基督的花言巧语，来侵袭你们的心。当知圆满的神性，有形地寄托在基督身上。”
那个时候，我心之光，你知道：虽然我还没有认识这几句圣徒的话，可是，那段书中的文字，非常使我乐意；因为它刺激我，薰炙我，催促我去爱，寻，征，获和有力地抱，不是这种或那种学说，而是不拘形迹的智慧。
这个心火所以未能直冲的理由，为了那里没有基督的名字。主，照你仁慈的计划，这个名字，你，圣子，我救主的名字，当我在母亲的怀里吃奶的时候，我孩子的心，早已热烈地尝过。它深留在我的心底里。所以没有这个名字的书，不论它怎样文雅，漂亮，准确，总不能使我称心如意。
卷三第五章 《圣经》的淡泊性
那么，我决意研究《圣经》，一看它的真相。我觉得：这不是骄傲的人所能了解的，也不是小孩所能领会的。粗看是平凡的，可是，越读越觉得高超：到处垂着神秘之幕。我不能内进，又不肯俯首而前。刚才我所说的，与当时我所感的，可说风马牛不相及。这本书，我以为不配与西塞罗富丽堂皇的著作相提并论。我的观察未能深刻，我的傲气使我轻视它的简陋。当知念这本书的人，越谦小，念起来越透彻。可惜，我不甘谦小，把虚荣认为真正的伟大。
卷三第六章 异端的饵
这样，我就沦为骄傲，淫荡，花言巧语的一派人。他们满口魔瘴；你的名字，吾主耶稣基督的名字，安慰之主，圣神的名字，也是他们惑人的法宝。这些名字常挂在他们的嘴唇上，可是，这不过是一个声音，一种没有意义的口头禅；他们的心是空的，谈不到什么真理。他们虽终日喊着真理真理，不停地同我谈真理；可是在他们身上，哪里有真理？他们错谬地在谈你，真正的真理；和你所创造的，宇宙的成分。在这个范围内，就是哲学士发见什么真理，我的父亲，我的至善，我的至美，为爱你缘故，我也当置之不顾。当那些人或用口，或用书，千头万绪，喋喋不休地向我称你的名字的当儿，我从灵魂深处追念你，永远的真理。当我的灵魂饥饿的时候，他们供给我的菜，不是你，而是日月，你的奇妙的作品；可总是你的作品，而不是你自己，也不是你第一流的作品：因为无形的受造之物，比天空中的日月星辰，还要美妙得多呢！
我所渴望的，不是什么美妙的受造之物，而是你，没有变化，连变化的影子都没有的你。可是人家放在我书桌上的，无非是美丽的海市蜃楼。崇拜那个我目睹和实有的日月，比依恋那些由眼而来，欺骗心灵的东西，更能得到谅解。我竟把那些东西当作你，当作我的食粮。可是，我感觉不到多大滋味，因为你在我嘴里，没有放真实的味道，你和这些虚假的东西，一点没有关系。那些东西不但不滋养我，而且使我日趋瘦弱。
我们梦中的食物，像我们醒时的食物；可是梦中的食物，不能养睡着的人。主，这些佳肴，同你告诉我的真理，完全不一样。这些虚象，不像我们肉眼所见的天地间的物体，是真实的。我们如禽兽一样，也看见它们；它们比我们像司里的它们的像更确实。相反地，我们对于直接给我形象的东西认识，无穷的东西的认识，更加准确。当时似养我，而实不养我的东西，就是这种幻想。
可是，你，我的爱，软弱如我的力量来源，你也不是天上所见的物体，也不是地上所不见的物体：因为它们都是你的成绩，而且不是高级的成绩。我当时的幻想，当时的虚象，离你是这样远的！物象比幻想更真实；物比物象更真实；可是还不是你。你也不是生活的灵魂；生命比物体更美好，更准确。你是灵魂的生命，一切性命的生命。你自动活着，你绝对不变，你是我灵魂的生命。
当时，你在哪里，离我不是很远么？我离开了你，远地飘流，连我那以前喂猪的样子，也得不到一个。骚人墨客的寓言，虽也卑鄙，但比那些谬说总胜一筹。是的，诗，歌，“飞的密提阿”的悲剧，比神出鬼没，向五黑洞抗战的五行，更加有用。这些空中楼阁，足以杀害信以为真的人。从那些诗歌里，我也可以找到精神食粮。“飞的密提阿”，我虽也朗诵过，也听人家朗诵过，我从没有信以为真。可惜我却醉心于别种狂妄：一阶段，又一阶段，陷入了深渊之底。我的天主，我在黑暗中寻你。我向你忏悔；你在我还没有向你忏悔的当儿，已可怜我。可是我寻你，我不用那我们所以异于禽兽的理智，而根据我的肉体的感觉。你在我身上，比我的内心要深，比我的理智要高。我遇到了所罗门智慧王所说的那个泼辣无识，坐在他门前，这样讲话的女子：“请你不要疑惑，吃这个奥妙的面包，喝这个神秘的水吧！”她迷惑了我，这也不足诧异，因为我的迷惘之心，正在咀嚼我觉性供给我的一切。
卷三第七章 摩尼的学说
我并不否认：那个真正存在的真理。我受人家的刺激，我赞成那些狂徒的意见。他们问我：恶是从哪里来的？天主是否拘留在一个物形中？他有没有发爪？多妻者，杀人者，打死畜生者，是不是义人？这些问题使我不安。背着真理的我，似仍倾向它：因为当时我还不知道；恶就是善的缺陷。彻底地讲起来，恶就是零。我能否见到它？我的肉眼只看有形的东西，我的神目只看飘渺的幻象。
我当时还不知道：天主是神体，没有什么长阔肢体，和什么物质的：因为一件整个的物质，大于它的任何部分。假使它是无穷的，那么，它那占据一定空间的部分，是有限制的。它不像神体，不像天主，整个地在各不同的空间中。至于在我们身上，我们所以生存的；为什么《圣经》上说：我们是天主的肖像；那么，我却茫然无知。
我也不认识那个内心的正义。它不以习俗为裁判的标准，而以全能天主的永律为标准。它根据地域时代，制订各时代各地域的风化。不同的时间空间，不能加以改变。亚伯拉罕，以撒，雅各，摩西，大卫，和别的受过天主赞美的人们，虽在愚人眼里，认为不义之人，在永律前，却都是义人。那些把私人的管见，去测量整个人类道德的家伙，正像不知使用武器的人，用绑腿来保护头，用钢盔来穿在脚上，而还怨恨什么都不中用。又像那在晚上休息日已经开始之后，为了不能售出货物，怒气冲天，自言自语：为什么早上可卖，晚上就不行呢的人。又像一个看到一家之中，一个奴隶，触了别的执酒杯的奴隶不许触的东西，或者看到在马棚后做的事情，不能在饭厅里做，而咆哮不平，以为：在同一屋内，同一家庭中，各人各地，为什么待遇做法不能一致的人呢。
同样，若干知识幼稚之辈，看到古时义人许做的事情，现代义人已不能援例，而鸣不平。实在，天主因时制宜，为这些人订了这种法律，为那些人订了那种法律；可是，节制他们的，都是同一的正义。在同一的人身上，在同一的日子里，在同一的房屋中，你不见适合一个肢体的东西，未必适合另一个肢体么？你不见刚才开始准行的事情，一小时之后，又视为厉禁么？你不见在这只角落里，允许做或当做的事情，在另一只角落，虽近在咫尺，却干犯法纪，而应受处分么？是不是为此，正义是变化无常的呢？不，它不变，变的是它驾驭的时代。时代的所以变，理由就在时代的因素中。人在世界上的生命是短促的；根据有限的经验，他决不能了解古代或别的他未能目睹的社会情形。可是，在同一人的身上，同一的日子里，同一的房屋中，他很易看出：什么是配合这个肢体，这个时间，这个地方，或这个人物的。那么，同一的事情，假使发生在张三身上，他就要惊奇，假使出现在李四身上，他就不以为异了。
这些真理，当时，我却不识不知；我也一些不予注意。这些真理从各方面映入我的眼帘，可是我竟视而不见。我吟诗，韵脚的支配，我也不得随意：不同的诗体，要求同一的韵脚，就是在同一首诗里，韵脚也不是都一样的。我所运用的诗韵学，不是鸡零狗碎的东西，而是个整体的组织。我还不知道：那个圣贤们所服从的正义，怎样同那些从它产生出来的一切法规，在一种至高无上的系统下，打成一片。它的根本虽�
