习禅录影-第30章
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般若说心性之体是空，是空一切的相，空一切的现象，不被现象所转，不被现象所迷，则自性的体，孤零零的光明之体即会显现。所谓无我，是说不要认生灭妄念的小我作“我”，对此生灭妄念的小我不加执著，则孤明心性之体，菩提真性的“大我”就显现了。以庄子的话来说，“天地与我并生，万物与我为一”的我即是大我，此是说真空。至于“妙有”，认识万有历然之相即是有；由般若自性的体上所显现的现象即是妙有。譬如植物：稻子和麦子各有不同之性，稻子麦子之性固不在其枝叶花果上，但枝叶花果之全体也就是其性体的作用，故此不能光认一边为其用，以“空”为究竟，还要认“有”为其用。以哲学言之，佛学的形上学本体论，其心性根源所穷的理最高明，绝对没有一家能比得上。
至于这一层属于教育感化之理，若用之于人事、为政，只可作为政治哲学的大原则，很少有人能加以圆融地运用。无可讳言的，这两重修养很难同时兼备。但亦有之，即为政者有此一套圣贤的修养，起而为政，天下也就受影响，而得享太平。如《大学》所云“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，可见都是以修身为最根本，然大人之学，说明德之理，在形上学而言，仍以佛学最高明。除此以外，全部佛法概括言之，与道家儒家有同样趋势，极注重人生。其人生极重日常行为，其所要求人生行为的标准，是纯美至善的，有内在道德观念，由各人内心自我的约束，自我的改造，乃至起心动念，念念反省，由此道德的涵养，到人生的解脱，即超越现实，升华到人生的另一面，故其人生观将普通人生看作是恶的（并非指人性之善恶而言），人的所有的行为都是恶的，应该彻底改正，是以现有生命是苦的，只有寂灭涅槃是真正人生小我大我依归的真谛。
佛法是绝对出世的思想，如果我们以人类现有的思想习惯来研究，它是否为绝对的真理，是否有其绝对的价值，很成问题，这是价值标准、立场观点不同之故。如佛经所说身口意三业，身业三种：杀、盗、淫；口业四种：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语；意业三种：贪、嗔、痴。换言之：人生开口、举步即不对，人生简直不能行动了，只能在山林闭口，默然不语去了；除非开口即说真理，动手举足即作善行。但其中行为的标准，又牵涉到价值的问题。善恶无法肯定地订下一个标准来，这是一个问题。以上所说，佛法对人生行为的看法如此，但一言以蔽之，无非心的作用。所以佛法注重了此一心，一念达到无我，对生灭妄念之小我不再执著，则自然归于圆满寂静的大我。
至于说到人生以外的宇宙，是彻底地说明此宇宙及人类心性之体，原是一体。而现在的知识，会此为二，即心与物，心物二元之争辩，盖由西方哲学观念而来，但佛学中则不分开。佛法所说三界是将宇宙的时空，三界万有，一切有情皆包括在此一心的范围内。以此标准言，人类所争辩的心与物，不过此三界中重要的两环而已。所以若以心物二元来讨论佛教的宇宙观是不够分量的。我个人赞成佛家观点。一般人见佛法说三界之宇宙观极少谈到物。而说它是唯心，殊不知三界将“物”包括进去了。在现实人类活动之地球及其以外的星球中，凡人类及其以外之一切众生，其生命基于男女（或阴阳）两性之爱欲而来者，统属于欲界之范围。超出欲界则为色界，其中只有光和色，生命的存在只是情而无爱欲，此点吾人已难于体会。超出此色界外，是既无欲又无色的精神领域里的无色界。以上为三界。
现代无论科学、哲学或宗教，主要的两个问题：时间与空间，在佛学中不成其为问题，认为时间空间都是相对的，在某两个不同空间中，时间计算的标准是不同的。色界时间与欲界者不同，欲界中又分很多层。欲界之下层为地狱，上层为欲界天，其间的时间观念各异。故说时空观念在其三界观中是相对的。但三界中到底主宰者是谁？天上天下唯我独尊，能为主宰者，仍为这个“我”，所以成佛成道者为天人之师。
现在来简单扼要地讨论一下，以佛学立场来看人类的“知识论”。研究知识论的价值问题：即人类的知识是否正确呢？曰：否！否！人类知识皆妄念所生，非证般若后所得之正知正觉。当然，妄想的力量与觉性的力量同样伟大，妄想思维所研究出来的知识，和佛法同样的可观，但是它不是绝对的真理。其中牵涉至为复杂，因非主题，容俟异日另行讨论，然主旨固不出此也。
唯识法相………习禅录影
从佛开始，及其后世弟子之努力，归纳出一个完整的体系，包括了心理、生理、哲学、逻辑各种精神观察法，即唯识法相学。注意啊！何以要说唯识给你们听，有大作用，尤其是有功夫有见地者，不能不了解，否则用功知见不会透彻；但未发明心地者，我并不赞成你马上搞这一套，不然这种知见的束缚太厉害，困在知见上，来生都成问题。八识即心王，即般若所说的心，分为八部作用，然何以不说心而说识？禅宗叫人参话头，要离心意识参，这个“识”是极难解释的。前辈大菩萨分析：有分别是识；无分别是智。学佛应依心不依识，即不依妄想分别。这句话在文字语言上的解释是够了，但我们不应该就此满意，现在应提出来问：何谓分别？何谓不分别？
现在分析给你们听，普通经典说除精神因素外，生命中的身体是地、水、火、风四大所构成；《楞严经》则说：地、水、火、风、空、见、觉七大所构成。
前面四大是生理，在宇宙说是物理；空是一大原素，它的作用非常大；见即所知、所见，当然也包括看见的见；觉指感觉、觉受。人身是七大所合成，非常科学。见、觉即是识，四大与空也都是唯识所变。例如我们打坐时感觉腿发麻，这是身识；同时还在念着“我的腿发麻呀！”这是意识的知觉。识是什么？是妄想性生灭性最强的；智是无生灭，不靠意识思维、感觉、见觉、知觉而来，是历历孤明存在的。换言之，以唯识言：心是王。将心作用分开言是八识。打坐用功者，功夫较好时，如以前五识中的眼识而言，眼睁开，意识未起分别，亦能知道，即眼识。如现在火车声过来，并未意识有此观念，但知此即是声，这是耳识。如在梦中，独影意识与耳识一结合，火车声即误为老虎声。鼻、身识皆如此。如现在你头上架着一把刀，上面有命令强制判决：三天三夜不准动，动一动就要你的命，这么一来，你腿再发麻也不敢动，身识感觉不是没有，根本是吓得忘记了，意识坚强不去配合它了。在唯识学而言，凡是呈现在前的，谓之现量境。比量者，意识起分别之谓。前五识也有三性，即善、恶、无记之性。文光问意识有三性，当然有！但何以前五识还有善、恶、无记？譬如你现在，眼睛习惯性瞪得大大的，其实并不是生气，但好像起嗔恨相，这是很微妙的，系根据意识习惯性引起的，是现量而非比量。又：前五识的善、恶、无记，乃与意识助伴作用而俱转俱变。
“三性三量通三境”：依他起性，指心意识因现象物理界而引起作用；依他起惯了，即成遍计所执性，执蓍了，变成妄想烦恼。如在依他起时，最初现量境的觉照上，觉知一念空相，不形成遍计所执，即是圆成实性。
“眼耳身三二地居”：眼、耳、身体此三识，在欲、色界的禅定境中，仍起作用。鼻舌两识已不需要，只有在凡夫定中才用得着。如打坐入定者，气息已伏，鼻识不起作用。舌识亦然，因舌不触味了。欲色界任何定中，眼、耳、身三识都仍存在。身上还有暖，即身识。光明清净现前，声色圆融，即眼、耳识现量。暖、寿（命）、识三位一体，故勉强说分别是识，不分别是智，这是很难解说得完全的。识存在，即与暖、寿相关。譬如眼睛挖去了，这部分即冷却，眼根的寿命也去了，则眼识去了。现在眼睛角膜可以移植，甲的眼识可移至乙的眼识上，甲寿命可延伸到乙寿命上去。但并不是完全的移植，因为甲乙之阿赖耶识虽有相通作用，但仍有其不同点，同时必须其暖还保持，寿命才能保持。现在以科学物理方法冷冻之，保持其生命活力，暖与寿两功能存在，即以之移至乙的眼上，故乙的眼睛还能起作用。因此一个人生命老了，自腿下冷起，冷却至何部，生命即灭至何部。然勿以为发热即暖，那是发炎，是病态。暖是生命力的别称。
第六意识即思想，前五识为第六识之尖兵，第六识等于总指挥。分别意识分为两部分，一为明了意识，有善、恶、无记三种性质，譬如有时我们手拿杯子，不小心，忽然打破了，这不是善，不是恶，只是无记。（也不是中庸，更不是潜意识的作用。）明了意识即明明了了，不昏沉，清醒时，即是明了意识的作用。一般人打坐，清清明明的境界，亦是他的范围。无记只是善恶之间的刹那的一阶段，譬如人忽而呆住了，非善非恶，就是无记。如果意识中完全无记，误认为是定境，误认为就是无念，则是修行大病，反易堕入畜生道中。所以修行人，智慧不明，不如专修念佛、观想、持咒法门，训练善念专一，意识纯善坚固，必定如愿成就。意识的另一面，即是独影意识。何谓独影？即昏昏沉沉，恍惚流注，似有似无。譬如打坐时或梦中那种境界，即是独影意识。前五识并未配合作用，但自以为眼在看，耳在听，鼻、舌、身识，依稀如平常一样可以远游，甚至可以飞行变化，将白天里所见所为的经验及习惯性的想象等，七零八落拼凑起来，便成梦境。学佛学道的人，静境中许多幻相，也是独影作用，有些人把它误作神通妙境，其错何止于道里计，《楞严经》说：“内守幽闲，犹是法尘分别影事。”必须先在理上知见清楚。例如心理学家弗洛依德的心理分析，已到达独影意识的范围，说得相当有道理：他说潜意识中，通常女儿爱恋自己的父亲，儿子爱恋自己的母亲。这点和佛学中阴身入胎时，爱恋男性则生为女身，爱恋女性则生为男身，道理相通。但他也只知道这一点，其他的就不透彻了，所以贻误甚大。参禅、参话头等修行人，很多在定时见到各种境界，如感觉到什么，种种皆是独影意识的作用。
我为何要叫你们注意唯识呢？就是因为古往今来多少修行人，甚至很有功夫者，将参禅，及定中的各种各样境界，认为是自性、见道、得神通。例如能看光等作用，也能说过去未来事，其实，这只是自我催眠的最高程度，自以为已得了神通，已经得到了道果，不知这只是将独影意识引发而已。或认为潜意识力量如是之大，有神通一样的作用，他却不知原子弹还不是明了意识所发明，数学上的妙理，哲学上的妙悟，都是明了意识的发现，只是很多人未充分发挥其力量，而将它用在嗑瓜子，打麻将，说笑话上面去了。实际上，自我催眠的催眠作用，第六感的灵感作用，以及西方人千里眼等，皆是独影意识的功能，而非真神通。故定中发现什么，皆此而已。许多修行人通宗不通教，故有此错误。所以修密，修禅的多半是易落此病，自以为已修到了秘密难思之境，岂非可叹！故学密宗者必须通教理及深究唯识，便是此故，如此才能分别这种境界是什么，才能入“证自证分”。否则将梦……等独影意识当作究竟，当作自性光明或神通妙用，便糟了。另外，独影意识不仅在梦中、定中起作用，且白天身心太过疲劳即会眼花，或错觉、幻觉，都是它的关系。现代心理学最多只发展到此。但不要因此而随便作批评，必须深刻了解它以后，才可以下断语。
前五识如前述是第六识的前锋，但第六意识愈用，薰习愈深，愈老愈顽固。婴儿时只有前五识和第七识、第八识；第六识是由于后天渐渐薰陶引发，分别意识始现行。第六识即阿赖耶识的妙用，千万要清楚，它是中心，它是总指挥，非常重要；而总司令则为第八识，它含藏一切种子，是一切后勤兵员补给的总仓库、总司令，而第六识总指挥则为第八识总司令的缩影。这一点极为重要，希望大家特别留心。第七识我执－－末那识，此译甚为勉强，实际上非我执之意，而是意之根，它非真我，只是意识之来源，更非第八识道体上的真我。当我们打坐时，妄念分别心不起了，但“我见”真意还在，它就是第七识。第六意识起分别的功能，即从第七识根本上来。明了意识，独影意识不起时，“我”这个观念还在这儿。如打坐入定时，身体似乎忘记，其实不是真忘记，只是身体感觉轻微了，地水火风空见觉及分别起动柔软缓慢了，但“我见”还伏在根里，是即意根、我执。很多修行人，将此意根当作真我，以为认识真我。其实，这正是《楞严经》上说的：“观彼幽清，常扰动元。”便是这个劣根。今日上午我所说的真我－－“念佛者是谁？”“是我”的我，实际上并非此第七识的我。故说通宗不通教，开口便乱道。
第七识平常何在？前五识及第六识起用，此第七识的作业功能，皆包括在其中，常川流注。再归纳来说，前七识皆包括在第八阿赖耶识。（此识无法译，只能勉强译为含藏识，能含所有一切过去、现在、未来的种子。）
此识甚难懂。玄奘法师将八识归纳起来，作八识规矩颂，其中说到第八识是“受熏持种根身器”。受熏，如抽烟者慢慢染上熏上，谓之熏习，也就是气质变化的意思。持种就是保持这些种子，一切习惯性的种子，每人有不同种性，父母遗传的因素虽有影响，但那只是增上缘部分。各人阿赖耶识种性不同，姑且把父母未生前算它属于先天的种子阶段，它接受了过去一切受熏的习气，再受现在生命阶段的现行作用，从现行引发过去种子的习气功能，也由现行形成未来种子的动力。老年时头昏眼花，腰酸背痛，坐在靠背椅上，走不动，打呼噜，一闭眼，以前数十年的经验皆忘记不了，数十年来所作所为，皆一一呈现在眼前，能持种子，一点皆未放弃，因缘果报之理，即由此而发。“善有善报，恶有恶报。”所作所为，皆有果报，“不是不报，日子未到”。所谓“因缘会遇时，果报还自受”。因缘果报的道理，又译为异熟，它是异时异形相而成熟，报的方式不同，时间空间都不同，但种子的力量还在这里，这便是受熏持种的大概。
第八识的功能，包括两种归纳性的作用：根身器。（一）根者，即生理的六根，眼耳鼻舌身意所构成的身体。（二）器者，整个三界宇宙一切物理世界的物质都在内。故一般人误会佛法所说的唯心�
