编者的话-第11章
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背理徇私的有为之为非败不可，违逆人伦的有执之执非失不可。因此圣人“知微知彰”，体虚无之妙道，循天理，顺人情，符物之自然而无为无执，所以无败无失。常人则不然， 始以道德戒慎，行至中途，因贪世情而忘其道，往往将近成功而败之。如能始终如一，则定能成功。
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物主自然，而不敢为。”
常人之所欲者，是功名货利，口得美味，耳闻乐音，目视丽色。孰不知功名显达，货利色味，皆快于一时。圣人所欲，不是常人所欲，而是无为、无味、无事的无欲之欲。常人贵难得之货，圣人已知因贵以致祸端，故“不贵难得之货”，使民不为盗。有的人以奸诈诡怪为学，是奇是巧，弃真效伪。圣人所学的是清静无为虚无自然的不学之学。我要回复到众人所过的无味之地，顺乎万物的自然生息，不敢有丝毫的故意造作和任性妄为。
第六十五章
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”
“明”，机智巧诈，侥幸炫耀。
“愚”，浑厚淳朴，真诚自然。
道为天地之始。天地有始，日月往来，阴阳升降，寒暑交替，四时成序，万物自然而然，有条不紊地生长收藏。未尝明彰法制、禁令，亦没有任何名教、法规。所以“道”在天地万物之中而天地万物不知。故 古之圣 君、明王善于法“道”的纯厚朴素之性，行无为之政，真诚自然地去治国理民。不教民玩弄机智，尔虞我诈，而是以纯粹朴素，真诚无妄导之于民，使民返朴还淳，去妄存诚，养其本来良知良能，以德化民，使君民默化在浑厚的淳风之中。“非以明民，将以愚之”，即是此意。
“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。”
人民为什么难治呢？是因为治国者以已为是，以已为然， 内不充实道德。上对下以机智巧诈，欺哄于民；下者必以机智欺瞒于上，上下相欺，国纲必乱，伦理必乖，其贼害国民必不浅。善以道治国者，顺物自然，内心真诚，外行持以“和光，同尘”，不逆于理，不背于道。含其辉，韬其明，无事、无为、无欲，天下自然太平，其福莫大于此。以“智”巧、治国，不但不能成功，反而倒遭贼害。不以机智治国，体无为，顺自然，随民情，又简又易，有福于民，以智“贼”不以“智”福。此两者为治国平天下之法式。
常知楷式，是谓“玄德”。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。
既然已知，不以“智”治国为法式，就应永恒持守，须臾不离，存诚不妄。这就合于清静自然真常之道的体性。自然真常之道的体性是无名相、无头绪，“视之不见，听之不闻，搏之不得”。其用为德，德之用其量无穷，不可测度，故称“玄德”。“玄德”，又深又远，与有形有象的事物相反。万物以私利为快，昭昭察察以自明，而“玄德”以处其厚，不处其薄， 居其实，不居其华，长而不宰，为而不恃，功成不居。此为“玄德”之妙用。道本虚无自然，德合自然无为之体。以此理民，民无不理，以此治国，国无不治。故称“大顺”。
《道 德 经 释 义》（66—70章）
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第六十六章
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”
最低处，百川皆归，自然而然。江海所以能为百谷王，是因为它居于最下处。
“是以圣人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。”
因此，圣君明王，取法江海善于处下而为百谷王。欲在万民之上，首先应谦虚处下。《周易？谦卦》云：“谦亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”此段的中心意思是说，无论天之道、地之道、人之道、神鬼之道，均宜谦恭卑下，方可亨通永久，方能光明，方能成功。虽处低下，任何事物不能超越它。彖曰：“ 劳谦 君子，万民服也。”因此，圣人能在人上者，是因为他谦恭自卑，虚心接物；能在人前者，是因为他谦让“不敢为天下先，故能成器长”。故曰：“是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。”
“是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
圣人处上，使万民悦服，所以受人拥戴而不以为重；圣人处前，使万民推崇，所以受人崇拜而不以为害。天下乐举，万民自然不会厌恶和抛弃。因为他处于自然，而非有意去争，所以天下万民没有和他去争的。
第六十七章
“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其细也夫。”
“道”大无不包，细无不入，不能用形名色象论比。就因为道大，才不能以具体的形象事物论比。如有形象比拟，就成为一个具体的事物了，那“道”就细小了。
“我有三宝，保而持之： 一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
“道”内含着三宝：其一是仁慈。天地万物皆在道的慈爱中生长。其二是俭约。不造作，不妄为，清静、自然、无为。顺乎天，应乎人，任物自然。其三是不自见，不自是，不自伐，不自矜，谦退处下。不以机诈、强暴炫示于事物之先。
“夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”
“道”本无为，自然于万物慈，天下事物无不归服于仁慈。以此可不战而胜，不攻而克。道本俭约而无奢侈不节之兆，天地万物皆在无为、俭约中自化，它广大悉备，无所不有，无所不包。“江海处下能为百谷王”，“无名之朴”虽不当器用，但众“器”皆由朴而出，故称“众器之长”。
“今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
项羽勇冠三军，气吞山河，并非不勇。然而，终败亡于乌江。秦始皇筑长城，非不坚固，然而，子婴自降于刘邦，皆因无德所致。这就突出了一个“慈”字，人能体无为之道， 怀仁慈之德，天道的运行之序是救助慈善的，并以慈善卫护谦退的。体恤百姓，慈爱万物，以此行于天下，则战必胜，守必固。
第六十八章
“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争。”
此章以用兵之道，喻示人们处事接物宜于真诚仁慈，含虚自敛，晦迹韬光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物顺应。天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。作为将帅，以修德畜众，不以威武耀示于人，三军自然诚服。项羽在鸿门设宴，暗施埋伏，刀出鞘，弓上弦，武士林立，欲杀刘邦，却被一个手无寸铁的张良所挫败。刘邦心怀仁慈，入咸阳未动一刀一枪，而子婴自缚纳降。因封府库，散宫女，封三秦，以此深得秦民之心。
“善用人者为之下。”
不以已为能，而以国事为重，以万民为上，礼贤下士，恭敬一切，贤能者定能效其力。刘邦筑台拜将，本着一片赤诚之心，感韩信为汉室效力。刘备三顾茅庐，才得诸葛亮匡扶汉室，鞠躬尽瘁。此乃“善用人者为之下”。
“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”
如能体其真常之道及无为而无不为的自然之德，必能在修身、齐家、治国、理民，以至于处事接物，皆能随心应手，不争而自得，不劳而自成，贤能者自然效其力。天道的运行，上古的行事，虽有德而不自以为德，更不有意为德。
第六十九章
“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
主：无故兴师，首先主动出兵。
客：不得已而应战。
对于用兵之道，古人说过这样的话：“不可恃其强暴而贪图好杀，以佳兵利器而凌加于人。妄动兵戈必败。”“兵者不祥之器，不得已而用之”。如敌人无故用兵于我，则以自卫应之。我用兵虽出于不得已，但仍不敢恃勇妄进。宁愿后退一尺，不敢妄进一寸。
“是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。”
“攘”：用力伸臂。“仍”：临敌就敌。“兵”：刀枪剑戟。
有道的圣君明王，怀仁慈之德于苍生，看不出行兵的行迹，而四海自然宾服。没有伸出打人的胳臂，但人人畏威，临敌没有杀人之心，而敌人必败。没有操持杀人的刀枪剑戟，但敌人必怕。
“祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。”
恃勇轻敌而好杀，其致祸不浅。如轻敌好杀，无故用兵，恃强妄进者，是丧失了道的“慈”、“俭”，“不敢为天下先”的自然体性。若心不怀好生之德，天道必以灾祸惩罚。
“故，抗兵相加，哀者胜矣。”
两军对阵，在兵力相当的情况下，谁胜谁负，其结果只能是心怀仁慈、哀民痛命、体恤苍生的哀兵获胜。
第七十章
“吾言甚易知，甚易行。”
体清静、虚无真常自然之道以为言，其言本乎“无为”，至为简易，使人最易明晓，最易行持。
“天下莫能知，莫能行。”
“大道甚夷，民甚好径”。人不知易知之言，反而以智虑求奇，巧言令色以乱物性，不走平夷之路，反履崎岖之径。
“言有宗。”
体道之言，有根有据，有纲有领。
“事有君。”
体道之行，有轴有心，有主有宰。
“夫唯无知，是以不我知。”
为什么人不理解我呢？是因为我本自然无为、无事、无欲，非智虑有为而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于众。
“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”
道本虚无自然，无有形迹。那么，理解我的人就不多，因为知道我的人少，我才珍贵了。因此，体现真常自然之道的圣人，“处其厚不处其薄；居其实不居其华”。我身外表虽破旧，但内心却存着珍贵的“道德”。
《道 德 经 释 义》（71—75章）
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第七十一章
“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”
太阳高悬于空，普照万物，上下四方无不透彻。明道圣人，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一样，这才是上知。是谓“知不知，上”。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以为亮。以小知自见、自是、耀人眼目，本来无知，而自以为有知。是谓“不知知，病”。谁将强不知以为知当作病，那他就不会有强不知以为知的毛病了。明道的圣人，为什么没有这种强不知以为知的毛病呢 ？就是因为他们把强不知以为知当作病，所以才不会有道种毛病。
第七十二章
“民不畏威，则大威至。”
祸福无门，唯人自招，“善恶之报，如影随形”，”天网恢恢，疏而不失”。常人为其贪生之厚，恣情纵欲，无所不为，不知“大小过恶，各有所归”。急如风火，形影紧随。“以小恶为无伤而弗去”。久而久之，是以恶积而不可掩，罪大而不可解。乃致杀身之祸临头。
“无狎其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌。”
既知天理昭彰，毫厘不差，只有修道德，上顺天理，下符人心，中应万事，方可无所不周，无所不宜。不敢处于背理徇私、利欲妄为的窄狭之地，以免天道惩罚。重养自我天真，恬淡世情，不可因贪生之厚，胡作非为，遭刑法而致命。人不轻生，而能享尽天年，是因为不因求生之厚，不轻易抛弃自己的生命。
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”
圣人涵养其知，不以机智彰示于外，而能爱其自我本来的天真，谦恭处下，不自我尊贵。
第七十三章
“勇于敢则杀；勇于不敢则活。知此两者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以圣人犹难之。”
刚强横暴，冒然从事者，谓之“敢”。柔弱谦下，审时度世，探其深浅者，谓之“不敢”。逆天理、背人伦、逞刚强，胡作非为，肆无忌惮，轻生粗暴的这类人，不是遇毒手以伤身，便是遭刑罚以殒命。故称“杀”。时怀仁慈之心，体恤生灵，明于盛衰之道，通乎成败之数，“审乎治乱之势，达乎去就之理”，见义勇为，谦虚谨慎之人，天下共服，人人拥戴。 此乃“活”。“敢”与“不敢”，两种结果不同：勇于“敢”，因刚强而丧命，是“害”；勇于“不敢”，持之以柔弱谦下，可以保身，是“利”。当然天道循环，仍然厌恶的是勇于恃强， 横暴不体仁慈者，但常人有所不知。此两者，即便是通晓事物情理的圣人也感到尚难把握。
“天之道，不争而善胜；不言而善应；不召而自来；繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
四时运行，有生有杀。秋冬不争，万物自然凋零而收藏；春夏不言，自然冰消雪融，万物生长。不须召唤，寒暑交递，昼夜往来。天道运行，宽缓平易，万物自然而生化。由此说明，天道的运化规律，自然法网的孔虽大，却粒米不漏。“勇于敢则杀”，“勇于不敢则活”。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要为下，定有所报。
第七十四章
“民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”
犯分越理的凶顽之徒，习性恶劣，内心奸诈，外行蛮横，根本不怕遭惩罚。既知如此，怎么能以国法、禁令去威吓他呢？对这类不怕天道惩罚的凶顽之徒，究竟如何惩处才好呢？以死刑将他处斩于市，以彰法令，行吗？可是那些犯分越理，违法乱纪之人，为了避免当时的杀身之祸，却可以勉强暂时不敢作案。将会待机而动，这不是万全之策。
“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手矣！”
“天生天杀，道之理也”。违法乱纪的刁顽横行者，必将自行入于死地。只要干下坏事，一个也逃不脱。天道是一张恢恢的法网。执政者以刑律处杀，往往出之于私情，处杀未必公道。所以，狱中必有冤囚。这就好象代替主管杀人的人杀了人。这样做，好比不会木匠手艺，却去代替巧匠斫木一样，必有失误。
此章经义是说，对于习性恶劣，不怕死的愚顽之徒，不能只靠刑法恐吓他们，必兼之以德化，教之以道义，使之晓天理昭昭而不可违，良心不可昧的自我省悟。
第七十五章
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”
圣君明王治天下，随物自然而无为。有的执政者，贪其享乐，奢侈不节，只求宫廷豪华，征民役而修宫室，恣耳目以求声乐，纵科派之条，横征暴敛，不恤民之饥寒，民遭饥馑之患者，盖因于此。
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”
百姓为什么难治呢？是因为执政者政令繁苛，任意妄为至甚，故难治。
“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”
有的人为什么享不尽天年而中途夭亡呢？其原因有二： 一是求其生存与厚享，操劳过度，以致精神疲备，气血枯竭，故早死去；二是因求生之厚，分外贪求，以致触其刑法而丧命�
