编者的话-第8章
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六月，其卦为遁，其象为，遁者，退藏也。是阴渐长而阳渐退藏的意思。
七月，其卦为否，其象为，否者，塞也。此月虽是阴阳平衡之时，但生气已闭塞，与正月相反。正月是三阴在上而渐消，三阳在下而渐长；七月则是三阳在上而渐消，三阴在下而渐长。此谓之否。
八月，其卦为观，其象为。观者，看也。是阴气显著而大为可观之意。
九月，其卦为剥，其象为。剥者，落也。即万物雕零，衰落之意。
十月，又复坤卦，达至纯阴，万物枯亡，生机已尽。但阴极必反阳，冬至一阳生，又会阳长阴消，进入下一周期。坤卦虽是纯阴主体，天地万物的生机均含藏于其中。
从以上事例可以看出，万物是在阴阳消长中，往来伸屈，周而复始地运化着，但繁盛的反面即虚静之处，含藏着无限的生发动力。这就是“道”的运化规律。所谓“反者道之动”，盖是此意。
“弱者，道之用。”
事物的运化是向反面趋移，是阴至而阳，阳至而阴，物极必反。
从这一运动的规律看，立足于冬，必走向夏；立足于夏，必走向冬；立足于昼，必走向夜；立足于夜，必走向昼；立足于盛，必走向衰；立足于衰，必走向盛。
同样道理，立足于刚，则必走向柔；立足于柔，则必走向刚；立足于强，则必走向弱；立足于弱，则必走向强。只有立足柔弱，才能走向刚强。凡强大之物皆来自弱小，“合抱之木生于毫未”。因而，只有处事柔弱，不争、谦下，方可成就大事业，达到成功之目的。这就是“为无为而无不为”。
“天下之物生于有，有生于无。”
“有”是指天地阴阳之有形象的事物。“无”是指无形无象的混元无极，即“道” 。“万物”，指芸芸丛生的亿万生灵。
天下芸芸丛生的亿万生灵产生于天地阴阳，天地阴阳来自混元一气的无形大“道”。
本章主要讲了自然界的辩证法。
《道德经》之（41——45）
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第四十一章
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”
清静无为的真常之道，视之不见，听之不闻，搏之不得，空洞虚无，至为微妙，完全不同于凡见的万事万物。天性纯全，未被后天机智情欲凿丧的上等之士闻之，必能领悟其奥妙，躬身以行。天性半备的中等之士闻此道，虽能略知其中奥妙但较肤浅，半信半疑，因而若行若止，顾虑重重。下等之士，其天性全被七情六欲、机智巧诈而蒙蔽，不知进道修德，只想贪享世味，追逐名利，其心其行，背道而驰。因而，他们闻知恬淡无为的大道，根本不屑一顾，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被这般人嗤笑，就不足以显示它的重大意义了。
“建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，”
关于上士闻“道”的勤行、下士闻“道”的大笑，于此立言明示：
明了大“道”的人，不露锋芒，含藏内敛，不尚机智，庸庸愚愚，似无所知；对大“道”有进向的人自然无为，潜默自修，暗然自养，事事不敢为天下先，处处以为已不足；讲“道”之人，言行举止，平常自然，于众生同处，而丝毫不出风头，无异常人。
“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，”
“无为”之德，谓之“上德”，“上德不德，是以有德”，因而，广大之德，亦如空谷一样，不见其德。
大白妙道之人，修内而忘外，不择贵贱，不介是非，忘其尊卑，居下而自安。
有大德的人，谦虚自慎，常常感到自己德不足。
建德之人，虽积德已厚，却自以薄处。
天真纯素，真诚不妄之人，内心虽朴实敦厚，外貌如素体，可随方就圆，顺五色而变。
“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道善贷且成。”
端方正直的人，虽坦然大公，堂堂正正，却似一大中至正之圆，无棱无角，不伤害他人。
成大器的人，无不经受长期磨炼，艰苦奋斗。姜尚直至八十余岁才辅佐文王灭纣兴周，大展宏图，功勋卓著。此乃“大器晚成”的典型例子。
大“道”“听之不闻”，犹“视之不见”，因而，最大的声音是无声，谓之“希声”。
“道”无形象，“视之不足见”。因而，最大的物象是无形之象。
虚无自然的真常之道，隐含在天地万物之内，无名象可睹可闻。此谓“道隐无名”。
大“道”虽无形象，下士闻之而大笑，但只有“道”善于辅助，万物才得之以成。
第四十二章
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气合和生出中合之气，阴、阳、和三气生出自然万物。
这是宇宙起源论，指出三气由虚空生出，万物由三气生出。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
自然万物虽千差万别，形态各异，但它们都由阴阳二气合和而成，都包含着阴阳两种物质因子，包含着内在的矛盾。这两种相反而矛盾的物质因子是互相补充、彼此和谐的，它们是对立统一的。
阴阳二气的妙用在于和。
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。”
常人最厌恶的是“孤”、“寡”和“不谷”，而至为尊贵的帝王却自称为“孤家”、“寡人”。这是虚心谦下，上下取和之意。
事物常以谦下损已而得益，以尊贵益已反招祸。为人谦下，则受益不浅；高傲自大，必有损于己。
“人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。”
古之以此道理教化人们，教人戒骄戒躁，谦让居下，忍辱仁柔，我也以此而教之。
横暴强梁之人，仗权势，施淫威，伤天害理，他们必自种恶果，成为众矢之的，不得好死。我将以此为鉴镜，作为教育别人的根本。
第四十三章
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”
遍满太空的真空妙气，虽至虚至柔，却可驰骋天下，渗入任何致密而坚硬的物体，在里面自由出入，穿来穿去。我由此可以类推，“无为”也和这种无形之气一样，可以无所不至，无所不为。无所不成，收到特殊的效果。“道”不言而教，不令而从，无为无造，无形无象，然而，它的功能是天下任何事物不能期及的。
第四十四章
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
虚荣和身体相比，那个最亲？身体和钱财相较，那个最多？得到名利却命丧黄泉，那个是病？
“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”
贪图名利之心愈甚，劳人身心、耗人精气愈多。不义之财积藏的越多，招祸身亡的危险性越大。
“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
名誉钱财皆为身外之物，人不可没有它们，但取之有道，得之有理，享之有量，不可贪之过甚。只有知道满足，才不会遭辱身之祸，只有适可而止，才不会遭亡身之灾，而可以平安无事，免遭祸殃，寿尽天年。
第四十五章
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”
生万物、成万物者，是气化的自然之道，然则无形无象，犹若缺然不足。
充满宇宙的自然元气，好似真空一样，但它可生物生人，妙用无穷无尽。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”
真空妙气，生育成就万物而不存私，最为正直。然而它却因物顺物，不与物争，好似受委屈一样。
天地间飞禽走兽，品物万类，千姿百态，精巧无比，它们无不由“道” 雕琢而成。然而“道”无为无造，好似笨拙者一样。
天道运行，四时成序，寒署往来，昼夜交替，极有规律， 一清二楚，然而它却一言不发。
“躁胜寒，静胜熟。清静为天下正。”
寒与热即阴与阳，它们是两种相反的能量，阳动阴静，作用功能截然相反。
然而，人急走或奔跑可以战胜寒冷，安静下来则可以克服暑热。
由此可知，阴阳二端，各有所偏，相胜相负，皆非大中至正的自然真一妙道。只有清静无为的虚无大道，体性圆满，中正不偏，是谓天下之正道。
《道 德 经 释 义》（46—50章）
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第四十六章
“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”
恬淡无为的自然之道行于天下，各国必安守本分，无争无战，和平相处，马亦守其本份，事农耕田，引重致远，为正常的人生效力。
天下无此无为之道，人失其常，物弃其份，各国必争城掠地，互相攻伐，互相残杀，战火不息，马亦弃份，长年作战与郊外。
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
所有这些兴兵动战、伤残百姓的罪恶，皆由私欲过甚、贪得无厌引起。因而，灾祸没有大于不知止足的，罪过没有大于贪得无厌的。
“故，知足之足，常足矣。”
所以，只有具有知足之心的人，才会经常感到满足，而不去侵夺别人，避免咎祸和罪过。
第四十七章
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。”
有“道”之人，视天下人之身，亦我之身，天下人之心，亦我之心；我之所恶，天下人亦必恶之，我之所好，天下人亦必好之。虽不出门，而返观我之身心，则天下人之身心尽知矣。
横暴强梁，我之所厌而弃之；柔弱谦下，我之所爱而好之。强梁横暴者不得善终，柔弱谦下者必获吉庆。此乃自然之理。知此道理，不窥窗外，亦可知此乃天道矣。
大千世界，复杂万端，变幻无穷。若舍己而外索，追逐事物的外在之末，舍已求外，忘本逐末，则走得越远，懂得越少。所以，立足自身，抱其根本，是为至要。人是一小宇宙，天地是一大宇宙。不知小宇宙，焉知大宇宙 ？ 不知自我，焉知外物 ？
所以，圣人不必走得很远就可知道物我之情，不必事事经历就可明晓物我之理，不必强作妄为就可达到成功。
本章主旨在于强调人的认识应首先立足于自我，只要返观内照，认识了自己的一切，就可明晓外物之理。“自我”是第一认识对象。
第四十八章
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
常人为学，旨在积累知识，日积月累，其知识量亦日益俱增，乃至博学多才。
与此相反，修道的人则在不断地剔除杂念，减少思虑，以至达到一念不起、性体圆明、自然无为之境界。达此境界，则心若明镜，亦若皓月，对天地万物的微妙玄理，无不洞观普照。
“取天下常无事。及其有事，不足以取天下。”
同样道理，治理天下的君王，仍须以”无为”为本，少私寡欲，不施苛政，不动兵戈，持以无事。若贪欲过甚，妄施机诈，乱施淫威，压迫人民，则必遭人民反抗，天下纷乱，难以治理。
第四十九章
“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”
有”道”的圣人，他们无私无偏，不固执个人之见；他们大公无私，不贪名利，而以百姓之心为己之心，以万民利益为至上，能热爱百姓，处处为百姓着想，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
对万民百姓，善良的人，我以善心对待之，不善良的人，我也以善心对待之。这样，可使不善者转变为善者，使人们同归于善。对于信实之人，我以诚信之心对待之，对于不信实的人，我也以诚信之心对待之，使不信实的人，转变为信实之人，使大家同归于忠诚信实。
“ 圣人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
“惵惵”是恐惧。
圣人在天下处处谦虚谨慎，含藏内敛，不露锋芒，与万民和光同尘，不论尊卑，不分贵贱，对大家一视同仁，平等看待，其心与万民之心浑为一体。
常人多专注于耳目之见闻，限于个人之利益。圣人之心则如初生婴儿之心。洁白纯素，无私无欲，无执无偏，天性浑然纯全。
第五十章
“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”
人生为出，死去为入。生来死去，新陈代谢，乃自然之规律。 然而，人生死大致分三种情况：
一、顺自然而生息，无病无灾，享尽天年而亡的，十分中约有三分。
二、因先天不足，体质较差或生病伤残而未尽天年，中途夭亡的，约占十分之三。
三、因恣情纵欲，贪色好酒，追名逐利，生活奢侈，享受过甚，贪生过厚而夭亡的，亦占十分之三。这第三类条件优越而夭亡是什么原因呢 ？ 是因为生活条件太优厚了。
古代帝王生活条件最为优厚，而大都短命，就是这方面的突出例子。
“盖闻：善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故 ？ 以其无死地。”
闻知精于养生之道的人，十分中只有一分。他们恬淡无为，少私寡欲，心地善良，体性圆明，物我一体，无所不容，大慈大悲，毫无恶念。由于他们德行极高，且有善良的精神信息感应于外，或因炼功已达上乘功夫，具有某种特异功能可以控制身外生命的意念及行为，因而，他们能陆行不与兕虎遭遇，入军不被甲兵所伤。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。这又是什么原因呢 ？ 是因为他们没有致死的地方。
有的住在深山密林中，功夫很深的人，终年与野兽打交道，但从未受伤残。
据《楼观先师碑石》载：魏废帝时，有张法乐隐居耿谷，乐道忘怀，尝有猛虎造室，恬然不顾，亦不加害，养奇禽千计，呼皆就掌取食，了无惊猜。魏文帝时，真人陈宝炽，密行于楼观，抱负弘阔，人莫能窥，出入山间，时见白虎驯逐，因此文帝招访治理之道，并问驯虎之术，对曰：“抚我则厚，虎犹民也；虐我则怨，民犹虎也，何术之有 ？ ”自原始时代，人心淳朴，性体清静，无念无欲，人与兽同居而互属相助，人无猎兽害命之心，兽亦无反伤人之举。次后由于人的情欲动、贪心起，欲猎兽以满口福，于是，禽兽与人结下了不可解的怨雠，故始有人害兽而兽伤人往还之报。这是一种精神信息的感应现象， 并无神秘之处。
《道 德 经 释 义》（51—55章）
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第五十一章
“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。”
天地万物无不由浑沦一气的无极大“道”所生。
物之得于“道”者，便是“德”。含缊滋润，辅翼陶成者，皆是”德”之所蓄。
万物由“道”生“德”（蓄）而后有其形体。
有形
