达芬奇解码-第11章
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浇袒嵩缙谘辰淌ネ街唬宦蘼砘实弁呃桌人股焙Α１臼樽髡咭玫娜掌谑粲诖裕骺怂雇妓菇袒实难衬讶沼ξ�258年。】被处决数日后，他也被烤死在铁烤架上。圣杯在旧圣彼得罗教堂保存到公元711年。教堂的罗马式走廊上有一些可暗示圣杯存在的图案，其中有一位天使向耶稣交递酒杯。
卒于公元1230年的沃尔夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍认为是中世纪最杰出的日耳曼叙事诗人。他的主要作品之一为《波西佛》，日后成为理查·瓦格纳的歌剧主题。他所用素材的一大来源是克蕾蒂安的作品，融会由普罗旺斯省基奥特提供的其他材料。基奥特的叙述多半基于他在西班牙的见闻，那里居住着穆斯林和犹太的哲学家，以及托利多城，那是当时科学与文化的中心。沃尔夫拉姆坚持认为，圣杯是类似“丰饶角”的一块灵石，它能提供无尽的食品和永恒的青春。
阿拉贡与纳瓦拉的国王阿方索一世，习惯到乌埃斯卡城的旧圣彼得罗教堂静思默祷。阿方索这个名字与拉丁名字安弗尔提乌斯联系紧密，跟圣杯故事中的国王安弗尔特斯则有明确的关联。因此，阿方索大概就是安弗尔特斯的生活原型。他在生命终结前隐退到旧圣彼得罗教堂，在那里受到致命伤害。与此相似，圣杯传奇中的安弗尔特斯国王，在他的城堡里等待着帕西法尔给他带来疗伤之药，但帕西法尔几年之后才到达安弗尔特斯的城堡。阿方索的表弟、西班牙伯爵佩尔奇·瓦尔（1100…1144），可能是帕西法尔的模型。
圣殿骑士们号称是圣杯的守护者。圣杯所在的城堡，据说心灵圣洁者才能看到，否则隐形不现。这有异于城堡的那些传统特色——巍然醒目、居高临下而遍览四方。隐形城堡的概念肯定曾使中世纪的人们难以理解。
然而，西班牙倒有个符合这种描述的完美隐身地点，那就是佩尼亚的圣胡安修道院。它的修建之处，被认为是西班牙阿拉贡省起源的一块神灵地界。帕西法尔的盾徽——锚——出现在教堂宽敞院子的葬礼壁龛上。由于来自穆斯林世界持续的威胁，有必要将圣杯在比利牛斯山区逐地转藏。佩尼亚的圣胡安修道院应是其中的一个藏杯之处，从这里，圣杯才被转移到现在的地方。
西班牙巴塞罗那图书馆的《国王录》中，有条记录讲述了一个护垒坚固的修道院和它所得到的一份礼物。礼物说明是一段半为拉丁文、半为西班牙文的短语“CaliceLapideum”，意思为“石制的酒杯”，据说指的是放在佩尼亚的圣胡安修道院的礼拜堂中的同一物品，那个礼拜堂建造得像是一座神殿。圣杯可能藏在从岩石上凿出的某个拱洞里，或者就在祭坛内。这座礼拜堂正是帕西法尔所要寻找的房间，它被描绘成城堡中的礼拜堂。故事告诉我们，当帕西法尔到达此地时，他看见了圣杯贞女将圣杯带给圣杯国王的连串景象。她身后的携物人拿的是朗吉诺斯用来戳刺基督身侧的长矛，矛尖还魔幻般地流出鲜血。跟随他们的是一个捧着托盘的女人，那盘中曾经摆放过施洗者约翰的头颅。
一些读者可能会记得一本名叫《命运之矛》的书，作者是特莱弗·拉文斯克罗夫特。该书的意图，是以希特勒对朗吉诺斯之矛具有魔力的信仰为基础，提供他跻身权位的历史回顾。立论的前提是，朗吉诺斯用矛戳刺耶稣身体之后，在短时期内掌握了世界未来的命运。众所周知，查里曼大帝也把这根长矛带上沙场，当作吉祥灵物。不过，需要对这本书持有一种怀疑的态度。
圣杯的最终栖身之地（我们迄今仍能在那里看到它），是西班牙瓦兰西亚大教堂的一所附设礼拜堂。虽然罗马天主教廷从未把它崇为圣物，但他们承认它是最后晚餐中获基督赐福的酒杯，在圣劳伦斯把它送到西班牙之前曾为教皇们使用。圣杯如今保存在防弹玻璃之内。公元1437年3月18日，纳瓦拉【公元9世纪在比利牛斯山脉西南地区形成的王国。兴盛时期是11—12世纪，通过联姻这一家族曾占据加斯底尔、阿拉贡、里昂等国的王位，并在13世纪获得对法兰西的统治权。16世纪初，南部被西班牙王国占领，西部因纳瓦雷的亨利三世变成法兰西的亨利四世而被兼并。】的国王派人将圣杯送到瓦兰西亚天主大教堂，尔后只于反法独立战争和西班牙内战时，因安全起见而两度短暂迁移别处。
圣杯的纯金底托上镶嵌着28颗珍珠、2块红宝石和2块绿宝石。它的杯体高55厘米，直径95厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，宽145厘米。杰出的考古学家安东尼奥·贝尔特兰说，我们今天看到的圣杯制作于佩尼亚的圣胡安修道院，制作者大概是来自拜占庭的金匠。圣杯的上部原制于近东地区，不是埃及的亚历山大便是叙利亚的安提奥克。贝尔特兰说，毫无疑问，圣杯是在公元前最后一个世纪的最后半期与公元第一个世纪的第一个半期之间造成。该时期恰好就是耶稣基督的生活时代。
安东尼奥·贝尔特兰解释说，石质底托才是真正圣杯的组成部分。在这容器的立足之处，刻有一段无人能够完全确切翻译的阿拉伯语铭文。不同的译文有：“赠给携来辉煌之人”；“赞美玛利亚”；“慈悲之主”（这是阿拉伯人对安拉的称谓）；“繁荣之主”，等等。根据一些传奇，铭文“LAPISEXCILLIS”（超凡之石）有时也出现在上面。
我们大概永远也不会知道圣杯的真实模样，但我们今天可以观赏到的那精致而美丽的物品，可能就是耶稣基督在两千年前用过的真杯，而它在很大的程度上奠定了西方神话与浪漫主义的基础。“圣杯”如今依旧引人入胜，它是我们文化结构的一个部分。就此而言，寻找圣杯的内涵不只是发现这物品本身，还要认同圣杯是什么和意味着什么。
…24…
耶稣基督
基督在十字刑架上殉难后25年，直到今日我们所知道的基督教的各种运动中出现过各种分裂。这是因为，圣保罗的基督教义，衍生出该宗教更被广泛接受的形式。关于其他派别，至今已无线索或文字可供参考，但实际上耶稣基督的亲朋好友就是其成员。
保罗出生于土耳其，双亲是富裕的犹太人。由于罗马当时占领巴勒斯坦，他又成了罗马公民。这对他的基督教教义的发展和成功，起了决定性的作用。
另一派别——“耶稣运动”的领导人为雅各，他被普遍认为是基督四个兄弟中的年长者。尽管与耶稣关系紧密，雅各在《圣经·新约》对基督生平的叙述中从未出现，而在他死后才得露面。他是再正宗不过的犹太人。据说他因祈祷过度，跪出了“骆驼膝盖”之病。耶稣离世后，他成为耶路撒冷教会的领头人。
保罗本来迫害基督徒，直到他在前往大马士革的路上见到再世基督的显灵。他使自己变成了基督教徒的一位重要首领。然而，与基督的正宗嫡传之徒圣彼得不同——彼得身为罗马城第一位主教，被尊作罗马天主教会的创始人——保罗从未真正见过耶稣。尽管如此，他坚信他对基督教义的见解正确无误。毕竟自己是在神圣的“灵相”中接受了指令，而雅各和其他家庭成员仅仅知道耶稣本人！保罗认为，要想抵偿自己往日对基督教徒的迫害，就得奉献余生以将基督教传遍人间。
不幸的是，他与雅各之间发生严重的观念冲突。对耶稣的出生、教导和他是否具有神性等问题，他们的见解水火不容。
基督离世后，关于他的真实身份有相当大的争议。在第五章“君士坦丁大帝”中，我们已经看到，阿里乌派【阿里乌是公元4世纪亚历山大城基督教的神职管理。他认为耶稣是用“近似圣质”的材料制成，应视为“半神”——与作者所言有异。他遭到流放后，又曾得复职，但接任前因病去世。】认为基督只是凡人，由一位妇女正常怀孕而生。这被判为异端邪说，他们也遭到流放的下场。在他生活的时代中，耶稣并非惟一的疗伤救难、体现神功奇迹之人。但只有他才谈论上帝的天国。当基督考问彼得他为何人的时候，彼得回答说耶稣就是“弥赛亚”。对彼得而言，这意味着基督是国王，是大卫王裔传、并与历代国主同样受过涂油圣礼的君王。他认定基督的使命是从罗马人的统治下解放犹太民族，并将天国乐园带到尘世。“弥赛亚”在公元1世纪没有其他的意思，专指那位战胜天主之敌而重行上帝之法的救世者。弥赛亚一词源自古埃及。埃及人使用象征刚猛性力的鳄鱼脂肪。埃及语说鳄鱼就是“弥赛”。
雅各认为保罗是在损害对耶稣教导的继承。保罗无视犹太法规，允许异教徒（非犹太人）参加活动。譬如，雅各觉得异教徒应该遵守只用犹太洁净食品和施行割礼等基本原则。然而，按照保罗推广的信条，他们却没有义务履行这些义务。
公元50年左右，争议发展到必须加以解决的地步。雅各和保罗会面商讨相互间的分歧。雅各坚持要求，异教徒在与犹太人共处的场合中，必须食用犹太洁餐。保罗气愤地认为，这是荒唐透顶地侵犯他及其追随者们的自由。保罗把雅各和他的信徒们称为自己在“教会内部的敌人”。被各种史书共同描述为已临歇斯底里的保罗，最终做出让步：“耶稣运动”在原则上保持犹太本质，但非犹太人应被允许用非犹太食品，而不必施行割礼。
会后数年中，保罗继续遍游罗马帝国，对异教徒传播他的圣言教义。他立愿再也不去理会传教活动中以雅各为首的异端派别。
这时，雅各开始听到有关保罗的种种传闻。
怒气冲天的雅各于公元58年宣召保罗返回耶路撒冷。保罗已经很久没回耶路撒冷，我们可以想像出他置身潜在危险之中的恐惧。因而，他事先妥善准备了一大笔捐助金。但雅各对此却无动于衷。他愤然拒绝了保罗的捐赠，谴责他怂恿犹太人破坏祖宗法规，因为保罗告诉他们没有必要再行遵守。保罗无法否认这些指控，但婉言劝说雅各相信他的忠诚。雅各竟然天真地要他去圣殿参加净魂仪式，来证实他的话。保罗肯定暗自庆幸他会如此轻易脱离困境，当即表示同意。终生翻云覆雨、惯行谎骗的他，曾在一封信中毫无隐讳地承认他行事因人制宜：“我以希腊人的面目对付希腊人，以犹太人对犹太人，以守法者对守法者，为成功而不择手段。”
与质朴轻信的雅各相反，其他犹太人识破了保罗的伪善行径。他们奋起反对，在随之而来的争斗中，保罗亮出了王牌——他的罗马公民身份。这意味着，罗马士兵有责任从愤怒人群的撕扯拖拽中将他解救出来。
我们当今对耶稣的感性认识，全部基于经保罗个人筛选后直线传承的信息。他影响了四卷福音书的编撰，确凿无疑的政治加工给人留下的印象是，犹太爱国主义之类的东西实为子虚乌有。大多专家学者相信，各种福音书均特征清晰地源于《保罗传道书》，而且全部于保罗死后完成。默德·埃尔菲·尼沙姆·尤菲利在《保罗传道书对新约福音书的影响：研究与批评》论文集中说，“保罗还被公认为下列传道书的作者：《罗马书》，《哥林多前书》，《哥林多后书》，《加拉太书》，《以弗所书》，《腓立比书》，《歌罗西书》，《帖撒罗尼迦前书》，《帖撒罗尼迦后书》，《提摩太前书》，《提摩太后书》，《提多书》，《腓利门书》，《希伯来书》。”也就是说，他撰写了除各种福音书外的全部《新约》，而所有福音书的编著也基于他的文章。
福音书中几乎没有提到罗马人——考虑当时犹太人对罗马统治进行的不懈抵抗，这现象有悖常理。但不要忘记，“福音”一词表示“好消息”，后者也可释作“宣传”。保罗的意图是要在罗马帝国的疆域内，创建一个非犹太式、不会招烦惹怒的、令人喜闻乐见并能明白接受的宗教。
耶稣时代的巴勒斯坦，在罗马占领者的罪恶恐怖下四处仇怨沸腾。罗马人在耶稣降世的
60年前入侵此地，为镇压犹太人的反抗将千万人钉上了十字刑架。公元66年，犹太人组织了反对罗马的全面起义，这场斗争一直坚持到公元74年。当巴勒斯坦其他地区的起义早已被镇压时，在位于死海西南角的马察达，有960名犹太男女老幼于顽强抵抗罗马进攻后集体自杀。耶稣的成长之地——加利利，当时由残忍暴虐的独裁者希律王【罗马人占领犹太领土并灭掉哈斯莫尼王朝后，于公元前37年将希律王（HerodtheGreat）扶植为犹底亚国王。他就是圣经中所说屠杀耶路撒冷婴儿的凶手。公元前4年他死时，国土分给四个儿子，希律王得到的部分包括加利利。按圣经的叙述，他既是残杀施洗者约翰的主凶，又是迫害耶稣的同谋。】统治。犹太人只有委身投靠，才能兴顺发达。犹太农民生活在贫穷卑下和高度恐惧中。公元1947年在库姆兰发现的《死海古卷》，文中充满强烈的战斗气息，表达了要在整个帝国根除罗马人的意愿。
根据保罗编撰的历史，耶稣身为上帝之子，不是凡人。这意味着真的经历需要重新改写，而耶稣必须由处女所生。马太撰著福音时，基于《以赛亚书》中叙述：“听着，有位处女即将孕生一个孩儿！”与此同时，已不存在的耶路撒冷教会的首领，雅各，不厌其烦地继续向愿意听讲的任何人，讲述他童年时代在故乡和耶稣共度的平凡岁月。
保罗教派认识到散布耶稣生于伯利恒一说的重要性，因为那是大卫王的出生地和预言中未来“弥赛亚”的降临之处。还需要安排的，是玛利亚和约瑟夫前往伯利恒生娩的理由。《新约》告诉我们，玛利亚和约瑟夫必须到那里去躲避罗马当局的户籍调查。史书中没有这次调查的记录。另外有个疑点，是说耶稣来自拿撒勒——在当时的记录中找不到叫这个名字的地方。这一混淆可能源自约瑟夫出身的部族名称——拿撒勒人。除此之外，现代阿拉伯语表示基督教徒的词汇为“拿撒拉尼”，基督教徒们通常被称作“拿撒拉”。
毫无疑问，真正的耶稣基督，与我们从保罗阵营宣传中得来的形象多有不同。他是一位革命家，其志向是将罗马人驱逐出他的国土。他把宗教与政治理念混为一体，藉以实现这最终目标。
施洗者约翰遭遇极刑后，耶稣开始招纳亲传弟子。这些人中无疑包括了抹大拉的玛利亚。她从此伴助耶稣度过了他的有生之年。福音书中说，是她在墓中为耶稣施行了涂油圣礼。第八章里将谈及她是否身为基督之妻的相关争论，但我们现在可凭的论据是：只有作为妻子来施行此礼，才可以被人接受。
保罗并不承认耶稣作为国王是要从罗马人手中拯救犹太人。对他而言，“弥赛亚”一词说明耶稣基督是上帝之子，降临人世是为在十字架上献身以拯救人类。耶稣未能如期完成“弥赛亚”的使命，因为他没有使自己的民族解脱欺压凌辱。但他的复活，却有力地改变了这个头衔的意义。他的追随者们相信，只有上帝才能创造“复活”之类的奇迹。这意味着，配称“弥赛亚”者应具备神性。
弥赛亚这整个议题，严重触怒了当权者。罗马当局早已废除犹太君主体制，所以任何人对犹太王只要稍加影射，就是肆无忌惮地违犯了罗马法律。
耶稣骑驴进
