杰仁波切给西方科学家的解答-第16章

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然后复活。之后他心中充满热切，想要倾吐死后所领悟到的一切。然而西方文化中，多数人是以负面的心态来看待死亡，于是拥有濒死经历的人只好把一切藏在心中。然而这些个体都觉得濒死的神秘经验改变了自己的生命。

　　法王：这种濒死经历是否会因为年龄的不同而有所差异？

　　琼：三位研究人员的研究对象有孩童也有老人。林恩的研究约有一百五十笔纪录，慕迪的研究纪录也有至少同样的数量，萨伯的研究中有三十四个对象，萨伯的标准比较严格，不过他的研究结果基本上是相同的。

　　法王：这些具有濒死经历的人之中，是否曾经接触过《中阴听闻得度》，因而可能受这本书影响？

　　琼：不，完全没有影响。基督或圣人等熟悉的宗教人物会以象征化的方式呈现，不过实际上，这些宗教人物的出现频率不高。事实上，即使是不相信某些事情会发生的人，也会遇到那些事情。

　　法王：但有些人也可能早在孩童时期即受到一些宗教的影响。他们在意识的层面上可能是纯然的无神论者，但于内心深处却仍留存宗教方面的印象。

　　琼：当然，不过这是就西方而言，现在来听听林恩的描述。濒死经历的开始是轻松、安详、安全的感觉，感觉愈来愈强烈，然后整个人立即沉浸在全然的喜乐幸福当中。这种狂喜气氛，在有些案例中可能会愈来愈强烈，不过一般而言，在濒死个体陆续遇到其他事件时，这种气氛都会维持不变。此时个体意识到自己感觉不到痛苦，也没有任何其他肉体上的感觉。而且刚开始时周遭非常宁静，这些状态也许暗示了他，他正处于死亡过程或已经死亡。
　　接着他可能会感受到短暂的嗡嗡声或风声，总之，他发现自己脱离身体，好像从高处往下看自己的身体，视力与听力比平常更加敏锐。他意识到实体环境中所发生的动作与对话。他发现自己变成冷漠疏离的旁观者，看着周遭所发生的事情。对他而言，这一切似乎非常真实，甚至相当自然，一点也不像是梦境或幻觉。他的心理状态相当清楚敏锐。
　　到了某个程度，他可能会发现自己处于双重意识的状态下。他继续视察周遭的实体情景，同时他也可以察觉到“另一个”现实，而且感觉到自己被拉向那个现实。他会漂流或被引领到黑暗的空间或隧道，觉得自己好像以漂浮的状态穿越黑暗。他可能会有一阵子感到孤单，不过那种经历却给了他全然的安详宁静。一切极为安静，个体仅能察觉到自己的心灵与漂浮感。突然间，他感受到有什么出现了，可是却看不到。个体可能会听到声音，或者心灵有所感受，知道自己要回顾一生。个体被要求做出决定，看他要选择回到人世还是要接受死亡。回顾一生的情形就像看着快速播放的影片，非常鲜明强烈。此时他意识不到时间或空间，时间感与空间感已经完全没有意义。而他也不再对自己的身体产生认同感，或者可以说，他不再对任何的身体有认同感。唯一存在的只有心灵，能以逻辑理性的方式衡量他所面临的抉择，面对这个生命与死亡的关口。是要进一步探索死亡经历，还是要复生。通常个体会决定要回返人世，但这并不是他自己最想要的，他是看到亲友对他的需要，所以才会选择回来。
　　有时，回到人世与接受死亡的抉择会发生得比较晚，或者根本没有发生。个体可能接着会经历进一步的体验。例如，他可能会继续漂浮，穿越黑暗空间，漂向具有引力的灿烂金光，在那里，他感觉到爱、温暖及全然的接纳感。或者他可能会进入光明与美丽的世界，暂时与已死的亲友团聚。实际上，亲友可能会告诉他，他的时候还没到，必须回去，所以他就回去了。一旦下了决定，返回人世只需一瞬。然而，一般而言，他不会记得自己是怎么重新进入身体的，复活时会失去所有的意识。然而偶尔也会有个体记得，自己回到身体的时候有种受到重击的感觉，或甚至是极为痛苦的感觉，或者他可能觉得自己是从头顶进入身体。
　　之后等他能够描述自己的经历时，却发现没有语言可以描述他所记得的感觉与意识到的美好。他也可能会抑制自己，不与别人谈论这个经历，因为他觉得没有人可以了解，或是觉得别人会认他疯了。
　　心脏病专家麦克？萨伯与同僚莎拉？库辛格的最后一个报告，采用更严格的条件来判定个体是否真的有濒死经历，结果却也类似另外两位研究人员。他们报告的有趣之处不一定在于新资讯的取得，而是在许多案例中，他们确认个体已经宣布临床死亡。已宣布死亡的人却又复活，令他们不敢相信这是真的，惊讶之余，又更加热切地进行研究。盖洛普进行一项大调查，发现美国有15％的人曾有濒临死亡的经验，其中有34％的人感到祥和、没有痛苦，脱离自己的肉身或者觉得自己身处另一个世界，还回顾了一生。请问法王是否听过这些经验？

　　濒死经历是梦境？

　　法王：我很好奇，不知这类经历是否比较像是梦境的形态，因为一个不断出现的经常性主题便是与亲友重逢的欢喜心情。已经过世的亲友不太可能会保持原有的存在形态。他们早已投胎转世到另一个存在方式了。那些逝世的亲友要能保持原有的存在形态，并且与处于濒死经历中的人们有所接触，这种机会实在是微乎其微，几乎不可能。我认为这比较像是基于个体自己的印记、或是潜藏力，而显现出这些所爱亲友的形象，来到心中并且给予建议或鼓励，还让个体感受得到。不过这纯然是主观的现象。

　　鲍伯？李文史东，（以下简称鲍伯）：说该现象符合一个事实，那就是对于相信基督天堂、不相信轮回转世的西方人而言，在濒死经历时的确可以看见死去的亲人。

　　法王：根据死后要不就上天堂，要不就下地狱的观点来看，最后审判的重要性是什么？如果你已经到了天堂，谁还管它有没有最后的审判？那么把尸体装在棺材里保存的做法，也就没有什么真正的意识罗？就我所了解的，这个观点主要是当最后的审判来时，身体的复活也随之而来。

　　泰勒：犹太教与基督宗教对复活的观点是不一样的。犹太教认为，人死了就要入棺下葬，等到救世主来了，就可以复活。基督宗教传统上则认为，救世主已经来了，死亡已经不再，人死了之后，就可以立即复活，进入死后世界。要了解这整个观念，必须了解两种时间的矛盾关系。如果你认为永恒是另一个次元，就不可能在不产生矛盾的前提下，定出最后的审判时间。西方人的犹太教或基督宗教如何来看待当代的濒死经历，和我们所预期的观点是有差异的：死后的道路没有分岔，也没有天堂或地狱可以选择。

　　法王：我还是搞不清楚，这些经历是否实际上为如梦的经验？

　　凡瑞拉：有的病人能描述出医生如何对自己施行急救，那可以算是证据吗？

　　法王：即使是那种情况，仍然需要判定那是梦境状态时脱离自己肉身的经验，也就是使用梦境身来与粗重身分离的状态，还是真正脱离自己肉身的经历？换句话说，那是个体尚存活时因疾病影响而产生的如梦经验，还是真正的中阴状态经历？说不定还有别种原因。

　　琼：我们来看看部分细节，看看您是否能予以辨认。您也许是少部分可以判定证据可信度的人。有位研究人员说，他们研究的个体中有58％的人有了全新的身体：新身体跟以前的身体大小一样、年龄也一样，体重却比较轻。另一位研究人员发现有的个案会说，身体好像变成跟以前肉身一样形状的云或形体，却变成透明，像雾一样。还有一位研究人员的个案则说，身体还是跟以前一样，只不过完全没有缺陷。

　　法王：藏传佛教的文献中说到，中阴状态的身体没有各种的缺陷，即使这个人前生有些身体上的残缺。关于中阴身这种形体的本质，主要有两种论点。第一种认为它与前生是相似的，另一种认为它与来生的身体比较类似。还有第三种的说法，认为在中阴状态的前半部，比较相似于前生的身体，而后半部则比较相似来生的身体。

　　琼：有关这个灵魂之身的最后一个理论是说，事实上没有身体：你根本感觉不到身体。

　　法王：个体是否会感觉到自己没有形体？

　　琼：是，而且部分纪录中，个体觉得有绳子把他们和身体绑着。不论何时死亡，一旦个体死了，绳子就会断掉。只有几个纪录中出现绳子，可能与诞生的意象有关联。

　　法王：这有点像是对于弥勒菩萨的观想修法，我们首先观想弥勒菩萨的身相，接着想像从弥勒菩萨的心中放出如云之绳，接在某个与你具有特殊因缘的人身上。比如说，这个人可以是宗喀巴大师。这与您刚才所描述的或许有类比之处。

　　琼：接下来我们来检视濒死经历所产生的思绪、感情与感受。首先，温暖的感受是非常普遍的现象。

　　法王：是属于情绪方面的温暖吗？

　　琼：在濒死经历中，思绪、感情与感受似乎都混在一起、没有分别，也有人说他死后的身体似乎感觉不到肉身所经历的痛苦。在视觉体验方面，人们陈述各种光亮、显现、光明、暖晕、对形体的视觉体验，还有黑暗的隧道。在听觉体验方面，有风声、铃声、嗡嗡声、锯子声、天堂唱诗歌声。嗅觉体验与味觉体验并没有任何纪录。衡量重量、动作、位置的感觉也没有纪录。个体是处于无重状态，失去测量的能力，位置随时可能产生变化，而个体对此没有感觉。

　　鲍伯：他们可以感觉到被碰触吗？嗅觉、味觉与触觉全都需要身体直接碰触到物体或化学物质。

　　法王：佛教也讨论到不同形态的觉察提升，与此是相应的。过去曾有千里眼与顺风耳等神通的案例，不过并未提到味觉、嗅觉、或是触觉方面的觉察提升。这三种无法透过禅修来达到提升。

　　彼特：我想知道，死亡过程中，视觉与听觉的停止运作是否先于味觉与触觉？

　　法王：视觉先停止，接着是听觉。分解的最后阶段则是嗅觉停止、味觉再停止、触觉最后停止。

　　琼：在临床经验中，我研究的许多人在生命的最后阶段，其实是先丧失味觉与嗅觉，然后才经历死亡。就老年人来说，这种情况也确实无误。通常先是嗅觉愈来愈差，然后是味觉。个体会残存一点味觉，然后在接近死亡时，味觉就会消失，有时是死亡前数周就消失了。经历死亡的时候，听觉是最后消失的，即使是昏迷的人也可以听见声音，并作出反应。

　　法王：对这一点，我们需要以佛教的内涵来重新探讨。密集金刚密续中所说的分解阶段，需要依据我们刚刚所听到的内容，再次详查一番。显教与密教的系统都认为，在死亡过程里体温最后消失的地方是在心脏的部位。

　　琼：再从我的研究经验来看，个案表示四肢的末端会变得非常冰冷，然后寒冷慢慢爬上身躯，这些尚未死亡的个体可以感觉到他自己最后一丝温暖的地方是在心脏。

　　法王：依照佛教传统，体温是由上到下、又由上到下，又由下到上而消失，最后于心脏的部位徘徊。据说体温由下到上消失的方式比较好。

　　彼特：就生理学而言，血液循环会携带能量。当心脏停止作用的时候，循环系统最末端，即手脚与头部，会先失去能量。

　　法王：当心脏停止跳动时，脑部不是还可以存活一两分钟？如果是这样，体温是不是也能维持一会儿呢？

　　鲍伯：脑部仅占身体重量的2％，却消耗了20％的氧气与葡萄糖，以及20％的血液循环，因此相较于其他部位，脑部比较能维持温暖。

　　凡瑞拉：如果脑部是温暖的，我们是感觉不到的，因为脑没有感觉，头部只有头皮对温度有感觉，所以脑与心的说法并没有抵触。

　　法王：我刚刚说的特别是指外在的感官觉知，我并不是在谈死者本身的当事人说法，而是外在对于这个死者的客观测量数据。从第三者的角度来说，最后那一丝的体温是不是在心脏的部位？

　　鲍伯：体温停留最久的地方是在胸腔，尽管并不必然是在心脏。

　　法王：我之前说过，在这个含义中所说到的心脏部位，指的并不是心脏这个器官，而是胸腔的中心。所以这与佛教显教和密教的说法是一致的，也就是我们概念里的心识的最初中心是在心脏的部位：相同地，死前心识的最后中心也是在心脏的部位。

　　鲍伯：对，这样就一致了。只不过西方神经学家或医师认为体温跟意识没有关系。

　　法王：当然，神经学再怎么说也不会说到净光。我所说的这两种，心识的最初中心与最后中心，讲的是净光，这是神经学或神经方面的科学所测量不到的。当然，就像我们之前说过的，此时依赖脑部的粗重心识早已消失不再。

　　死亡经验：一片光明

　　琼：两个重要的认知发生了变化，一是时间感会消失，另一个改变是心灵变得澄明了。处于此状态的个体觉得自己的心灵比任何其他状态还要澄明。有一位过敏性休克（即导致猝死的过敏反应）的幸存者说：“我非常清楚急诊室内所有人的动作与意识，一直到我被救醒为止。被救醒的时候，我觉得很困惑。”有许多纪录记载了这类格外明确的心灵澄明感。这些人复生之后，通常搞不清楚怎么回事。在通灵的文献中也描述刚死的人会觉得很混乱困惑。
　　濒死经历的特色就是旅程，因此无可避免会提到交通工具或移动的方式。濒死经历通常具有故事的特色。我母亲曾被宣判临床死亡，她说自己坐在游轮上，行旅过有着她的过去的港口。而我父母喜欢搭游轮。有位体验濒死经历的印度女性说自己在骑大象。由此即可看出心理与文化条件的影响。还有其他版本的体验，有的人被无形的力量快速往前推进，或者旋转，或者被吸入某个地方，或者漂浮着穿越黑暗的隧道。还有其他版本的体验类似出生的意象，像是被挤出子宫或阴道，而来到死后的状态。法王，还有许多似乎与文化有关的其他意象：走过大型的排水沟或管道，叫人晕眩的螺旋状旋转，下降到井里头，或进入大洞穴，跟随发光的向导穿越黑暗的山谷等等。
　　然而所有的纪录都是从黑暗移向光明。对光明的体验就是研究人员所称的核心体验，这称体验似乎在各种文化中都很普遍。对光明的描述有清澈、白色、橘色、金色或黄色，它跟太阳光不一样，比太阳光更明亮，却温柔得足以抚慰人心。看见光的同时就被光包围在里头，个体的心灵似乎完全被充满了。它也散发出某种心智的美好特质，主要是智慧与慈悲。换句话说，光与心灵没有分界，好似心灵实际上是光的发源处。在完全光明的此刻，个体似乎可以领悟一切。

　　法王：不知道那些被麻醉的人之所以经历祥和与愉快，是否只是因为在接受麻醉前已停止了对于各种事物的感觉，这些感觉原本可能会让人很不舒服。这种现象可能与将要死亡的状态相似。在死之前，身体内必然有种种的不舒服，可能心理也是这样，因此能够脱离这种不舒服的感觉，可能就让人经历到祥和与喜乐。

　　琼：光亮是一种视觉体验，然而也带给人许多感受，比如灿烂、澄澈、透明、温暖、活力、无限之爱、包容、