王阳明 传习录 答陆原静书-第1章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


　　答陆原静书
　　【１５１】来书云；下手工夫；分比心无时宁静；妄心固动也；照心亦动也；心既恒动；则芜刻足停也。是有意于求宁静；是以愈不宁静耳。夫妄心则动也；照心非动也；照照则恒动恒静；天地之所以恒久而不已也；照心固照也；妄心亦照也。其为物不贰；则其生物下息；有刻暂停；则息矣；非至诚无息之学矣。
　　【１５２】来书云：良知亦有起处；云云。此或听之末审；良知者；心之本体；即前所谓恒照者也。心之本体；无起无不起。虽妄念之发；而良知未尝不在；但人不知存；则有时而或放耳：虽昏塞之极；而良知未尝不明；但人不知察；则有时而或蔽耳。虽有时而或放；其体实未尝不在也；存之而已耳：虽有时而或蔽；其体实未尝不明也；察之而已耳。若谓真知亦有起处；则是有时而不在也；非其本体之谓矣。
　　【１５３】来书云：前日精一之论；即作圣之功否？〃精一〃之〃精〃以理言；〃精神〃之〃精〃以气言。理者；气之条理；气者；理之运用。无条理则不能运用；无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精；精则明；精则一；精则神；精则诚；一则精；一则明；一则神；一则诚；原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各湍于一隔；是以不相为用。前日〃精一〃之论；虽为原静爱养精神而发；然而怍圣之功；实亦不外是矣。
　　【１５４】来书云：元神；元气；元精必各有寄藏发生之处：又有真阴之精；真阳之气；云云。夫良知一也；以其妙用而言谓之神；以其流行而言谓之气；以其凝聚而壬呈昍之精；安可形象方斫求哉？真阴之精；即真阳之气之母；真阳之气；即真阴之精之父：阴根阳；阳桹阴；亦非有二也：苟吾良知之说明；即凡若此类；皆可以不言而喻；不然；则如来书所云三关。七返。九还之属；尚有无穷可疑者也。
　　【１５５】来书云：良知；心之本体；即所谓性善也；未发之中也；寂然不动之体也；廓然大公也；何常人皆不能而必待于学邪？中也；寂也；公也；既以属心之二体；则良知是矣。今验之于心；知无不良；而中。寂。大公实未有也；岂良知复超然于体用之外乎？性无不善；故知无不良。真知即是未发之中；郥是廓然大公；寂然不动之本体；人人之所同具者也：怛不能不昏蔽于物欲；故须学以去其昏蔽；然于良知之本体；初不能有帕损于毫末也。知无不良；而中。寂。大公未能全者；是昏蔽之未尽去；而存之未纯耳。体既良知之体；用即良知之用；宁复有超然于体用之外者乎？
　　【１５６】来书云：周子曰〃主静〃；程子曰〃动亦定；静亦定〃；先生曰〃定者心之本体〃；是静定也；决非不亲不闻；无燕思无芜为。二谓；必常知常存；常主于理之谓也。失常知常存。常主于理；明是动也；已发也；何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也；又有以贯乎心之动静者邪？理无动者也。常知常存。常主于理；即不靓不闻；无思无为之谓也。不靓不闻；无思无为；非稿木死灰之谓也：靓闻思为一于理；而未尝有所靓闻思为；即是动而未尝动也；所谓〃动亦定静亦定〃；体用一原者也。
　　【１５７】来书云；此心未发之体；其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎；其无前后。内外而浑然之体者乎？今谓心之动。静者；其主有事；无事而言乎？其主寂然；感通而言乎其主循理；从欲而吉乎？若以循理为静；从欲为动；则于所谓〃动中有静；静中有动；动极而静；静极而动〃者；不可通矣。若以有事而感通为动；无事而寂然为静；则于所谓〃动而无动；静而无静〃者；不可通矣。若谓未发在已发之先；静而生动；走至试有息也；圣人有复也；人不可矣。若谓未发在已发之中；则不知未发；已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发。已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。未发之中；即良知也；无前后内外；而浑然一体者也。有事。无事可以言动。静；而良知无分于有事。无事也；寂然。感通可以言动。静；而良知无分于寂然。感通也。动。静者；所遇之时；心之本体；固无分于动。静也。理无动者也；动即为欲。循理则虽酬酢万变；而未尝动也。从欲则虽槁心一念；而未尝静也；〃动中有静；静中有动〃；又何疑乎？有事而感通；固可以言动；然而寂然者未尝有增也。无事而寂然；固可以言静；然而感通者未尝有减也：〃动而无动；静而无静〃；又何疑乎？无前后内外而厍然一体；则至诚有息之疑；不待解矣：未狻在已发之中；而已发之中未尝别有未发者在；已发在未发之中；而未发之中未尝别有已发者存；是未尝无动。静；而不可以动。静分者也。凡观古人言语；在以意逆志而得其大旨：若必拘湍于文义；则〃靡有孑遗〃者；是周果无遗民也。周子〃静极而动〃之说；荀不善观；亦未免有病；盖其意从〃太极动而生阳；静而生阴〃说来。太极生生之理；妙用无息；而常体不易。太极之生生；即阴阳之生生。就其生生之中；指其妙用无息者而谓之动；谓之阳之生；非谓动而徒生阳也：就其生生之中；指其常体不易者而谓十〃静；谓之阴之生；非谓静而后生阴也；若果静而后生隆；动而后生阳；则是阴阳动静；截然各自为一物矣。阴阳一气也；一气屈伸而为阴阳：动静一理也；一理隐显而为动。静。春夏可以为隅钱为动；而未尝无阴与静也：秋冬可以为阴。为静；而未尝无阳与动也。春夏此不息；秋冬此不息；皆可谓十〃阳；谓之动也：春夏此常体；秋冬此常体；皆可谓之阴；谓之静也。自元。会。运。世。哉。月。日。时以至刻。杪。忽。微；莫不皆然。所谓动静无端；阴阳无始；在知道者默而识之；非可以言语穷也。若只牵文泥句；比拟仿像；则所谓心从法华转；非是转法华矣。
　　【１５８】来书云：尝试于心；喜。怒。忧。惧之感发也；虽动气之极；而吾心良知一觉；即罔然消阻；或遏于初；式制于中；式悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主；于喜。怒。忧。惧若不与焉者；何欤？知此；则知末发之中。寂然不动之体；而有狻而中节之和。感而遂通之妙矣。然谓〃良妯常若居于懮闲无事之地〃；语尚有病。盖良知虽不端于喜。怒。忧。惧；而喜。怒。忧。惧亦不外于良知也。
　　【１５９】来书云：夫子昨以良知为照心。窃谓良知心之本体也；照心人所用功；乃戒慎恐催之心也。犹思也；而遂以戒慎恐催为良知；何歈？能戒慎恐惧者；是良知也。
　　【１６０】来书云：先生又曰：〃照心非动也。〃岂以其循理而谓之静欤？〃妄心亦照也。〃岂以其良知未常不在于其中；未常不明于其中；而视听言动之不过则者；皆天理欤？且既曰妄心；则在妄心可谓之照；而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至试之无息；窃所未明；幸再启蒙。〃照心非动〃者；以其蒰于本体明觉之自然；而未尝有斫动也：有岓动即妄矣：〃妄心亦照〃者；以其本体明觉之自然者；未尝不在于其中；但有所动耳；无所动即照矣。无妄。无照；非以妄为照；以照为妄也。照心为照；妄心为妄；是犹有妄。有照也。有妄。有照；则犹贰也；贰则息矣。无妄。无照则不贰；不贰则不息矣。
　　【１６１】来书云：养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲；作圣之功毕矣。然欲寡则心自清；清心非舍辛人事而独居求静之谓也：盖欲使此心纯乎天理；而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功；而随人欲生而克之；则病根常在；未危灭于东而生于西：若欲刊剥洗荡于釆欲未萌之先；则又无所用其力；徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之；是犹引太上堂而逐之也；念不可矣。必欲此心纯乎天理；而无一毫人欲之私；此阼圣之功也：必欲此心纯乎天理；而蛀二毫人欲之私；非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。防于未萌之先而克于方萌之际；此正《中庸》〃戒慎恐惧〃。《大学》〃致知恪物〃之功：舍此之外；无别功矣：夫谓灭于东而生于西。引太上堂而逐之者；是自私自利。将迎意必之为累；而非克治洗荡之为患也。今日〃养生以清心寡欲为要〃；只养生二字；便是自私自利。将迎意必之根。有此病桹潜伏于中；宜其有灭于东而生于西。引犬上堂而逐之之患也。
　　【１６２】来书云：佛氏于〃不思善；不思恶；时认本来面〃；于吾儒〃随物而格〃之功不同。吾若于不思善；不思恶时；用玫知之功；则已涉于思善矣。欲善恶不思；而心之良知清静台在；惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子〃夜气〃之说。但于斯光景不能久；倏忽之际；思虑已生：不知用功久者；其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静；念不宁静；欲念无生；则念念生；如之何而能使此心前念易减；后念不生；良知独显；而与造物者游乎？〃不思善。不思恶；时认本来面目。〃此佛氏为未识本来面目者设此方便：本来面目郥吾圣门斫谓真知；今訞认得真知明白；即已不消如北欣矣。〃随物而格〃；是致知之功；即佛氏之〃常惺惺〃；亦是常存他本来面目耳；体段工夫大略相似；但佛氏有个自私自利之心；所以便有不同耳。今欲善恶不思；而心之良知清静自在；此便有自私自利。将迎意必之心；所以有〃不思善。不思恶时；用致知之功；则已涉于思善〃之患。孟子说〃夜气〃；亦只是为矢其良心之人指出个良心萌动处；使他从此培养将去；今已知得良知明白；常用致知之功；即已不消说〃夜气〃：却是得兔后不知守兔；而仍去守枺；免将复先之矣。欲求宁静；欲念无生；此正是自私自利。将迎意必之病；是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知；而善恶自瓣；更有何善何恶可思﹗良知之体本自宁静；今却又添一个求宁静；本自生生；今却又添一个欲无生；非独圣门致知之功不如此；虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知；彻头彻尾；无始无终；即是前念不灭；后念不生；今却欲前念易灭；而后念不生；是佛氏所谓断灭种性；人于槁木死灰之谓矣。
　　【１６３】来书云：佛氐人有常提念头之说；其犹孟子所谓〃必有事〃；夫子所谓〃玫良知〃之说乎？其印〃常惺惺；常记得；常知得；常存得〃者乎？于此念头提在之时；而事至物来；应之必有其道。但恐此念头提起时少；放下时多；则工夫间断耳。且念头放矢；多因私欲客气之动而始；忽然惊醒而后提；其放而未提之问心之昏杂多不台觉；今欲日精日明；常提不放；以何道乎？只此常提不放；即全功乎？押于常提不放之中；更宜加省克之功乎？虽日常提不放；而不加戒惧克治之功；恐私欲不去：若加戒惧克治之功焉；又为〃思善〃之事；而于〃本来面目〃人未迭一问也。如之何则可？戒惧克治即是常提不放之功；即是〃必有事焉〃；岂有两事邪！此节所问；前一段已自说得分晓；末后却是自生迷惑；说得支离；及有〃'本来面目’未达一间〃之疑；都是自私自利。将迎一意必之为病；去此病自无此疑矣。
　　【１６４】来书云：质美者明得尽；渣滓便浑化。如何谓明得尽？如何而能便浑化？良知本来自明。气质不美者；渣滓多；障蔽厚；不易开明：贾美者；渣滓原少；无多障蔽；略加致知之功；此良知便自莹彻；些少渣滓；如汤中浮雪；如同能怍障蔽。此本不甚难晓；原静所以致疑于此；想是因一〃明〃字不明白；亦是稍有欲速之心。向曾面论明善之义；明则诚矣；非若后懦所谓明善之浅也。
　　【１６５】来书云：聪明睿知；果质乎？仁义礼智果性乎？车怒哀乐果情乎？私欲客气呆一物乎？二物乎？古之其才；若子房。仲舒。叔度。孔明。文中。韩。范诸幺；德业表着；皆良知中所发也；而不得谓之闻道者；果何在乎？苟曰此特生质之美耳；则生知安行者；不念于学知。困勉者乎？愚意窃云谓诸公见道偏则可；谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之近也。然乎否乎？性一而已。仁。义。礼。知；性之性也；聪。明。睿。知；性之质也；喜。怒。哀。乐；性之情也；私欲。客气；性之蔽也：质有清浊；故情有过不及；而蔽有浅深也：私欲。客气；一病两痛；非二物也。张。黄。诸葛及韩。范诸公；皆天质之美；自多堷合道妙；虽末可尽谓之知学；尽谓之闻道；然亦自其有学；违道不远者也：使其闻学知道；即伊。傅。周。召矣。若文中子则又不可谓之不知学者；其书虽多出于其徒；亦多有未是虚；然其大略则亦居然可见；但今相去辽远；无有的然凭证；不可悬断其所至矣。夫良知即是道。良知之在人心；不但圣贸。虽常人亦无不如此；若无有物欲牵蔽；但佰着真知发用流行将去；郥无不是道：但在常人多为物欲牵蔽；不能循得良知。如数公者；天质既自清明；自少物欲为之牵蔽；则其良知之发用流行处；自然是多；自然违道不远。学者学循此良知而已。谓之知学；只是知得专在学循良知。数公虽未知专在良知上用功；而或泛滥于多岐；疑迷于影响；是以或离或合而末纯：若知得时；便是圣人矣。后懦尝以数子者；尚皆是气质用事；末免于行不着；习不察：此亦未为过论。但后懦之所谓着。察者；亦是狃于闻见之侠；蔽于沿习之非；而依拟仿像于影响形迹之间；尚非圣门之所谓着。察者也。则亦安得以己之昏昏；而求人之昭昭也乎？所谓生知。安行；知。行二字；亦是就用功上说；若是知。行本体即是良知。良能；虽在困勉之人；亦皆可谓之生知。安行矣。知。行二字更宜精察。
　　【１６６】来书云：昔周茂叔每令伯淳寻仲尼；颜子乐处。敢问是乐也；与七情之乐同乎。否乎。若同；则常人之一遂所欲；皆能乐矣；何必圣贤？若别有真乐；则圣贤之遇大忧。大怒。大惊。大惧之事；此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧；是盖终身之忧也；恶得乐？澄平生多闷；未常见真乐之走；令切愿寻之。乐是心之本醴；虽不同于七情之乐；而亦不外于七情之乐；虽则圣贤别有真乐；而亦常人之所同有；但常人有之而不自知；反自求许多忧苦；自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中；而此乐又未尝不存；但一念开明；反身而诚；则即此而在矣。每与原静论；无非此意；而原静尚有〃何道可得〃之问；是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。
　　【１６７】来书云：《大学》以〃心有好乐。忿懥。忧患；恐惧〃为〃不得其正〃；而程子亦谓〃圣人情顺万事而无情。〃所谓有者；《传习录》中以病疟譬之；极精切矣：若程子之言；则是圣人之付不生于心而生于物也；何谓耶？且事感而情应；则是走非非可以就格；事或未感时；谓之有则未形也；谓之无则病根在有无之间；何以玫吾知乎？学务鱼情；累虽轻；而出儒入佛矣；可乎？圣人致知之功；至诚无息；其良知之体；皦如明镜；略无纤翳；妍媸之来；随物见形；而明镜曾无留染：所谓〃情顺万事而无情〃也。〃无所斫住而生其心〃佛氏曾有是言；未为非也；明镜之应物；妍者妍；媸者媸；一照而皆真；即是生其心处：妍者妍；媸者媸；一过而不留；即是无所住处。病疟之喻；既已见其精切；则此节所问可以释然；病瘥之人；疟虽未发；而病根自在；则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待瘥蒰而后服药调理；则既晚矣；致知之功；无间于有事。无事；而岂论于病之已发。未发邪？大抵原静所疑；前后虽若不一；然皆起于自私自利。将迎意必之为崇：此恨一去；则前后所疑；自将冰消雾泽；有不待于问辨者矣。
　　钱德洪跋：答原静书出；读者皆喜澄善问师善答；皆得闻所未闻。师曰：〃原静所是知解上转；不得已与之逐节分疏：若信得良知；只在良知上用工；虽千经万典无不朏合；异端典学一勘尽破矣；何必如此节节分解！佛家有'扑人逐块’之喻；见块扑人；则得人矣；见块逐块；于块奚得哉？〃在座诸友闻之；惕然皆有惺悟。此学贵反求；非知解可人也。