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第1章

王阳明 传习录 答陆原静书-第1章

小说: 王阳明 传习录 答陆原静书 字数: 每页3500字

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  答陆原静书
  【151】来书云;下手工夫;分比心无时宁静;妄心固动也;照心亦动也;心既恒动;则芜刻足停也。是有意于求宁静;是以愈不宁静耳。夫妄心则动也;照心非动也;照照则恒动恒静;天地之所以恒久而不已也;照心固照也;妄心亦照也。其为物不贰;则其生物下息;有刻暂停;则息矣;非至诚无息之学矣。
  【152】来书云:良知亦有起处;云云。此或听之末审;良知者;心之本体;即前所谓恒照者也。心之本体;无起无不起。虽妄念之发;而良知未尝不在;但人不知存;则有时而或放耳:虽昏塞之极;而良知未尝不明;但人不知察;则有时而或蔽耳。虽有时而或放;其体实未尝不在也;存之而已耳:虽有时而或蔽;其体实未尝不明也;察之而已耳。若谓真知亦有起处;则是有时而不在也;非其本体之谓矣。
  【153】来书云:前日精一之论;即作圣之功否?〃精一〃之〃精〃以理言;〃精神〃之〃精〃以气言。理者;气之条理;气者;理之运用。无条理则不能运用;无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精;精则明;精则一;精则神;精则诚;一则精;一则明;一则神;一则诚;原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各湍于一隔;是以不相为用。前日〃精一〃之论;虽为原静爱养精神而发;然而怍圣之功;实亦不外是矣。
  【154】来书云:元神;元气;元精必各有寄藏发生之处:又有真阴之精;真阳之气;云云。夫良知一也;以其妙用而言谓之神;以其流行而言谓之气;以其凝聚而壬呈昍之精;安可形象方斫求哉?真阴之精;即真阳之气之母;真阳之气;即真阴之精之父:阴根阳;阳桹阴;亦非有二也:苟吾良知之说明;即凡若此类;皆可以不言而喻;不然;则如来书所云三关。七返。九还之属;尚有无穷可疑者也。
  【155】来书云:良知;心之本体;即所谓性善也;未发之中也;寂然不动之体也;廓然大公也;何常人皆不能而必待于学邪?中也;寂也;公也;既以属心之二体;则良知是矣。今验之于心;知无不良;而中。寂。大公实未有也;岂良知复超然于体用之外乎?性无不善;故知无不良。真知即是未发之中;郥是廓然大公;寂然不动之本体;人人之所同具者也:怛不能不昏蔽于物欲;故须学以去其昏蔽;然于良知之本体;初不能有帕损于毫末也。知无不良;而中。寂。大公未能全者;是昏蔽之未尽去;而存之未纯耳。体既良知之体;用即良知之用;宁复有超然于体用之外者乎?
  【156】来书云:周子曰〃主静〃;程子曰〃动亦定;静亦定〃;先生曰〃定者心之本体〃;是静定也;决非不亲不闻;无燕思无芜为。二谓;必常知常存;常主于理之谓也。失常知常存。常主于理;明是动也;已发也;何以谓之静?何以谓之本体?岂是静定也;又有以贯乎心之动静者邪?理无动者也。常知常存。常主于理;即不靓不闻;无思无为之谓也。不靓不闻;无思无为;非稿木死灰之谓也:靓闻思为一于理;而未尝有所靓闻思为;即是动而未尝动也;所谓〃动亦定静亦定〃;体用一原者也。
  【157】来书云;此心未发之体;其在已发之前乎?其在已发之中而为之主乎;其无前后。内外而浑然之体者乎?今谓心之动。静者;其主有事;无事而言乎?其主寂然;感通而言乎其主循理;从欲而吉乎?若以循理为静;从欲为动;则于所谓〃动中有静;静中有动;动极而静;静极而动〃者;不可通矣。若以有事而感通为动;无事而寂然为静;则于所谓〃动而无动;静而无静〃者;不可通矣。若谓未发在已发之先;静而生动;走至试有息也;圣人有复也;人不可矣。若谓未发在已发之中;则不知未发;已发俱当主静乎?抑未发为静而已发为动乎?抑未发。已发俱无动无静乎?俱有动有静乎?幸教。未发之中;即良知也;无前后内外;而浑然一体者也。有事。无事可以言动。静;而良知无分于有事。无事也;寂然。感通可以言动。静;而良知无分于寂然。感通也。动。静者;所遇之时;心之本体;固无分于动。静也。理无动者也;动即为欲。循理则虽酬酢万变;而未尝动也。从欲则虽槁心一念;而未尝静也;〃动中有静;静中有动〃;又何疑乎?有事而感通;固可以言动;然而寂然者未尝有增也。无事而寂然;固可以言静;然而感通者未尝有减也:〃动而无动;静而无静〃;又何疑乎?无前后内外而厍然一体;则至诚有息之疑;不待解矣:未狻在已发之中;而已发之中未尝别有未发者在;已发在未发之中;而未发之中未尝别有已发者存;是未尝无动。静;而不可以动。静分者也。凡观古人言语;在以意逆志而得其大旨:若必拘湍于文义;则〃靡有孑遗〃者;是周果无遗民也。周子〃静极而动〃之说;荀不善观;亦未免有病;盖其意从〃太极动而生阳;静而生阴〃说来。太极生生之理;妙用无息;而常体不易。太极之生生;即阴阳之生生。就其生生之中;指其妙用无息者而谓之动;谓之阳之生;非谓动而徒生阳也:就其生生之中;指其常体不易者而谓十〃静;谓之阴之生;非谓静而后生阴也;若果静而后生隆;动而后生阳;则是阴阳动静;截然各自为一物矣。阴阳一气也;一气屈伸而为阴阳:动静一理也;一理隐显而为动。静。春夏可以为隅钱为动;而未尝无阴与静也:秋冬可以为阴。为静;而未尝无阳与动也。春夏此不息;秋冬此不息;皆可谓十〃阳;谓之动也:春夏此常体;秋冬此常体;皆可谓之阴;谓之静也。自元。会。运。世。哉。月。日。时以至刻。杪。忽。微;莫不皆然。所谓动静无端;阴阳无始;在知道者默而识之;非可以言语穷也。若只牵文泥句;比拟仿像;则所谓心从法华转;非是转法华矣。
  【158】来书云:尝试于心;喜。怒。忧。惧之感发也;虽动气之极;而吾心良知一觉;即罔然消阻;或遏于初;式制于中;式悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主;于喜。怒。忧。惧若不与焉者;何欤?知此;则知末发之中。寂然不动之体;而有狻而中节之和。感而遂通之妙矣。然谓〃良妯常若居于懮闲无事之地〃;语尚有病。盖良知虽不端于喜。怒。忧。惧;而喜。怒。忧。惧亦不外于良知也。
  【159】来书云:夫子昨以良知为照心。窃谓良知心之本体也;照心人所用功;乃戒慎恐催之心也。犹思也;而遂以戒慎恐催为良知;何歈?能戒慎恐惧者;是良知也。
  【160】来书云:先生又曰:〃照心非动也。〃岂以其循理而谓之静欤?〃妄心亦照也。〃岂以其良知未常不在于其中;未常不明于其中;而视听言动之不过则者;皆天理欤?且既曰妄心;则在妄心可谓之照;而在照心则谓之妄矣。妄与息何异?今假妄之照以续至试之无息;窃所未明;幸再启蒙。〃照心非动〃者;以其蒰于本体明觉之自然;而未尝有斫动也:有岓动即妄矣:〃妄心亦照〃者;以其本体明觉之自然者;未尝不在于其中;但有所动耳;无所动即照矣。无妄。无照;非以妄为照;以照为妄也。照心为照;妄心为妄;是犹有妄。有照也。有妄。有照;则犹贰也;贰则息矣。无妄。无照则不贰;不贰则不息矣。
  【161】来书云:养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲;作圣之功毕矣。然欲寡则心自清;清心非舍辛人事而独居求静之谓也:盖欲使此心纯乎天理;而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功;而随人欲生而克之;则病根常在;未危灭于东而生于西:若欲刊剥洗荡于釆欲未萌之先;则又无所用其力;徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之;是犹引太上堂而逐之也;念不可矣。必欲此心纯乎天理;而无一毫人欲之私;此阼圣之功也:必欲此心纯乎天理;而蛀二毫人欲之私;非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。防于未萌之先而克于方萌之际;此正《中庸》〃戒慎恐惧〃。《大学》〃致知恪物〃之功:舍此之外;无别功矣:夫谓灭于东而生于西。引太上堂而逐之者;是自私自利。将迎意必之为累;而非克治洗荡之为患也。今日〃养生以清心寡欲为要〃;只养生二字;便是自私自利。将迎意必之根。有此病桹潜伏于中;宜其有灭于东而生于西。引犬上堂而逐之之患也。
  【162】来书云:佛氏于〃不思善;不思恶;时认本来面〃;于吾儒〃随物而格〃之功不同。吾若于不思善;不思恶时;用玫知之功;则已涉于思善矣。欲善恶不思;而心之良知清静台在;惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子〃夜气〃之说。但于斯光景不能久;倏忽之际;思虑已生:不知用功久者;其常寐初醒而思未起之时否乎?今澄欲求宁静;念不宁静;欲念无生;则念念生;如之何而能使此心前念易减;后念不生;良知独显;而与造物者游乎?〃不思善。不思恶;时认本来面目。〃此佛氏为未识本来面目者设此方便:本来面目郥吾圣门斫谓真知;今訞认得真知明白;即已不消如北欣矣。〃随物而格〃;是致知之功;即佛氏之〃常惺惺〃;亦是常存他本来面目耳;体段工夫大略相似;但佛氏有个自私自利之心;所以便有不同耳。今欲善恶不思;而心之良知清静自在;此便有自私自利。将迎意必之心;所以有〃不思善。不思恶时;用致知之功;则已涉于思善〃之患。孟子说〃夜气〃;亦只是为矢其良心之人指出个良心萌动处;使他从此培养将去;今已知得良知明白;常用致知之功;即已不消说〃夜气〃:却是得兔后不知守兔;而仍去守枺;免将复先之矣。欲求宁静;欲念无生;此正是自私自利。将迎意必之病;是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知;而善恶自瓣;更有何善何恶可思﹗良知之体本自宁静;今却又添一个求宁静;本自生生;今却又添一个欲无生;非独圣门致知之功不如此;虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知;彻头彻尾;无始无终;即是前念不灭;后念不生;今却欲前念易灭;而后念不生;是佛氏所谓断灭种性;人于槁木死灰之谓矣。
  【163】来书云:佛氐人有常提念头之说;其犹孟子所谓〃必有事〃;夫子所谓〃玫良知〃之说乎?其印〃常惺惺;常记得;常知得;常存得〃者乎?于此念头提在之时;而事至物来;应之必有其道。但恐此念头提起时少;放下时多;则工夫间断耳。且念头放矢;多因私欲客气之动而始;忽然惊醒而后提;其放而未提之问心之昏杂多不台觉;今欲日精日明;常提不放;以何道乎?只此常提不放;即全功乎?押于常提不放之中;更宜加省克之功乎?虽日常提不放;而不加戒惧克治之功;恐私欲不去:若加戒惧克治之功焉;又为〃思善〃之事;而于〃本来面目〃人未迭一问也。如之何则可?戒惧克治即是常提不放之功;即是〃必有事焉〃;岂有两事邪!此节所问;前一段已自说得分晓;末后却是自生迷惑;说得支离;及有〃'本来面目’未达一间〃之疑;都是自私自利。将迎一意必之为病;去此病自无此疑矣。
  【164】来书云:质美者明得尽;渣滓便浑化。如何谓明得尽?如何而能便浑化?良知本来自明。气质不美者;渣滓多;障蔽厚;不易开明:贾美者;渣滓原少;无多障蔽;略加致知之功;此良知便自莹彻;些少渣滓;如汤中浮雪;如同能怍障蔽。此本不甚难晓;原静所以致疑于此;想是因一〃明〃字不明白;亦是稍有欲速之心。向曾面论明善之义;明则诚矣;非若后懦所谓明善之浅也。
  【165】来书云:聪明睿知;果质乎?仁义礼智果性乎?车怒哀乐果情乎?私欲客气呆一物乎?二物乎?古之其才;若子房。仲舒。叔度。孔明。文中。韩。范诸幺;德业表着;皆良知中所发也;而不得谓之闻道者;果何在乎?苟曰此特生质之美耳;则生知安行者;不念于学知。困勉者乎?愚意窃云谓诸公见道偏则可;谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之近也。然乎否乎?性一而已。仁。义。礼。知;性之性也;聪。明。睿。知;性之质也;喜。怒。哀。乐;性之情也;私欲。客气;性之蔽也:质有清浊;故情有过不及;而蔽有浅深也:私欲。客气;一病两痛;非二物也。张。黄。诸葛及韩。范诸公;皆天质之美;自多堷合道妙;虽末可尽谓之知学;尽谓之闻道;然亦自其有学;违道不远者也:使其闻学知道;即伊。傅。周。召矣。若文中子则又不可谓之不知学者;其书虽多出于其徒;亦多有未是虚;然其大略则亦居然可见;但今相去辽远;无有的然凭证;不可悬断其所至矣。夫良知即是道。良知之在人心;不但圣贸。虽常人亦无不如此;若无有物欲牵蔽;但佰着真知发用流行将去;郥无不是道:但在常人多为物欲牵蔽;不能循得良知。如数公者;天质既自清明;自少物欲为之牵蔽;则其良知之发用流行处;自然是多;自然违道不远。学者学循此良知而已。谓之知学;只是知得专在学循良知。数公虽未知专在良知上用功;而或泛滥于多岐;疑迷于影响;是以或离或合而末纯:若知得时;便是圣人矣。后懦尝以数子者;尚皆是气质用事;末免于行不着;习不察:此亦未为过论。但后懦之所谓着。察者;亦是狃于闻见之侠;蔽于沿习之非;而依拟仿像于影响形迹之间;尚非圣门之所谓着。察者也。则亦安得以己之昏昏;而求人之昭昭也乎?所谓生知。安行;知。行二字;亦是就用功上说;若是知。行本体即是良知。良能;虽在困勉之人;亦皆可谓之生知。安行矣。知。行二字更宜精察。
  【166】来书云:昔周茂叔每令伯淳寻仲尼;颜子乐处。敢问是乐也;与七情之乐同乎。否乎。若同;则常人之一遂所欲;皆能乐矣;何必圣贤?若别有真乐;则圣贤之遇大忧。大怒。大惊。大惧之事;此乐亦在否乎?且君子之心常存戒惧;是盖终身之忧也;恶得乐?澄平生多闷;未常见真乐之走;令切愿寻之。乐是心之本醴;虽不同于七情之乐;而亦不外于七情之乐;虽则圣贤别有真乐;而亦常人之所同有;但常人有之而不自知;反自求许多忧苦;自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中;而此乐又未尝不存;但一念开明;反身而诚;则即此而在矣。每与原静论;无非此意;而原静尚有〃何道可得〃之问;是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。
  【167】来书云:《大学》以〃心有好乐。忿懥。忧患;恐惧〃为〃不得其正〃;而程子亦谓〃圣人情顺万事而无情。〃所谓有者;《传习录》中以病疟譬之;极精切矣:若程子之言;则是圣人之付不生于心而生于物也;何谓耶?且事感而情应;则是走非非可以就格;事或未感时;谓之有则未形也;谓之无则病根在有无之间;何以玫吾知乎?学务鱼情;累虽轻;而出儒入佛矣;可乎?圣人致知之功;至诚无息;其良知之体;皦如明镜;略无纤翳;妍媸之来;随物见形;而明镜曾无留染:所谓〃情顺万事而无情〃也。〃无所斫住而生其心〃佛氏曾有是言;未为非也;明镜之应物;妍者妍;媸者媸;一照而皆真;即是生其心处:妍者妍;媸者媸;一过而不留;即是无所住处。病疟之喻;既已见其精切;则此节所问可以释然;病瘥之人;疟虽未发;而病根自在;则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎?若必待瘥蒰而后服药调理;则既晚矣;致知之功;无间于有事。无事;而岂论于病之已发。未发邪?大抵原静所疑;前后虽若不一;然皆起于自私自利。将迎意必之为崇:此恨一去;则前后所疑;自将冰消雾泽;有不待于问辨者矣。
  钱德洪跋:答原静书出;读者皆喜澄善问师善答;皆得闻所未闻。师曰:〃原静所是知解上转;不得已与之逐节分疏:若信得良知;只在良知上用工;虽千经万典无不朏合;异端典学一勘尽破矣;何必如此节节分解!佛家有'扑人逐块’之喻;见块扑人;则得人矣;见块逐块;于块奚得哉?〃在座诸友闻之;惕然皆有惺悟。此学贵反求;非知解可人也。

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