大道无为-第21章
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总之，在自己人生的因缘聚散、因缘合和中，观“八苦”与“心”的关系，观“心”中的“九结”、“十使”。最好每日都有一定的时间来做“观心”这一课，久久坚持下去，终有一悟。
这一课的目标是：观察到“心”被“物”、“境”、被“因缘”、被“欲”所系缚的真相，以及观察领悟到这些系缚对人生产生的实际影响，达到了悟“系缚”而了悟“解脱”，从此进入对美好人生的营造阶段。把“心”和捆绑它的因素分解开，见到“本心”。
佛学认为，人的“本心”本来是清净的，本来是无苦无乐，安宁圆融的。“心”之所以坠入苦海，只是因为“心”被迷惑，迷于物，迷于欲，迷于境，迷于贪恋，迷于因缘，迷于不知本心等等，只要这些迷惑一破，“本心”又可重现，即佛学所讲的“见性”。按禅宗观点，见性即是成佛。人生的价值由此而得以提升。
另外，佛学当中有一种相当智慧的方法，可以为我们“观心”一课起到“指点迷津”的作用。这种方法的核心关键是：把“八苦”当作“大师”，从“八苦”中学习。据我的体会，这种方法，使人进步很快，觉悟很快。具体做法，也是“观心”，观“八苦”与“心”的关系，观“八苦”凭什么障住了“心”，最后，观怎样将“心”与“八苦”相分离。解脱那“心”。然后，进入对“心”的营造与维护，把握人生意义，实现人生价值。
③观“心”与“行”，知“有心必有行，有行必有果，有果必有报应”，进而知“心不能不正，不能不修”。
这一课的重点是观察“心”与“行为”（包括动作和言语）的关系。这种观察可以是反省式的、现在式的，也可以是未来推测式的。方式方法没有限制；总之以“心”与“行”的关系为观察的重点，而观察的焦点可以延展至“行为”与“后果”、“后果”与“报应”之间关系纽带上。等等。
通过这一课，要明白：一切行为都来源于心，一切行为都有一定的后果，一切后果都有相应的报应。进而要警醒：人生不能不对“心”实施管理；为使人生具有意义；使人生具有价值，不能不在“营造美好心灵”上面下功夫；明白“正心”“修心”“营造美好心灵”，是追求人生价值实现的根本途径。这件事别人无法代替，一切全靠自己。
这一课的具体内容因人而异。但总地讲，不外乎从三个方面入手。一是观审那些“好的”过程：好心——好行为——好结果——好报应；二是观察“坏的”过程，坏心眼——坏行为——坏结果——坏报应；三是观审那些“被中断”的过程，那些经过“内心斗争”而没有付诸行动的过程，重新给予审视判断。。。。。。
总之，透视“心”与“行”的关系，并追问为什么会有这样的心，结合其它课程，想想该建设什么样一颗心。
④．观“心”与“业”谁支配谁。观“心”所造“业”，知“业可缚心”，知“心可造业”，知“美好事业，出自美好心灵“，知“恶业”出自“恶心”；“善业”出自“善心”。
彻悟掸师语录中说：“心能造业，心能转业；业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚；业不随心转，即能缚心。”
我们在观“心”与“业”的关系时，可将彻悟掸师的这条语录作为“观”的线索，依次修“观”。即：首先观“心”能否“造业”、“转业”；“业”是否由“心造”、是否随“心转”。这里需要解释一点，佛家所言的“业”首先是“作为”“作业”“行为”（包括言行）这个中性含意，然后是“业”中分善恶，分出“善业”与“恶业”；彻悟惮师这里所讲的“造业”和“转业”当作中性讲，即：包括“造善业”和“造恶业”。另外，佛家所谓“业”，大到可指国事，小到一言一行一个眼色，都是“业”。
我们可根据自己不同的亲身经历，“回观”我们曾经做过的“善业”或“恶业”，在我们的“回观”之中，重新带着审视的目光，看看我们当初“造业”时，“心”与“业”之间的关系，是否如彻悟禅师所说的那样。这样的回观是很有必要的，这个步骤的作用，也在于帮助我们对“心”有一个基本而全面的认识，以便最终我们在“营造美好心灵”时，能够得心应手，能够顺理成章，能够驾轻就熟。
另一个重要的“回观”内容是“转业”问题。“转业”这里当作“心”对“业”的支配来理解。如果，“心想事成”在我们自己那里不是一句来自别人的空泛的问候，而是我们经历的事实的话，可以说，我们的“心”确实达到了能“转业”的地步，同时也印证了彻悟禅师所言的“业随心转”这一层。
然而，如果“回观”之中历历在目的是“凡心所想，均无有成”的话，那我们“回观”所要印证的是以下两个层面：其一，观察体悟“心”无力转动事业反被“业”所缚的状态，并从中省察“心”与“业”的关系；其二，观察体悟“业不随心转”的现象，省察为什么“业不随心转”时，“业”就具有“能缚心”这一特征。
以上“观心”内容，每个人最好引入自己亲自的经历来进行，那样一来生动，二来贴切，三来体会较深，四来便于觉悟。例如，曾经从事过企业经营而今已倒闭、散伙或：“休克”的当事人，就以自己当初经营的前前后后为“回观”区域，回观那时的“心”与“业”怎样相互作用，回观“造”“转”“缚”三个焦点。另外一些曾经成功地从事过企业经营，或曾经在事业上所有建树的人，则可将自己的光荣历程作为“回观”区域，观审成功的前前后后，“心”与“业”的相互关系，省察、体会“造”、“转”、“缚”（或“无缚”）几个焦点。如果有的人尚未从事过较大的“业”，则应以较小的“业”作为回观对象，实在没有太多人生经历，而又想根据上述方法进行“观心”的，起码可以将“学业”或其它一些“小奋斗”、“小事件”作为“回观”的案例。
总而言之，通过观“心”与“业”关系，应达到以下目的。
（1）真正体悟到一切业均由心造；（如果能体悟到连最小的过失实际上也是由心造那就更好）；
（2）真正体悟到：心可支配业，业也可支配心；（如果能清算出自己一生中的“心”由哪些“业”所缚、所捆绑更好）；
（3）真正体悟到，坏心眼只能“造恶业”和必然“造恶业”，无论怎样伪装、修饰，结果所造的还是恶业；
（4）真正体悟到：恶业终究难成，反成为“缚心”的枷锁，使人生走不完的曲折，甚至到一定程度之后再也没有回头的路，（这一点可以从报刊杂志上一些生动的治安案例和人生悲剧中，寻找“移观”或“旁观”的对象，将心比心去作对“心”与“业”的观照，从中省悟）；
（5）真正体悟到：“善业”只会出自“善心”（哪怕是所谓“恶人偶然行善”，其实也是由他“一念向善”所为，正如“好人偶然作恶”，其实也是“一念不善”所致）；
（6）真正体悟到：美好事业，美好人生，只能出自美好的心灵，此外再无别的根基；
（7）真正体悟到：应当以彻悟人生为人生第一要“业”，以在此基础上营造一颗美好的心灵为第二要“业”。
总地讲，观心是我们了悟自心的基本方式和途径。了悟自心，又是了悟人生的极重要的一个方面。因此，可以说：观心是我们“人生经营”中的一项基本的日常操作。从观心开始到真正了悟自心，其间也有一个过程。有意于“营造美好人生”者，应当坚持不懈，持之以恒，发下大愿，不见真心不罢休。日常里不急不缓，诚意观照，总有了悟之时。悟是自己的事，别人无法替代。但愿人人都能“见性成佛”，实现人生的价值和意义。
佛学著名经典《五灯会元》上有一则故事，记述于此，想必对大家有一定的启发、帮助。故事里讲的是慧可有一天去向达摩大师请法，慧可对达摩大师讲“我心未宁，乞师与安”。意思是说自己心里很烦乱，无法安宁，想请达摩大师帮助其安心。达摩大师听后答到“将心来，与汝安”。意思是说，要为你安心可以，请把心拿来，我为你安。慧可听了蓦地一怔；寻思良久，终于答道：“觅心了不可得。”意思说，刚才我暗暗寻找心在哪里，可是终归是不可得。达摩大师微微一笑，说：“我与汝安心竟（毕）。”意思是说，安心完毕，我助你安心完毕。
这则故事中，达摩大师要慧可把心拿来，就是在引导慧可进入“观心”过程，这一招来得自然而然，机锋机用，一下子将慧可引入对“心”的观照和体悟过程，可以说是直指人心的一种典范。而慧可于此单刀直入的观心过程中终发现“觅心了不可得”，达摩却说已经帮他安了心了。这些表面的对话包含的深刻意思是什么呢？意思是：看到了吗？明白了吗？心是空的，心本是空的，心本是明净的，心本是宁静的，心本是无牵无挂无染无住圆融无碍的，你那些烦乱不过是束缚你心的一些业障而已，它们不是你心。你的心是空，像天空一样是空，那些烦乱不过是因“业”而生、因境而生、因因缘巧合而生或因妄想而生的一些乌云罢了，就算乌云中还有些怪鸟吧，但它们毕竟不是你的心，它们乱飞乱腾本来于你的心毫不相干，就像云和鸟飞过哪里，天空根本无所谓一样；你之所以因它们的翻飞而觉烦乱，只是因为你执着于它们罢了。你的执持是错的，颠倒的，你若执持你的天空一样的本心，那就对了，那就不会觉着有什么烦乱了，这样，也算是我帮你安了心了，执持一变，心就安了，这是因为你的心本自安宁，众生的心本自安宁，只是因为无明而执持错了，纠正执持，执持到自己原本的真心，一切就安宁明净了。所以，实际上是心自安，心本安。此时你的心就像镜子那样，什么东西来时映照一下，去时不留痕迹，任随来的来，任随去的去，于心无损，于心无益，于心无增，于心无减。即使镜子上铺满了灰尘，镜子又有什么所谓呢？无所谓，镜子仍然是镜子，镜子仍然安宁明净，灰尘脏是灰尘脏，镜子依然本自明净。（当然最好把心比作天空，因为心本是空的，用天空作比再合适不过了——雷霆、闪电、慧星、流星……一切均于天空无损，任随来的来去的去，天守常空而已。道家在有关“天”无为而生养万物这一点上，有一种实质与佛学相通，因为道家这样讲，也是指导人们应持有一种像天空品格的心，而佛学则认为这样的那颗心才是众生本来的心。）
⑤．“观心”的更高层目标：生起“四无量心”
在心灵建设中，单凭“观心”这一环，是不大可能直接生起“四无量心”的；要真能生起“四无量心”我们还需掌握本章后面叙述的内容。因为生起“四无量心”，实际上是心灵建设的最后目标。但“观心”作为最基本的一个环节，这一环做好了，才有利于我们最后达到生起“四无量心”的目标。这一目标在本章后面有专门叙述，在此只是提醒一下“观心”是最后实现目标的基础，不容忽略。而且，“观心”过程中得到的一些方法和体会，可以在将来用于观察和守护“四无量心”。读者当于此处有所留心。
2·于自心上，了悟“四大皆空”“色空不二”。知自性是佛。
为什么要把对“四大皆空”的了悟和对“色空不二”的了悟当作我们“营造美好人生”中的一项内容来谈呢？这是因为要“营造美好人生”，就得先做好“营造美好心灵”这一“生命内工程”，而“营造美好心灵”这个工程的最后标志是，生起“四无量心”，然而，“四无量心”并不是说生就能生的，也不是坚决要生就能生起的。即使有人一时间像是生起了“四无量心”，也有可能是很表面的、很巧合的，换一种场合，他又变了，“四无量心”又不在了，没有了。这种情况，不能算是生起了“四无量心”，也许仅仅是一念之慈、一念之志、一念之喜、一念之合而已。这些“念”固然是“好念”，已经难得，但它们像没有植根于土壤之中的种子，飘浮而过。虽然它们包含了向着“四无量心”发展的可能，包含了慈、悲、喜、舍四种基因，但是，作为飘浮无根的“一念”，毕竟不能与“四无量心”同语。这之间，差别在哪里呢，就在于缺乏“土壤”。这当然只是一种简单比喻，也许不太恰当，但道理确实如此，这个道理就是：四种“念”，要升华为四种“心”，升华为稳定的四种“无量”的心，还需要具备一些其它的条件。而我们认为这些条件中就有：了悟“四大皆空”，了悟“色空不二”。所以，这里将这两个问题提出来，当作我们“人生经营”中一项“基本建设”来对待。
“四大皆空”一语在我国流行甚广，人皆有所耳闻，但其真意，未必人人尽知。多数情况下，人们知其语，而不知真意，或者大都对其意有所误解。这里，我们希望能放下成见、偏见，重新理会其原本真意。对“色空不二”也希望如此。
佛学所谓“四大”，指的是“地大、水大、火大、风大”共四大。“四大”是佛学用来说明宇宙万象之存在的四种基本构成成份。佛学认为世界是由“四大”和合因缘而成，世间一切事物，包括人生，都是由“四大”在一定的、无常的“因缘”变化之中，因缘假合而成（称为“缘起”）；随之又必然在无常“因缘”的离散变化中分解、消亡，从在，变为不在，剩下一个“空”，什么都没有了（称作“缘灭”），这就和这之前“空”是一样。“有”之前是空，从“有”变为“无”，又是空。因缘假合，凭空而生，因尽缘灭，终究又回到“空”。“四大”假因缘而合，在物叫“成”，在人叫“生”，未“成”未“生”前，是“空”；“四大”因“因尽缘灭”而散，在物叫“灭”，在人叫“死”，灭后死后，依然是“空”。这就是佛学所言“四大皆空”。
“四大皆空”是佛学宇宙观的体现，也是佛家开悟众生最基本、最重要的法理之一。与
“色空不二”结合起来看，“四大皆空”是佛学对宇宙本体论认识的归结 棗“空”。宇宙本性是“空”，本体是空。这并不是那种“完全没有”的“空”，那是“顽空”“死空”，而是一种“实实在在”的“空”，一种“真实的空”，是“真空”。是妙智慧“有内容”的“空”，而这些“内容”的实质等于“空”。是有流变的“空”。但无论怎样，本质是“空”。是“非有非无有的空”。
佛学对世界万物的存在问题，不主张简单她用“有”或“无”作结论。万物从“因缘”而生，没有固定不变的自性，这就是“空”。“来无一物，何处惹尘埃”就是这个道理。物，在时是“有”，但不过是“假有”，“假有”也是“有”，断不可当作“无”：但毕竟“非真有”，毕竟“非实有”，所以，毕竟只能叫做“空”，对佛学之〃空〃有一定了解后，我们来看看什么叫做“色空不二”。
《心经》上说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”什么是“色”呢？
色，即是世间一切看得见的与看不见的事物，无论是人、是物、是事，还是法，无论有形无形，无论有灵性的、无灵性的，都属于“色”的范畴。特别值得强调的是，我们通常认为“存在”的一切，都�
