大道无为-第22章

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调的是，我们通常认为“存在”的一切，都属于“色”的范畴。

　　　　“色”，就是“万有”，相当于现代哲学中的“存在”概念。而“色不异空，空不异色”说的就是“万有”和“空”是一回事，“万有”虽“有”，毕竟是从“空”，从“因缘”暂时假合而生的并无实性真体的“假有”（又称“妙有”），并且注定要从“因缘”的无常分离中很快重新化为“乌有”，还原为“空”。所以，总地看，“色”（即“万有”）不过是“空”的一种无常表现而已，压根儿就属于“空”。所以，“色即是空，空即是色”。这个意思，也是说“存在”是“空”的表现，“存在”是“空”的无常的表现，“存在”并无真性实体。“存在”没有固定不变的、独立的自性。“存在”是“空”。

　　　　值得特别强调的是，佛学的这一观点，是佛学区别于任何其它的宗教、区别于其它任何哲学的重要区别点。只有佛学才如此透彻地将“存在”看作是“空”。这一点，对我们来说极为重要。对我们这里所谈的“营造美好人生”来说极为重要。因为：

　　　　只有明白了“存在”是“空”，是一组“无常”的表现，我们才会真正懂得，让心执着于“存在”，执迷于“存在”中的一些小小环节，是多么愚蠢，多么“无明”；让“人生”整个地“栽”在这些小小的并无实性真体的“假有”之中，使宝贵人生成为苦海汪洋，又是多么的“蠢得可惜”、“苦得可笑”、“栽得冤枉”。更重要的是：

　　　　悟得“色即是空，空即是色，色空不二”；“心”才能得到真正“解脱”；“心”才会不再执迷于“万有”“心”才可能不受各种“缚”。因追求各种“假相”追得迷失道路的“心”，才会在大觉大悟中回归；颠倒了的人生，才能重新摆正。也只有在这时，我们才谈得上“营造美好心灵”、“营造美好人生“。

　　　　说真话，当“心”正受各种欲望驱使，受各种“物”束缚，受各种“境”牵制，受各种“不明之业”捆绑之时，谈什么“营造美好心灵”呢？

　　　　归结起来讲，“四大皆空”“色空不二”的色空观想要告诉我们的是：世界上的一切事物全都无有自性，全都空幻不实。比如人体的四大：气代表风，温度代表火，血液、脂肪、津液代表水，骨头、烂不掉的筋代表地。如人死的时候，先断掉气（风），没有气，温度就没有了，就息了；没有风、火，血液等就保不住了，水就流入地下了，剩下骨头，变为了土；到头来全是空。众生有的几分钟，有的几万年，到头来均毁亡，是空。建筑物上干年也要毁亡，还是空。因此，人们对现实世界应当无所执著与贪婪。这样的心灵，这样的人生，才是见到自己“本性”的；这样的心灵，这样的人生，才会是无束无缚、无污无染、无碍无障的。这样的心灵，这样的人生，才是合符自然本性的，也才是佛性人生。

　　　　通过了悟“色空不二”，我们应当从各种执著系缚中得以解脱自心，达到“明心见性”“自性自见”。按佛学（特别是禅宗）的理解，“见性”即是“佛”。六祖慧能讲，“自性若悟，众生是佛；自性苦迷，佛是众生”。意思是讲：自己的本性（空性）如果被自己觉悟，则你就是佛，用不着四处求佛；如果自己执迷不悟，则你依然是众生：虽然你本性是佛，虽然你本来是如来，但是由于你执著于色相、我相，未了悟“色即是空”的真相，所以，你只能是苦海众生。

　　　　这里，我们再一次看到，所谓“佛”，就是指觉悟了的人。佛，是人生的至高境界。而
且，我们本具佛性，只因执迷而浪费了佛性本具的人生。可见，要营造美好人生，觉悟是多么重要。而这种觉悟，最根本的就在于对“空”的觉悟，悟得这个“空”，人生便豁然解脱、四通八达，无所障碍。就像《西游记》里的孙悟空那样，当悟空一念执于色，痛苦和烦恼就来了，在书里，这一道理是用“紧箍咒”这样一种法器来给予形象表现的。

3。观“无常”知生灭，知“死缘”多于“生缘”；知“人命宝贵”当努力精进，不可执迷。

　　　　《四十二章经》上有一个故事，讲的是佛问弟子“人命在几间？”，弟子答：“数日间。”佛说，看来你并不知道，然后又问另一个弟子，那个弟子说在“饭食间”，佛说，你也不知道，然后又问另外一个弟子，这个弟子说在“呼吸间”，佛说，善哉，善哉，你是真知道的。

　　　　这个故事强调了“人命在呼吸间”，一息不来，千载长往的观念，属于佛学中的“无常
观”，又称为“死想”。佛学认为，在人生中，“生缘”是很少的，很难得的，而“死缘”却

　　　　很多，死的机会、机缘却很多。《大智度论》中讲：“一切宝中，人命第一。”“人命”是一切事业成功的基本前提，是人生的真正所在。常作“无常观”（修“无常观”），目的在于策励我们自己珍惜难得而易失的“人命”，珍惜每寸光阴，努力精进。

　　　　这就是为什么我们在论及“人生经营”时，要把“无常观”拿出来讨论的原因。

　　　　什么是“无常”呢？

　　　　“无常”的含意，首先是指世间一切事物无时无刻、刹那不停、刹那不断地处在“生灭迁变”之中。

　　　　例如人有生老病死，人的生命没有一刹那停止过变化，前一刹那和后一刹那已是永远的不同，人的生命在一生中，并没有两刹那是相同的；因此说，人的生命并没有固定不变的实性真体，能有的只不过是一场无常的流变而已。再以众生之心念为例，前念灭，后念生，念念迁变，于境、于物、于欲、于因缘交错集散中，忽喜忽乐，忽哀忽怒，忽愁忽苦，忽贪忽痴，依然是一场无常的流变，喜怒哀乐皆无真性可言。又如世界之“成住坏空”，也是刹那不停，刹那不断。前一刹那的世界与后一刹那的世界已是永远的不同，正如西方哲学所认识到的，“人不可能两次涉入同一条河流”（实际上更是不可能两次涉入同一潭死水，而且相反也是一样：同潭死水也不可能两次浸泡同一个人）。因此说，世间万物也没有固定常在的独立的真体实性，现实世界不过是“无常流变”的一场汇演而已。

　　　　而要真正看透人与世界的真实本性的话，这个本性只有一个，那就是无常。世界无常，人生无常，诸行无常。　

　　　　确立起这样的“无常观”，对我们营造美好人生来说很重要，因为只有知道了人生的真相，我们才可能谈得上营造人生。因为只有明白了“无常”是真，我们才可以真地免去人生的各种贪恋与执滞，不再因为贪恋与执迷而颠倒人生，试想，当我们明白了“以为有常”是人生一大迷误，明白了无论怎样贪恋，怎样执着也无用，因为世界是无常的这些人生道理，我们还会像从前那样颠倒着营生吗？破除了“以为有常”这个大迷误，我们被颠倒的人生，才能再颠倒过来。这是人生的一次翻身和解放。我们的生命只有在回归真如本性时，我们才可以谈营造美好人生。而在没有了悟“无常”之前，我们的各项追求，都是与人生之道背道而驰的，都是远离自然本性的，所以，都是烦恼。

　　　　对“无常”，有真的觉悟，则：“烦恼人生”立即还原为“菩提人生”。

　　　　其实，回头来看，惟其无常，所以才有世间的生生不息；惟其无常，才有富饶到极端的千姿百态；惟其无常，才显生机勃勃；惟其无常，此心才算是一颗活着的心；惟其无常，此心才不执守一个无根的死点；惟其无常，生命才会有真作为；惟其无常，生命之花才在吐故纳新中不重复地一次次盛开。因此，无常，也意味着更新。意味着大自然的本质就是欢迎一切更新。人生的本质也是在更新中奉献。

　　　　当然，我们学习本章本节的意义主要在于：觉悟了“无常”是常之后，得以从对具体琐事和目标的贪恋执迷中超拨出来，自觉地使我们的人生在顺应“无常”、顺应“更新”的同时，尽可能对人类有意义、对社会有意义、对众生有意义。于“无常”中实现人生无比珍贵的价值。

　　　　《水上泡经》有一个故事，很有启发性。值得转录于下：

　　　　故事讲的是古时候有一位公主，在下大雨后迷上了庭院中积水上那些七彩游动的美丽的水泡泡，硬要叫父王给她用水泡串成华缦来做装饰，无论国王怎佯解释说那些水泡乍生乍灭，不可执持，可公主执意非要不可，并以自杀相逼。国王无奈，只好下召四处寻找能串水泡的能工巧匠，但无人应召。后来来了一位老者（智者），人们都为老人捏了一把汗，不知他怎样能够应付得了这桩明摆着办不到的差事。然而老者胸有成竹，不紧不慢，叫来公主，然后请公主自己选择如意的水泡，选一个就替她串一个。公主高兴地听从了老者的要求，自己亲自选择水泡，结果，取一个就破一个，取一个又破个，屡取屡破，弄得公主心生烦乱，渐渐终于悟出了水泡的虚幻不实，于是舍弃了此事。终于有了皆大欢喜的美好结局。

　　　　佛祖讲的这个故事，意义深刻而又形象生动，它说明了世间一切事物都像水泡一样虚幻不实、生灭无常，不可以刻意去执持，更不该对执持有贪恋和入迷。如果贪恋、入迷，人生注定颠倒，人生注定烦恼，并且还要殃及别人。

　　　　但愿这个故事能帮助我们开悟。

4·常观“八苦”，求解脱之真理，生起“四无量心”。

　　　　“八苦”在前面已有表述，指的是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五取蕴苦。这里将“八苦”再次提出来讨论，与前不同的用意在于：要把对“八苦”的认识与领悟，当作“人生经营”的“基本功”来对待。一是通过内观自己，从自己的人生历程中认识和领悟　“八苦”。二是将对“八苦”的认识与领悟推广开，多多体察众生的（别人的）“八苦”内容。因为“八苦”相当于一种分类，“苦”得不具体。“苦”的提法只是一种“向导”，具体的“苦”的内容，是在人们的实际生活中展开的。生动的事例在一定的佛理观照下，特别具有说服的力量。在知道“八苦”和佛学所谓“苦谛”之后，带着佛理的观照，重新审视自己和周边的实际生活，有助于我们真正透彻地领悟佛学真谛和人生真谛，所以，想要营造美好人生的人；应当把观想和观审“八苦”当作一门“人生经营”中的基本功课，不断地拜“八苦”为“八师”，从“八苦”的教育中，领悟人生真理。

　　　　我们看到，八苦之中，除了生苦、死苦是我们几乎无法过问、无法回避的外，其它的六苦多多少少都可以通过我们确立正确的人生观去减轻一些，减少一些，而其中的“爱别离苦”、“怨憎会苦”、“求不得苦”、“五取蕴苦”这四苦，却明摆着能在我们正确的、超越的人生态度作用下，被彻底断除。所以不能轻视“八苦”这门功课。为什么要把观审“八苦”扩大到别人那里去呢？因为每个人经历暂时都很有限，没有爱过的人，不知道“爱别离苦”，没有怨恨过的人，不明白“怨憎会苦”，身体还健康的人，暂时也不知“病苦”等等。

　　　　我的一位朋友曾经抽烟很厉害，后来不抽了，问他为什么不抽了，他说他在医院亲眼看见了一个肺癌病人。他说他看到病人那皮包骨的样子和病人眼中的神态，他突然就厌恶抽烟，知道自己再也不会抽烟了。这个例子就能说明，超出自己的经历去观审“八苦”，得到领悟的机会就多一些。这位朋友身体很好，当时并不知“病苦”的味道，如果没有观照那个肺癌病人病状的机会，恐怕他还会大抽特抽香烟，直到自己落入病魔的圈套，自己得肺癌，那不是晚了吗？显然，这位朋友也从那位病员的“苦”中学到了东西，从而避免了相应的“病苦”落到自己人生中的可能，这不是很好吗？这个道理表现出来的，正是所谓“人生经营”的一个小细节。“营造美好人生”有许多细节工作要做。观审自己与他人的“八苦”，能为我们进行很多细节工作提供内容和机遇。所以，我们主张，以“八苦”为线索，有意识地从自己的生活、从自己所熟悉的人的生活中、从每天由报刊杂志新闻媒体公开的那些人生悲剧中，去搜寻和印证“八苦”中所含的佛学原理和精神，并积累相关的体会、体悟，早日求得对“苦谛”的全面了悟，以便寻求解脱之道。

　　　　再者，扩大观审“八苦”的范围和对象，有利于我们了解众生疾苦，有利于我们最终明白什么是众生什么是佛，有利于我们在现实中为减除众生疾苦而寻找到更具体的方式方法，有利于我们自已在了悟人生真理之后，生起　“四无量心”　，为更多的人做更多的好事，实现我们人生的价值。

　　　　报纸上电视上出现的那些罪人，都是人生问题上出了问题的人，都是执迷不悟的人。报纸上刊物上，那些早早自杀的人，都是些苦不堪言的人。我们说死是人生最大的苦，而他们却是活着比死了还苦，所以宁愿以死来减轻活着的苦。他们到底是怎么回事，也是人生出了问题，很多道理没有了悟，人生没有经营好，没有营造好。可是，按佛学的见解，他们原本也有佛性啊，只可惜不知迷于哪一窍，颠倒了人生，自己见不到自己的佛性，被这样欲那样欲所障碍，落入恶性因果报应，断送了难得的人生。

　　　　要是他们早一点就有了“人生经营”的意识，早一点就有“营造美好人生”的意识，并且早一点从佛学思想中悟得人生真谛，情况又会怎样呢？

　　　　所以我们要把眼光放开，才能了解什么叫人生，什么叫美好人生。当我们了悟了人生真
谛，懂得了心本无缚无束无障无碍无染无污；懂得了世间一切皆无实性真体，皆是无常迁变，刹那不停；懂得了“色即是空，空即是色”；懂得了众生本是佛，迷时是众生，悟时是佛；懂得了众生在苦海，佛在法海，一迷一悟两个世界、两种人生、两样命运。。。。。。总之，当我们了悟佛法大义，终得以对人生有了觉悟，终得以见到自身佛性之后，面对芸芸众生，我们当生起“四无量心”。这是我们美好人生的价值所在。

　　　　什么是“四无量心”？佛经上讲：“无量有四，一慈二悲三喜四舍。”

　　　　慈无量心：思惟如何为众生做好事，给众生利乐。不分亲疏，不论贵贱，不计恩怨，给予一切众生利乐。佛学认为，慈就是为众生创造通往喜乐的因缘。

　　　　悲无量心：把众生的苦难当作自己的苦难，思维如何才能拯救众生脱离苦难。为一切众生拔除苦难。佛学认为，悲，乃是为众生创造脱离苦难的因缘。

　　　　喜无量心：见众生离苦得乐，真心喜悦，不起嫉妒。

　　　　舍无量心：对众生一视同仁，无憎无爱，平等对待。把自己的一切交给社会、造福众生。

　　　　佛学的根本宗旨是众生幸福，众生平等。释迦牟尼佛就希望六道轮回的众生都幸福。观世音菩萨也是专门救苦救难。地藏菩萨本身是成佛的，但他发下宏愿，要渡尽地狱一切众

　　　　生才成佛，在地狱内凡是有改恶从善的，有一丝悔改的，他都要解救。

　　　　此外，佛学所谓“众生”不仅是指大，也包括所有有生命的，包括低等生物在内。佛祖
“以身饲虎”的故事，就说明了这一点。

　　　　佛经上讲，很久以前，有个大车国王，他有三