大道无为-第9章
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因此，我们要真正接受“为众生服务”，接受它作为我们的信仰的话，我们要紧的还不是从某个觉悟了的人那里去听他谈论这种觉悟，要紧的是我们通过他的谈论要自己亲自去觉悟。因为别人的觉悟，不能代表我们自己也觉悟了。就像别人畅饮甘泉，不等于你也饮下了甘泉一样。觉悟是自己的事，别人谈论觉悟，讲出体会，讲出“为众生服务”，是对你作一些引导；引导就是引导，还不等于你受了引导就已经觉悟。
因此，我们还得往更深的地方走，据我的体会，要走以下三个层次──
第一层：不得不然。
要走入这一层，先要从追究“所以然”开始。“为众生服务”是“然”，为什么一定要为众生服务，是“所以然”。寻找这个问题的答案，要从对社会关系的思索和领悟开始，要把人生现象、社会现象，放在“大道”的背景上去把握、体悟，要明白万事万物，以及每一个人，都是“道”的产物，都是“道”所生养、所庇护的；天地的“好生之德”实际上都是“道”的作用的表现，“道”虽无形，但“道”的法则却渗透一切事物，也直接渗透在人类社会中；这些法则庇护着每一个由它诞生的人，只要他还是那么“原朴”“无为”，不乱来，不背道，“道”（正气）都要保护他。
也就是说，人原本就是不可侵犯的，他有“道”的保护。人群更是不可侵犯的，“道”的法则就是这样。
如果我们想办企业，想在人世间有所作为的话，那么，我们的行为绝对不可以构成对他人正当利益的侵犯，绝对不可以构成对广大公众利益的侵犯。因为这是“道”所不允许的。社会公众、万事万物的基本利益，都是“道”所给的，“道”保护着这些利益不受侵犯。谁要是侵犯了这些利益，“疏而不失”的“道”的法则，就会将谁制裁于它的“法网”之中。
那么，要想办企业，要想在“道”所管辖的人世间有所作为，是不是就错了呢？也不是。只要你的行为不构成对他人正当利益、对公众正当利益的侵犯，就没有错。只要你的行为是对他人正当利益、公众利益的促进，那就对了，就是顺应“道”的法则了。如果在这个方向上能做出利益公众的重大的贡献，就能算是顺天行道了。因为天地之道也在于利益众生，你的行为也是利益众生，那你就是与天地同道同德了。你的企业也就是“为众生服务”的企业了。
这一切为什么是这样呢？因为“道生一，一生二，二生三，三生万物”；因为“道”生了一切，并庇护着一切，按道的“利养众生”的法则管辖着全部的众生。
所以，“为众生服务”对企业而言，首先是“大道使然，不得不然”的事。
“道”的法则就是这样告诫我们：要么，你就坚定不移、脚踏实地地为众生服务；要么，你就不要办企业
第二层：欣然而然。
当我们走完第一层次，领悟到为众生服务是我们企业不得不然的事之后。我们实际的觉悟进展情况是怎样的呢？
一是走出了现象领域，得以去亲自体察和亲近作为天地万物之始的“道”的存在；二是对“道”的“管天管地管辖世间一切基本利益”有了一个觉悟；三是从这种觉悟中真正领受了“道”的“威严”；四是作为领“威”的标志，我们心悦诚服地明白了为众生服务是企业之“不得不然”。
第一层中，重要的一是亲近“大道”，二是领受“大道”之“威”。这个时候，企业知道“为众生服务”是不得不然的事，哪怕是慑于道的威严，也将会真地去干一些认认真真为众生服务的事。这样做的结果，他们很快就能感觉到得到了“大道”的支持，因为顺应了“大道”就像船帆顺应了风向一样，“道”的力量会推动企业小船作一番其轨迹与“道”相应的航行。企业会在世间现实中获得成功，其成功之处将会表现在：
一、它的产品（或服务）因为合于众生的利益需要而受到众生的接纳；二、它的产品（或服务）给众生带去一定的实际利益；三、众生回报它、支持它，人间各种正当因素都支持它、围绕它；四、风调雨顺，良缘丛生，非人间的各种正当因素也在冥冥之中支持它、保护它。
这时的企业就该迈向这里要谈的第二个层次了。顺便说一句，企业在此时千万不要被小小的成功或大大的成功冲昏头脑，因为总地而言，企业此时的信仰建设尚未完成，尚待深入。如果企业此时头脑发热，不再继续体悟“大道”，一切很可能会急转直下，功亏一篑。企业应当借机、借势步入“悟企业之道”的第二层。
在第二层次中，我们一方面要从成功的角度重新去体悟“大道”的存在，同时亦不应放弃第一个层次的全面步骤和内容，（因为那仍是基础，是当初的台阶）此外，最重要的，也是第二个层次的真正内容和要领在于：
要体察“大道”之“恩”。
“道”不光是生养万物，管辖万物，同时是那样的爱护万物，只要我们对人民、对万物做了一点有益的事，就受到“道”如此无微不至的支持，就用如此多的良好因素来支持我们、肯定我们，可见“道”对人类、对万物是怎样的充满了至深至爱，可见“道”的存在和它的法则，对我们人类的繁衍与进步、对我们人类从无到有，从蒙昧到文明起着怎样一种至关紧要的、不可替代的伟大作用。
可以说，我们全人类有今天，全凭有“道”（正气）的存在，全凭有“道”（正气）在那里无休无止的“关怀”。我们人间有一种总是趋向良性、趋向善性的秩序，全托“大道”的福了。
“道之恩”之大，难以形容。“道之恩”比天地加起来还要大。“道之恩”之重，难以形容。“道之恩”比天地加起来都还要重。
企业于这个层次上要做的就是：通过点滴的“合于道”的成功，紧追悟透“大道”一事不放。于点滴之中尝试“道”的滋味，并推而广之，看到整个人间背景，看到这个背景上过去、现在、未来，于一切国家、一切民族当中，成功究竟是什么，成功究竟从哪里来；从这所有的观察、思考和体悟中，看见这世界上每一桩善良的事业，每一桩正直的事业，每一样大大小小的成功，都是出自“大道”的关怀时，直奔“道”的法则，直奔“大道”本身，去体悟它，从它如此盖世的伟业中五体投地、五心投地、彻底忘我的去领受它的“大道”之“恩”。用整个身心、整个生命去“领恩”。
“领恩”后的企业，做起“为众生服务”的事来，不再是出于“不得不然”了。领恩后的企业与“大道之恩”同在，它做起“为众生服务”的事来，已是欣然而然了。
这就是第二个层次的企业信仰建设。在这个层次上，企业对“大道”已是十分亲近了。对“大道”的“恩”“威”两方面都已是领受了。对“为众生服务”已从知其然，到知其所以然，再到知其不得不然，再到已是欣然而然了。企业信仰的建设，可以说基本实现了。
第三层：自然而然
在前两个层次，我们提到了“大道”的“恩”和“大道”的“威”，似乎“道”也有情，有爱憎之分。这在前两个层次上讲是正确的，因为这样讲能帮助我们接近对道的认识和觉悟。但是到了第三个层次，我们就不再这样讲了。不再讲，并不意味着否定了它们，而是把它们当作两级台阶来对待；上到了第三级台阶了，我们就谈这个台阶上的事。
在这个台阶上，我们看到，“道”本身是无情的，这个无情不是说它多么残酷威严，而是说它既没有爱，也没有憎，它之所以发挥这样那样的作用，仅仅就因为它是那个样子的，它本性如此，并非出于爱憎意志。包括它要我们为众生服务，也是一样，并非出于爱憎，而是因为“道”就是这样的，此外没有别的原因。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。意思是说，人效法地，地效法天，天效法道，而道呢，纯任自然。
这个纯任自然，讲的不是大自然的自然，而是自然而然的自然，说的是没有所以然而然。所以叫做自然。这就是“道”的本性。“道”没有所以然可言，“道”只是自然，它就是那样的，也就那样了。万事万物，都不能离开自然规律，只能顺应。顺者生，逆者亡，谁也违反不了这个大道的规律。世间一切“道理”，都是在“道”之后的环节中才可以寻得，追到“道”这里，“道”之前就不再有“道理”可寻了。而“道”本身，只是自然。
悟到这个层次，我们再来看“为众生服务”，此时已不再需要任何道理的支持了；我们可以不需要任何道理地去为众生服务，因为这也纯属自然。我们可以说，企业就是这个样子的。企业为众生服务纯属自然。同时也是社会规律、时代潮流。
到了这个层次，可以叫做正当信仰了。因为到了这个层次，既没有什么东西可以支撑，也就没有什么东西可以动摇了。所以，叫做正当信仰。
愿大家获得正当信仰。
老子《道德经》真是功德盖世！
最后，我们说：并不是有了“为众生服务”的信仰，就马上真的能够“为众生服务”了。因为“为众生服务”是需要有相应能力和相应实力的，并非想通了马上就能做到。但是，可以肯定，有了“为众生服务”的信仰，有利于我们义无反顾地尽快增强真正为众生服务的能力和实力。
并且，我们还会看到，没有信仰的企业，将是动摇不定的企业。不把“为众生服务”当作企业信仰的企业，是不会办得很长久的企业。
另外，那些把“金钱”当作信仰的“拜金主义”，实际上是“迷途主义”，谁都没有必要指望他们办成什么大事业。这道理原本就是了了分明的：因为心中没有事业的人，拿再多的钱也做不来善业；心中堆满恶业的人，拿再多的钱给他，他也还是没有事业；心中没有善业的人，拿再多的钱给他，他也要做恶业。。。。。。金钱只是一种工具，怎么能当成信仰呢，怎么能当成一回事呢？
做小民百姓，似乎可以随波逐流，不要信仰。办企业则不行，办企业一定得有一个正当的信仰。把金钱当作信仰，只会把人生引向了瞎折腾。结果总是过眼烟云。而且这点过眼烟云，也依然是在“大道”的管辖中。君子不可不于此处常怀谨慎之心。
希望更多的人觉悟为众生真诚服务的道理。
第五章 抱一守中，归真返朴
──企业家的道德修养与运用
“道”就是浩然正气。这浩然正气无所不包，无所不在。
天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；人体得正气，身心健康，长命百岁。
──薛永新
企业家是企业的首脑，是企业的生产行为、经营行为和市场行为的决策关健。企业家个人的素质和修养，是决定 企业命运的“内因”。因此，在讨论现代企业的“企业之道”时，不能不谈谈企业家的道德修养问题。
企业家的道德修养问题，在本书讨论的范围内，主要集中在两个方面：一是“道”的方
面，二是“德”的方面。 “道”的方面主要讨论企业家当应加强、加深对“道”的认识和领悟。“德”的方面，主要是涉及到企业家在体认“大 道”的基础上怎样加强与“道”相吻合的“德”的修养。
这样的“道德修养”，虽然与我们日常生活语言中的“道德”含意并不冲突，但二者仍然是有差异的。通常“道德”一词，在生活中代表着一些具体的道德规范，是一些行为规范的集合，以指令性、准则性为其特征，人们无须对其内涵有什么深入的理解，照着去办就行了。而我们这里将要讨论的“道德”问题，是更深一个层次、更高一个层次的问题，探讨的是对“道德”的根源的体认、对“道德”的精神实质进行体认、领悟和自觉地归属于这个精神实质的问题。
简单讲，普通“道德”课题，是要求人们记住遇到某些事情时应当怎么做，而这里谈及的“道德修养”却是要求我们明白为什么要那样做；进而使我们的思想、行为与道德的精神实质达成高度的同一。我理解，这多多少少，或深或浅，是一个在生命过程中展开的课题。它要求我们用生命去对“道”进行体认，而这种体认会落实在生命之中，融入我们生命的一呼一吸、融入我们的心跳和血液、更融入在我们的精神领域之中，变成我们生命内的一种自然；而这时，我们的生命因为体认“大道”而有了改变，所想的、所讲的、所做的，一发出来，无一不是与“道”同源；而我们的生命就因为体认“大道”而具备了如此不同的特性，这种特性我们管它叫做什么呢，就叫着“德”。
也就是说，悟“道”的生命，自然就具备了“德”。“道”和“德”被老子放在一起谈就是这个道理。“道”是树根，“德”是树上的枝叶花果之全体。“道”无形，但通过有形的事物而发挥，是为“德”。天下万事万物本出于“道”，故天下万事万物本有“德”。天有天道，地有地道；天有天德，地有地德；如此类推，万事万物皆有其道。那么人呢？同样，人背道，则无德；人入道，则自然有德。“道”通过人的生命发扬出来，是“德”；“德”经由人的生命内部反溯至源头，是“道”。
天道、地道、人道、一切道，统统又归属于大道。大道无形无相无始无终无极，却又可以通过天道、地道、人道、一切道等不同的途径去体察。
天地无情、无欲、无为、无心，故常不离道而功德圆满。人因有情、有欲、有为、有心，故常不在道而功亏德损。所以，求道求德，还当以无心者（天地）为师。
古时候的圣人做事，总是出于“无心”。“无心”并不是停止了生命的心智活动。无谓
“无心”，实乃“无私”。老子说，“圣人无常心，以百姓心为心”说的就是这个道理。
正如“无为”并不是没有任何行为，没有任何作为，而是没有胡乱的“妄为”一样。风吹来树枝就动了，树叶也摇摇呼应，这是活着的事物的表现，这是“无为”的表现，我们不能说它完全没有“行为”，但它的所有“行为”，发自自然，发自对“道”的顺应，这就是“无为”。
我们的诗人、词人，常常都能看到天地间许多表现着“大道”的景观，比如“风吹草低见牛羊”，比如“春来草自青”，比如“野渡无人舟自横”等等，都是一派“无心”、“无为”、“无欲”、“无私”的道的景观。
在这样的意义上讲，万事万物之中，有很多事物是无须去悟道的，为什么呢？因为很多事物本身就是“无心”的，它们的生生灭灭，完全一任道的支配，处在道的直接作用中，没有什么间隔。例如树木就是这样，自己没有半点心思，一任自然，春来吐芽开花，红绿满枝头；秋来落叶翻飞，一任秋风绕枯枝，无艾无怨，让种子随风而去，没有选择，也不在乎究竟会怎样。这样的事物举不胜举，几乎所有的事物都是这样，无心、无私、无欲、无为，基至并不抓紧“道”的怀抱，连“道”也不知道，自然很“在道”。
而人之所以要讲究一个“悟道�
