大学人文读本 夏中义-第19章
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做苦力劳动的人几乎没有机会过有意义的生活。敏锐和才能是必不可少的“天赋”，尽管很
难把它们同道德区分开来。——一个人可以具有道德，而“智能”只是简单的原料。
如果满足是幸福的倒数，那么我们可以断言，
“审美生活”是有意义生活的倒数。
“审美
生活”也是处理日常生活的一种方式，因此它成为“为我们的存在”“生活的艺术家”——
；
过审美生活的人——在个人水平上展示他的才能。那么，这种生活方式同有意义的生活方式
间不存在差异吗？区别在于，过“审美生活”的人只有一个意图，把他的日常存在转变为“为
他的存在”；如果一种冲突在这点上威胁妨碍他，他就简单地采取回避的行动。他的性格中
缺少的是“对他人有用”的气质：他不具备感受他人需要的才能。“生活的艺术家”意欲过
有意义的生活，而不提出同样的生活是对他人亦可能还是只适合于他的问题。这样，“审美
生活”是贵族统治的，而有意义的生活则在原则上是民主的。有意义生活中的指导规范总是
有意义生活可一般化，可拓宽到他人的性质，从长远看，可拓宽到整个人类。
生活的引导在我们限定为有限成就的状态中也存在，因为在这里个体同样自觉地有层次
地组织和安排他的生活。然而，自觉引导的作用在这里不如有意义的生活中大，因为有限的
成就的状态依赖于严格的和详细的价值体系，而且是一劳永逸性的，除非机遇插手。而在有
意义的生活中，生活的自觉引导的作用则不断扩展，引导个体面对新的挑战，不断地重新创
造生活和个性，并且伴随着对那一个性和选择的价值等级体系的统一体的保存。正是通过对
生活的引导，自我更新为“为我们存在”的日常生活得以发生。
那些今天过着有意义生活的个体自觉选择和接受的任务，是创造一个异化在其中成为过
去的社会：一个人人都有机会获得使他能够过上有意义生活的“天赋”的社会。并非是“幸
福的”生活——因为不会出现向有限成就的世界的复归。真正的历史充满着冲突和对自己给
定状态的不断超越。正是历史——人们自觉选择的和按人们的设计铸造的历史——可以使所
有人都把自己的日常生活变成“为他们自己的存在”，并且把地球变成所有人的真正家园。
为学与为人
牟宗三
（1909…1995），中国当代学者。本文选自牟宗三《生
命的学问》，台北，三民书局，1984。
吴校长、各位先生、各位同学：
我们经常上课，把话都已讲完了，再要向各位讲话，似乎没有好的意思贡献给大家。这
次月会承陶训导长相邀作一次讲演，事前实在想不出一个题目来。想来想去，才想到现在所
定的题目——为学与为人。为什么想到这个题目呢？是因为我近来常常怀念我们在大陆上的
那位老师熊先生。当年在大陆的时候，抗战时期，我们常在一起，熊先生就常发感慨地说：
“为人不易，为学实难。”这个话，他老先生常常挂在口上。我当时也不十分能够感受到这
两句话的真切意义，经过这几十年来的颠连困苦，渐渐便感觉到这两句话确有意义。我这几
年常常怀念到熊先生。我常瞻望北天，喃喃祝问：
“夫子得无恙乎？”他住在上海，究竟能不
能够安居乐业呢？今已 80 多岁，究竟能不能还和当年那样自由地讲学，自由地思考呢？我们
皆不得而知。（今按：熊十力先生已于 1968 年 5 月 23 日逝世，享寿 86 岁）常常想念及此，
所以这次就想到他这一句话，
“为人不易，为学实难”。这句话字面上很简单，就是说做人不
容易，做学问也不是容易的事情。但是它的真实意义，却并不这么简单。我现在先笼统地说
一句，就是：无论为人或为学，同是要拿出我们的真实生命才能够有点真实的结果。
先从为人方面说。“为人不易”，这句话比起“为学实难”这句话好像是更不容易捉摸，
更不容易了解。因为我们大家都是名义上在做学问，所以这里面难不难大家都容易感觉到。
至于说为人不易，究竟什么是“为人不易”呢？这个意思倒是很难确定的，很难去把握它的。
我们在血气方刚、生命健旺的青年时候，或壮年时候，或者是一个人发挥其英雄气的时候，
觉得天下的事情没有什么困难，做人更没有什么刚我可以随意挥洒，到处迎刃而解。此时你
向他说“为人不易”，他是听不进去的。然后我们究竟如何去了解这“为人不易”呢？我们现
在可以先简单地、总括地这样说，就你要想真正地做一个“真人”，这不是容易的事情。我
这里所说的“真人” 不必要像我们一般想的道家或道教里边所说的那种
， “真人” 或者是
， “至
人”。那种真人、至人通过一种修养，道家式的修养，所达到的一种结果，一种境界。我们
现在不要那样也不要那样去了解这真人。能够面对真实的世界，面对自己内心的真实的责任
感，实地存在下去，真实地活下去，承当一切，这就是一个真人了，这就可以说了解真人的
意思了。因此，所谓真人，就是说你要是一个真正的人，不是一个虚伪的、虚假的泛不着边
际的一个人。
怎么样的情形可以算一个真人呢？我们可以举一个典型的例子，就是以孔夫子做代表。
孔夫子说我这个人没有什么了不起，我也不是个圣人，我也不敢自居为仁者，“若圣与仁则
吾岂敢”，我只是“学而不厌，诲人不倦”，就是这么一个人。这“学而不厌，诲人不倦”是
我们当下就可以做，随时可以做，而且要永远地做下去。样一个“学而不厌，诲人不倦”的
人就是一个真人。这一种真人不是很容易做到的没有一个现成的圣人摆在那里，也没有一个
人敢自觉地以为我就是一个圣人。不说装作圣人的样子，就便是圣人了，人若以圣自居，便
已不是圣人。圣人，或者是人，实在是在“学而不厌，诲人不倦”这个永恒的过程里显示出
来，透示出来。耶稣你们都向往天国，天国不在这里，也不在那里，在你们的心中，在每一
个人的心中。这样说天国的时候，这是一个智慧语。但我们平常说死后上天国，这样，那个
天国摆在一个一定的空间区域里面去，这便不是一种智慧；这是一种抽象，把天国抽像化固
定在一个区域里面去。关于真人、圣人，亦复如此。孔子之为一个真正的人，是“学而不厌，
诲人不倦”这不断的永恒的过程里显示出来。真人圣人不是一个结集点摆在那里与我的真实
生命不相干。真人圣人是要收归到自己的真实生命上来在恒的过程里显示。这样，是把那个
结集的点拆开，平放下，就天国说，是把那个固定一个空间区域里面的天国拆开，平放下，
放在每一个人的真实生命里面，当下就可表现，就可以受用的。你今天能够真正做一个“学
而不厌，诲人不倦”的人，眼前你可以透示出那一种真人的境界来。永恒地如此，你到老也
是如此，那末，你就是—真正的人了。真人圣人的境界是在不断地显示、不断地完成的，而
且是随你这个而不厌，诲人不倦”的过程，水涨船高，没有一个固定的限制的。
我们这样子了解真人的时候，这个真人不是很容易做的。你不要以为“不厌“倦”是两
个平常的字眼，不厌不倦也不是容易做到的。所以熊先生当年就常常感到到老还是“智及”
而不能“仁守”，只是自己的智力可以达到这个道理，还做不到“仁守的境界，即做不到拿
仁来守住这个道理，所以也时常发生这种“厌”
“倦”的心情，也是悲、厌迭起的（意即悲心
厌心更互而起）。当然，这个时代，各方面对于我们是不鼓励的，这是一个不鼓励人的时代，
到处可以令人泄气。令人泄气，就是使人厌倦，这个厌倦一来，仁者的境界，那个“学而不
厌，诲人不倦”的境界就没有了。照佛教讲，这不是菩萨道。依菩萨道说，不管这个世界怎
么样令人泄气，不鼓励我们，我们也不能厌，也不能倦。所以我们若从这个地方了解“学而
不厌，诲人不倦”这两句话，则其意义实为深长，而且也不容易做到。因为这不是在吸取广
博的知识，而是在不厌不倦中呈现真实生命之“纯亦不已”，这是一个“法体”“仁体”的
、
永远呈露，亦即是定常之体的永远呈露。这种了解不是我个人一时的灵感，或者是一时的发
现。当年子贡就是这样地了解孔子，孔子不敢以仁与圣自居，但是孔子说“学而不厌”，子
贡说这就是智了；孔子说”诲人不倦”，子贡说这就是仁了。仁且智也就是圣。这是子贡的
解释。所以这—种了解从古就是如此。后来宋儒程明道也最喜欢这样来了解圣人，朱夫子的
胜李延平也很能这样了解孔子。这可见出这两句话的意味不是很简单的。所以说要做一个真
人，不是一件很容易的事情。我们天天在社会里“憧憧往来”，昏天黑地，究竟什么地方是
一个真的我，我在什么地方，常常大家都糊涂的，不能够把自己的真性情、真自己表现出来。
这个也就好像是现在的存在主义者，海德格（Heidegger）”所说，这些人都是街道上的人，马
路上的人，所谓〃das man”，就是中性的人。照德文讲，人的冠词当该是阳性即〃derman”。
今说 darman，表示这时代的人是没有真自己的，用中国成语说，就是没有真性情。假如我
们能了解这个意义，反省一下我们自己，我究竟是不是能“学而不厌，诲人不倦”，能够永
远地这样不厌不倦下去吗？我看是每一个都成问题的。当年我们的老师，到老这样感触，也
可以说这就是我们老师晚年的一个进境。孔子到老没有厌倦之心，所以说“发愤忘食，乐以
忘忧，不知老之将至”。这个不是像一般人所说的儒家的乐观主义，这里无所谓乐观，也无
所谓悲观，这是一个真实心在那里表现。天下的事情用不着我们来乐观，也用不着我们来悲
观，只有一个理之当然。这个理之当然是在学而不厌、诲人不倦这一个过程里永恒地表现，
能如此表现的是真人。假如一个人能深深反省，回到这样一个地方来，不要攀援欣羡，欣羡
哪个地方是至人，哪个地方有真人，哪个地方是天国。假定你把这个攀援欣羡的驰求心境，
予以拆掉，当下落到自己身上来，来看看这一种永恒的不厌不倦的过程，则你便知这就是真
正的真人所在的地方。这里面有无限的幽默，无限的智慧，也是优美，也是庄严（有庄严之
美），真理在这里面，至美也在这里面。
说这里面有无限幽默，这是什么意思？这里怎会有幽默？这幽默不是林语堂所表现的那种
幽默，乃是孔子所表现的幽默。孔子有沉重之感而不露其沉重，有其悲哀而不露其悲哀，承
受一切责难与讽刺而不显其怨尤，这就是幽默。达巷党人说：
“大哉孔子 1 博学而无所成名。”
孔子闻之曰：
“吾执御乎？执射乎？吾将执御矣！”这就是幽默。说到圣人不要说得太严重，太
严肃。孔子自谓只是“学而不厌，诲人不倦”，这就自处得很轻松，亦很幽默。说到此，我
就常常想到一个很有趣的语句，足以表示圣人之所以为圣，真人之所以为真。这语句就是柳
敬亭说书的语句。我们大家都看过《桃花扇》。
〈桃花扇〉里有一幕是演柳敬亭说书——说《论
语》。当时的秀才就问：
《论语〉如何可拿来做说书，柳敬亭便说：偏你们秀才说得，我柳麻
子就说不得！柳敬亭是明末一个有名的说书的人，说得风云变色。所谓“说书”，就是现在北
方所谓打鼓说书这个柳敬亭在演说《论语》时，描写孔子描写得很好。其中有两句是不管你
世界上怎样“沧海变桑田，桑田变沧海，俺那老太子只管蒙胧两眼订六经”，不管世界如何
变我们的圣人只管“蒙胧两眼订六经”。试想这句话的意味实在有趣。
“蒙胧两眼订六经”并
不是说忽视现实的一切国事家事，对于社会上的艰难困苦，不在心上。“蒙胧两眼订六经”
是把自己的生命收回到自己的本位上来，在这个小厌不倦订六经的过程里面照察到社会上一
切的现象，同时也在蒙胧两眼照察社会一切的毛病缺陷之中来订六经：这不是把社会上一切
事情隔离开的。我想这个话倒不错，它是很轻松，亦很幽默。幽默就是智慧。圣人的这种幽
默，中国人后来渐渐缺乏，甚至于丧失厂。幽默是智慧的源泉，也象征生命健康，生机活泼。
所以要是我们这样地想这个真人的时候，虽是说得很轻松、很幽默，然做起来却足相当的田
难。尤其当我们面对挫折的时候，所谓颠沛造次的时候，你能不能够不厌不倦呢？很困难！
所以当一个人逞英雄气的时候，说是天下事没有困难，这是英雄大言欺人之谈。我们常听说
拿破仑字典里面没有“难”字，这明明是欺人之淡。你打胜仗的时候没有困难，打败仗被放
逐到一个小岛＇：的时候，你看你有困难没有。亚历山大更英雄，二十几岁岁就驰骋天下，
说是我到哪里就征服哪里。可是当他征服到印度洋的时候，没有陆地可征服了，便感觉到迷
茫。楚霸王当年“力拔山兮气盖世”，当说这句话的时候没有困难，容易得很，可是不几年
的工夫，就被刘邦打垮了。打垮厂就说：“时不利兮骓不逝，骓不逝兮可奈何，兮虞兮奈若
何！”当说这话的时候，就要慷慨泣下。面对这种入的生命的限制，当人的生命的限度一到
的时候，你反省一下，回到你自己身上来足不足能够不厌不惜地永恒地维持下去呢？倒行逆
施，不能定住自己的多得很！
我常想到现在聪明的人、有才气的人，实在不少。我认得一位当年是张作霖的部下，以
后给张学良升为师长的人，这个人名叫缪开元，现在在台湾出家当和尚。他很慧敏，他常说
到张作霖——他们的张大帅，这个张大帅一般传说是北响马出身。太家当知道”响马”这名
词的意义。可是虽然是一个响马出身，当他的生命的光彩发出来的时候，就是说他走运的时
候，却真是聪明，料事必中，说话的时候都足提起的，绝没有那种呆滞、阻碍的意味，就是
那么灵。而月他为人文秀得很，你看不出是个响马，一个老粗，温文尔雅，明眉秀目。可是
到生命的光彩完了，运气完了，那就像一个傻瓜一样，糊涂得很。这个地方是一个困难。假
定我们完全靠我们的原始命来纵横驰骋，则我们的生命是有限度的。假定不靠我们的原始生
命，我们诉诸我们的理性，来把我们的生命提一提，叫它永远可以维持下去，更困难。我看
天下的人有几个人能这样自觉地去下工夫呢？大体都是原始生命的决定，就是受你个人
