人生快乐么么茶-第34章
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弟子们深知禅师酷爱兰花，因此待弄兰花非常殷勤。但一天深夜，狂风大作，暴雨如注，偏偏当晚弟子们一时疏忽将兰花遗忘在了户外。第二天清晨，满院是倾倒的花架，破碎的花盆，棵棵兰花憔悴不堪，狼籍遍地。
弟子们后悔不迭，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。
几天后，慧宗禅师泰然自若，神态依然是那样平静安详。
他看了看枯死的兰花，宽慰弟子们说：“我种兰花，一来是希望用来供佛，二来也是为了美化寺里环境，不是为了生气而种兰花的。”
就这么一句平淡无奇的话，在场的弟子和香客们听了以后，不由得在肃然起敬之余，如醍醐灌顶一般大彻大悟。
不是为了生气而种兰花的，看似平淡的偈语里，暗示了多少佛门玄机，又蕴含了多少人生智慧，它时刻在提醒我们扪心自问：难道我们是为了烦恼而活的吗？
几乎所有的人都知道，吸烟和酗酒有害于健康，实际上，烦恼对人体健康影响更大。据有关学者统计，健康和长寿有20％来源于遗传因素，25％来自周围环境的影响，5％来自医疗条件，其余的50％完全掌握在自己手中，也就是自己的精神状态和选择的生活方式及生活习惯。若能用积极的行为方式远离烦恼的影响，我们就可以活得很快乐。
在学习远离烦恼的具体方法之前，我们先要从观念上知道：
我不是为了烦恼而工作的；
我不是了为烦恼而交往的；
我又何尝不是为了烦恼而生儿育女的；
我又何尝不是为了烦恼而生活的；
在日常生活中，我们牵挂得太多，我们太在意得失，所以我们的情绪起伏，我们不快乐。常言道：人生在世，不如意事常有八九，况且事已如此，烦恼又何益？在现实生活里，现代人时常心为物役，有太多的患得患失，因此，我们错过了许多的快乐。
这些道理人人都知道，可是在生活中却有那么多人坚定不移地为烦恼而生活着，为烦恼而破坏着生活的和谐与快乐。
曾经有这样一对夫妻，他们彼此深爱着对方，而且没第三者插足的任何迹象。可是他们离婚了。离婚的起因是女方的一个同事。一次办公室里有位同事离婚了，整天找她诉苦。告诉她男人都是靠不住的，有了一点小钱，就在外面风流。
她说不会吧，总不能一概而论吧，他们感情就很好。同事说，你们是才结婚么，总是浓情蜜意，等激情一过就无聊了，就会出各种各样的问题。她还说，你老公是经理，应酬多，最容易出花头，一定要看紧点。
她越想越不放心。先是每天检查他换下的衬衣有没有香水味，继尔搜查他的公文包，后来动辄盘问老公，最后还发展到了盯稍。最后她的老公终于受不了她，提出离婚。但她死也不信。她逢人便说，他虽然事业有成，可有什么用，男人根本靠不住。
这真是一个悲剧，男女结婚本来是为了更圆满更快乐地生活，可是结了婚以后，为什么有那么多人却象是故意为了闹别扭、为了制造麻烦而怀疑对方、破坏共同的幸福？
在很多类似的离婚案中，双方并没有原则上的冲突，只是因为小小的争吵和怀疑，导致感情的裂痕越来越大，直到无法挽回。
一些社会学家发现，夫妇年龄差在7岁以上的婚姻稳定性非常之强，其中尤以9－10岁左右最佳。究其原因，最主要的就是能够谦让，当一方有火气时，另一方总是能够以孩童般的处理方式冷却，一笑了之，并且能够很快淡忘，不让鸡毛蒜皮影响人世间最重要的两件珍宝——快乐和健康。
在烦恼之际，我们如能多禅师的话“我不是为了烦恼而种兰花的”，然后自己反思一下，是不是“为了烦恼而做事”、“为了烦恼而交朋友”、“为了烦恼而养育儿女”，诸如此类的问题。
在本书的最后，让我们合上眼睛问自己：我们不知道在过去的一年中，有多少人很不情愿地离开了这个人世，如果我们烦恼不安地浪费生命，对得起他们离去时对美丽生命的眷恋吗？
如果我们把那棵快乐的兰花栽种于心田，拥有了兰心蕙质，我们的心境一定从烦恼中解脱出来，开辟出一番安详的天空，让自己盈满快乐。
第五部分第二十二章 在圆融中享受人生（1）
融合自己，也融合别人，融合得到的一切，也融合失去的一切，才能活得圆满而快乐。
人生中的定和慧
佛教讲究戒、定、慧三种修为，以达到超脱的境界。同样的道理，在我们的俗世人生，要想快乐，也同样需要这三种修为。
所谓戒与定，就是排除外界的干扰，专心于自己的目标，不受任何影响。我们用下面这个小故事来形象的说明。
某个时代，有一个国王想找一个宰相。
后来他找到了一个才华可以充任宰相的人，但不知道他的修养如何，于是就想试探一下他。
国王召来这个人，随便找了个罪名要杀他。于是就有大臣解劝，国王答应暂时不杀他，命令他用一个盘子盛满油，从东城捧到西城，不准滴出一滴，否则仍然要杀头。
这个人捧上油盘，战战兢兢上路了。
在路边，他的父母和妻子认为他必死无疑，悲伤地哭泣，他没有看见。接下来又有倾国倾城的美女从他身边走过，围观的人不计其数，但他没有看见。后来忽然不知从哪里跑来了一头疯象，吓得满街的人乱跑乱跳，可是他一心一意在盘子上，仍然没有看见。
不一会儿，路边的一座建筑突然失火，人们都跑来纷乱不堪地救火抢求救东西，而且殿梁上的一巢马蜂，被熊熊的大火一烧，全飞了出来四处螫人。这个人脸上接连被螫了几下，可是始终没有感觉到，仍然专心致志的捧着油盘往前走。
最后，这个人终于到达了目的地，而且一滴油也没有洒出来。于是国王便拜他做宰相，以为一个人做事，能够这样专心，即使是喜马拉雅山也可以推平，何况其它事情！
对身处佛门净地的出家人而言，这是一种基础的修为，也有一些方法可循。但对身处纷扰世间的我们来说，却只能求其近似，而无法真正做到戒除人生的一切欲望，面对任何事物时心如古井之水，波澜不惊。
正因如此，慧的要求更高一些。也就是要运用自己的智慧，从现实无可奈何的困境中想办法，来打破障碍，超脱一切。
曾经有父子两个贼，老贼年纪一天天大了，可是儿子的技艺却并不精湛。
有一天，他的儿子问他：“父亲！您老了，告诉我找饭吃的法子吧！”老贼不好推却，便答应了。
到了晚上，老贼就把小贼带到一富人家，挖了一个洞，进到屋里。用百宝囊的钥匙。将一个大柜子的锁开开，打开柜门，叫他儿子进到里边。
等儿子钻进去之后，他又把柜子锁了，并且大喊：‘有贼！有贼！’他便走了。富人家听说有贼，赶急起来搜查，搜查结果，东西没丢，贼也没有看见，仍然回去睡觉。
这时锁在柜子里的小贼，不晓得他父亲什么用意，只想怎样才能逃出去，于是就学老鼠咬衣裳的声音。一会儿，屋里边的太太听到了，就叫丫环掌灯来看衣服。
丫环刚一开开柜子，这小贼一跃而出，一掌把丫环打倒，把灯吹灭，飞快地逃走了。富人家马上派人追。一直追到河边，小贼情急智生，把一块大石头抛在河里，自己绕着道儿回去了。
到得家里，看见他父亲正在喝酒，就埋怨他父亲为什么把他锁在柜子里。他父亲只问他怎样出来的。他把经过说了之后，老贼便掀髡微笑道：“你此后不愁没有饭吃了！”
这也是人生中的突破障碍的智慧，从无办法中想出办法。在面临外界的诱惑与内心的安宁之间矛盾时，我们就陷入了类似这个小贼一样的困境。
如果说这种困境代表了人生的一个悖论，那么它的解决也就存在于生活的每一步之中。只要我们把欲望和节欲融合起来，把定和慧融合起来，就有快乐。爱与欲的统一、定与慧的融合，本来应该象山与水一样和谐从容。
中国古人以乾坤为天地的代称，认为天地是万物和人的父母，天、地、人三者和谐地处于宇宙之中，天地之性，就是人之性，因此人类是我的同胞，万物是我的朋友，万物与人的本性是一致的。
人的天性是终极道德的本原，人心中天然具有一种能够达成定和慧的能力，使我们能够与外部世界达成自然的，但不自觉的合一。但由于后天的名利欲望蒙蔽，人往往不能发现和动用这种能力。诚意正心等修行的目的，便是去除欲望蒙蔽，把心彻底地解放出来，也就是达到“放心”，从而具备这种能力。
孔子说：“智者乐水，仁者乐山：智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”在千变万化的大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则没有像山那样固执的形象，具有不同的面貌，它是多变的，柔和而又锋利，
破除我执方圆满
在我们的一生中，需要把很多东西圆满地融合起来，才能走出烦恼的困扰。人生本如一面镜子；照山是山；照水是水；只是因为我们为浮尘所染，而且固执着不肯清洗，世界的一切就变得面目全非，不可通融。
但要做到融合，就必须破除执迷。
在这一点上，犹太一基督教与禅宗思想是相通的，它们都主张为了达到完全的快乐、开放和生气盎然，必须摒弃对于自我与外界的执着。
汉朝时，飞将军李广驻扎在右北平。那一带经常有老虎出没。李广箭法如神、臂力过人，经常只用一箭就能把遇到的老虎射杀。
有一次，他出外巡营晚归，他率领一群随从来到一片小树林外。走着走着，李广猛抬头，在朦胧的夜色中忽然瞧见前面草丛里，伏着一只吊睛白额的斑斓猛虎。他迅速抽出弓箭，使尽全力射了过去。弦响处，一箭正中猛虎。
手下的随从见他射中了老虎，正要跑上去看。李广担心猛虎未死伤人，马上一摆手，率领他们疾速离开了。第二天，他又带人来到昨晚那片小树林旁。
他们走近一看，不由全楞了：昨天他射中的并不是老虎，而是一块大石头，李广射出的这支箭陷得很深，几个人想去拔也拔不出来。
李广打马走近一看，自己也纳闷起来，石头怎么能射得进去呢？他回到原来的地方，对准那块石头又射了几箭，箭碰到石头，只迸出几束火星儿，却再也射不进去了。
还有一个故事，是说有一个小孩子到一个寺庙里玩耍，看到了一口很大的钟，他走上去，轻轻抓住，竟然一下子举起来了。
他把钟放下，突然想到：“我才不到十岁，怎么会有这么大的力气呢？”于是他就再次上前抓住钟，可是再也举不动了。
这两个故事虽然有些传奇色彩，但是事奇理不奇，说明人在没有对一件事的执着时，本能的力量是不可限量的。可是一旦有了执着，力量反而受到抑制。
李广在昏暗中能够一箭射穿石头，是因为他的心里和眼里只有箭和老虎，；当他知道这是一块石头时，心里就已经有了执着，只把它当作一块石头，当然就就射不进去了。
我们从这两个故事中得到对人生有益的启示，可能有很多种，但最重要的一点则是：只有破除了分裂与执迷，才能得到圆满与和谐。
一般来说，我们对于好的东西容易执迷，容易在坚持中迷失自己，这是容易理解的；很少有人意识到，其实我们对于很多不好的东西也容易执迷，这种执迷对于人生的伤害更大。
一位和尚云游四方，晚上见一小屋内有光发出来，暗喜有缘遇到有功夫之人，于是推门入室，见一老叟盘坐于炕上。
打过招呼，这和尚便问：“施主练的什么功？”
老叟答曰：“菩萨咒。”
和尚大为高兴，心想自己出家40年，尚未听过有菩萨咒，忙向老叟请教。老叟说：“我练此咒60余年，尚未传授过一人，就是6个字：听唵、嘛、呢、叭、咪、牛。”
老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑了，告以此咒非菩萨咒，乃6字大明神咒，并指出最后一个字念“吽（hong）”而不念“牛”。
和尚走后，老叟按更正的去念，总是绕口念不好。3个月后，和尚又来到小屋外，心想老叟把“牛”改正念“吽”后，功夫当更高了，不料屋内一点光也没有。
和尚进门一看，老叟正按他教的念大明神咒，最后“吽”总念不好。和尚疑窦顿生：为何老叟念“牛”有光，念“吽”反而无光？
回到庙里，他去求教于方丈，方丈说：“念咒是把心定住，心定后人的真精神就发出光来。老叟按他的念法念了60年，念的一心不乱，真精神出来了。你让他改念，心乱了，真精神当然出不来了。真是罪过！”
大自然中中，有热情的红、明艳的黄、深邃的蓝、活泼的绿；更有沉郁的黑色、无言的白色和浪漫的粉色，并且都十分普遍地存在着。我们很难说哪个对哪个错，因为它们都是真精神，大自然之所以为丰富多采的大自然，正是因为有了许多合乎我们心意或者不合乎心意的颜色。我们在生活中，为什么要偏执地拒绝生活中的另一份色彩，拒绝另一种答案和解释呢？
佛家说，“戒为无上菩提本”。戒所指向的，正是生活中各种的偏执。正是由于执着于生命以外的东西，我们的心灵才失去了独立，迷失在对环境的攀援中。
对常人来说，比如说性格中的缺点，比如粗心、比如脾气不好，如果我们没有意识到它们，而在时间的历练中慢慢成熟，这些缺点的影响也就会慢慢减弱。
可是一旦有人给我们指出来，或者我们自己意识到了，下定了决心要消除它们的时候，就成为一种执迷。人们常说，对于缺点和不足要“有意识地克服”，这就是执迷的开端。这并不是抹杀教育的作用，而是在指出教育的片面和反面。
如果把不快乐的人生比作地狱的话，那么我们走向地狱的台阶，是由一系列的执着铺成的。
一个人丢了一把斧子，他认准了是邻居家的年轻人偷了斧子。
在这个时候，他不仅因为斧子丢了而烦恼，而且看到那个年轻人就觉得烦恼。过了一段时间，他早就忘记了丢斧子的事，可是仍然见到那年轻人就烦恼，自己都觉得奇怪。
后来，斧子找到了，他心头的迷雾才豁然开朗，再看那年轻人，怎么也不像小偷。他也不再为这个年轻人而烦恼了。
他为斧子而烦恼是正常的，可是因为怀疑年轻人而烦恼，就是一种无妄的我执，后者对他的折磨比前者更严重。
如果问题当前，苦恼是一种无奈的话，有人的烦恼——或多数人的烦恼，完全是出于对问题的执着。
在面对各种问题时，也许失败的原因不是因为势单力薄、不是因为智能低下、也不是没有把整个局势分析透彻，反而是想把问题看得一清二楚、分析得�
