01道德经真义(黄元吉)-第13章
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此言道以无为为宗，慎独为要，则无为而无不为，无知而无不知矣。然非枯木槁灰之无为也。吾前云“万象咸空，一灵独照”，此为真意；又曰“一觉而动，一阳发生”，是为元气。采药炼丹，不过炼此性命二者。若无真意，性将何依？若无真气，命何由修？以真意采真气，两者浑化为一，即返于太极之初，斯谓之丹。故无为之中，又要有作有为；无知之内，又要有知有觉，方不堕空，不著有。迨至功力弥深，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，斯与道大适矣。不知人道，观天道可知。孔子曰“天何言之，四时行、百物生”，即是无为之为。斯为至道之精。盖无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元气。天地间非二则不化，非一则不神。神而不神，不神而神，斯得一而两、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在尔修士，长养虚静，常守虚灵，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以无为有为，各执一边——虽正宗也，旁蹊开焉，请各自揣量可也。
第四十八章 为道日损
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为矣。故取天下者常以无事；及其有事，不足以取天下。
学者记诵词章，与百工技艺之务，皆贵寻师访友，多见多闻，而后才思生焉，智巧出焉。知能愈广，作为愈多，始足以援笔成文，运斤成风。故曰：“为学日益。”若为道则反是。如以博览群书，泛通故典为事，不克返观内照，一心内守，则搜罗遍而识见繁，必心志纷而神明乱，虽学愈多道愈少，久则浑然太极，汩没无存矣。故为道者，须如剥蕉抽茧，愈剥愈少，弥抽弥无，以至于无无之境，斯为得之。修道至此，自然神妙莫测，变化无方：其聚则有，其散则无；欲一则一，欲万则万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，听我经纶。其大为何哉？虽然，学者行一节、丢一节，如食蔗然，吃尽丢尽，仍返于无。故曰“为道日损，损之又损，以至于无”，无为而无不为得矣。试观取天下者，不得不兴兵动马，称干比戈，乌得无事？然有事之中，须归无事，庶能一心一德，运筹帷幄，则心志不纷，谋猷始出。故出征者号令严明，耳不听外言，目不见外事，心不驰外营，始能运用随机，取天下犹如反掌。不然纷纷扰扰，事愈多则心愈乱，心愈乱则神愈昏，贼甫至而不能镇静自持，兵初交而遂凌乱无节。如此欲一战成功，难乎不难？又况东夷未靖，西戎又兴，彼难未平，此波复起——若不知静以制动，逸以待劳，鲜有不委去者。古之败北而走，倾城而亡，莫不由有事阶之厉也。兵法所以有出奇制胜，设疑设伏之谋。敌人望之，旌旗满目，草木皆兵，虽大敌当前，亦心惊胆落，未有不望风先遁者。惟有事视如无事，万缘悉捐，一心内照，如武侯于百万军中，纶巾羽扇，自在清闲，所以西蜀偏安，得延汉旅于危亡之际；若有事于心，则方寸已乱，灵台无主，似徐元直之为母归曹，不能再献奇谋，佐先帝以中兴，乌足取天下乎哉？
此言修道之人，若见日益，不见日损，则心昏而道不凝矣。故曰：“德惟一，二三则昏。”惟随炼随忘，随忘随炼，始不为道障。若记忆不置，剌剌不休，实为吾道之忧也。故必渐消渐灭于一无所有，斯性尽矣。然后由无而生有，所以能出没鬼神，变化莫测焉。经中云“天下”喻道，“取天下”喻修道，“有事无事”，喻有为无为。人能清净无为，纯是先天一气，道何难成？此即取天下之旨也。若搬运有为，全是后天用事，便堕旁门。此又不可取天下之意也。或曰采药炼丹、进火退符，安得无为？须知因其升而升之，非先有心于升也；随其降而降之，非先有心于降也。即至采取不穷，烹炼多端，亦是纯任自然，并无半点造作，虽有为也而仍属无为矣。彼徒咽津服气者，乌足以得丹而成道哉？
第四十九章 圣无常心
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人之心，空空洞洞，了了灵灵，无物不容，却无物不照——如明镜止水，精光四射，因物付物，略无成心，何其明也！大无不载，小无不包，妍媸美恶，毫无遗漏，何其容也！虽然，究何心哉？不矫情、亦不戾物？故曰：“圣人无常心。”盖谓圣人未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞——无非因物赋形，随机应变，以百姓之心为心而已。夫百姓又何心哉？不过好善恶恶而已。所以圣人于百姓之善者，奖之劝之；于百姓之不善者，亦无不诱而掖之。是善与不善，圣人皆以阔大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉于为善矣；不善者亦油然心生，而改不善以从善矣。斯为“德善”矣。上好善则民莫敢不从。其感应之机，自有如此之不爽者。圣人又于百姓之信者，钦之仰之；于百姓之不信者，亦无不爱之慕之。是信与不信，圣人俱以一诚不二包涵之。自使信者怡然理顺，而弥深于有信矣；不信者亦奋然兴起，而易不信以从信矣。斯为“德信”矣。上好信则民莫敢不用情，其施报之理，不诚有如此之至神哉？民德归厚，又何疑乎？况人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，一理协万理。天下虽大，纳之以诚；百姓虽繁，括之以义。纵贤奸忠伪，万有不齐，而圣人大公无我，一视同仁。开诚布公，推心置腹，浑天下为一理，自有民日迁善而不知为之者。其过化存神之妙，岂若后世劝孝劝忠，示礼示义，所能几及耶？故曰“惵惵然为天下浑其心”焉。盖视天下为一家，合中国为一人，其仁慈在抱，浑然与百姓为一如此。故百姓服德怀仁，无不爱之如父母，敬之如神明，仰之同师保。凡系耳之所闻，目之所见，恒视圣人之声容以为衡，此外有所不知。故曰：“百姓皆注其耳目。”百姓之望圣人如此，圣人亦岂有他哉？惟御众以宽，使众以慈，如父母之于孩子：贤否智愚，爱之惟一；提携保护，将之以诚。如此而天下有不化者，未之有也。无为之治如此。以视夫言教法治者，相距不啻天渊矣。
经中“圣人”喻心，“天下”喻身。圣人之修身，不外元神元气。然人有元神，即有凡神；有元气，即有凡气。下手之初，岂能不起他念，不动凡息。惟知道者养之既久，自有元神出现。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此元神有不见者，未之有也。元神既生，修道有主，又当静守丹田，调养元气。我于此时，于元气之自动，当以和气处之，即凡气之未停，亦当以和气待之。如此而元气有不生者，亦无之也。须知元神为凡神遮蔽，如明镜为尘垢久封，不急磨洗，岂能遽明？元气被凡气汩没，犹白衣为油污所染，不善瀚濯，焉得还原？于此而生一躁心、动一恶念，是欲寻元神以为体，而识神反增其势。欲求见性，不亦难乎？是欲得元气以为主，而凡气愈觉其盛。欲求复命，岂易事哉？惟圣人之治天下，不论善恶诚伪，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一团天真，浑然在抱。即此是虚，即此是道。虚自生神，道自生气。应有不期然而然者。否则，心若不虚，已先无道，而欲虚神之克见，道气之长存，其可得乎？修身治世，道同一道，理无二理，知治世即知修身，明外因即明内理。故以此理喻之，其示学者至深切矣。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元气，自常来归。若起一客念，动一客气，恐不修而道不得，愈修而道愈远矣。学者慎之戒之！
第五十章 生生之厚
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
天地之生物也，虽千变万化，无有穷极，而其道不外一阴一阳，盈虚消长，进退存亡而已。其间亦不外一太极之理气流行而已。夫生死犹昼夜也。昼夜循环，运行不息，亦如生死之循环，迭嬗不已。但其中屈伸往来，原属对待两呈，无有差忒。自出生入死者言之，则遇阳气而生者十中有三，逢阴气而死者，亦十中有三。其有不顺天地阴阳之常，得阳而生，犹是与人一样。自有生后，知识开而好恶起，物欲扰而事为多，因之竭精耗神，促龄丧命，所谓动之死地者，亦十中有三。是生之数，不敌其死之数；阴之机，更多于阳之机。造化生生之理气，不虞其竭乎？然而太极之元，无声无臭，动而生阳，静而生阴，发为五行，散为万物，极奇尽变，莫可名言，亦无欠缺。所以顺而生之，源源不绝；逆而用之，滴滴归宗。生者既灭，死者又添；死者既静，生者又动——此造化相因之道，鬼神至诚之德，寓乎其间，自元始以至于今，未有易也。不然，万物有生而无死，将芸芸者充满乾坤，天地不惟无安置之处，亦且难蓄生育之机。此消者息之，盈者虚之，正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚，即在此消息盈虚，于是观天之道，执天之行，于杀机中觅生机，死里求生气，行春夏秋冬之令，含生长收藏之功。顺守逆施，彼天地生化众类，而成万年不蔽之天以此；人身返本还原，以作千古非常之圣，亦莫不由此。此岂靡靡者所能任哉？惟善于摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之；静观自在，动候阳生；急推斗柄，慢守药炉；返乎太极，复乎至诚；出有入无，亘古历今；同乎日月，合乎乾坤……以之遗大投艰，亦无入不得。即猛如虎兕，亦且化为同俦；利若甲兵，亦且销为乌有。亦何畏兕角之投，虎爪之措，兵刃之加，而计生死存亡于一旦耶？此何以故？以其无死地也。况圣人炼性立命有年，聚则成形，散则成气；日月随吾斡旋，风雷任其驱使。虎兕纵烈，兵刃虽雄，只可以及有形安能施于无形？天下惟无形者能制有形；岂有形者能迫无形乎？噫，万物有形则有生死，圣人无形则无生死，且主宰乎生生死死之原，万物视之以为生死，有何人灾物害，而漫以相加者哉？
此言十为天地之全数，三为三阳三阴。人禀乾三阳而生，遇坤三阴而死。此原是天地一阴一阳，屈伸往来，循环相因之理。非阴无以成阳，非死无以为生。故休息退藏，无非裕生生之厚德于疆也。其在纵情肆欲，灭理丧人同，其死却与人异。盖顺阴阳而生死者，固太极之浑然在抱，俱两仪之真气流行；若逆造化而生死者，皆本来之元气无存，因后起之阴邪太甚。故皆曰“十有三也”。十者全数，即道之包罗天地；三者天一生水，地二生火，一天二地，合水火而为三。且天一生水，金生水也；地二生火，木生火也，四象具焉。土无定位，游行于四象之中，即太极之纯粹以精者，主宰阴阳之气，运行造化之机，在天地则为无极。而太极之原在人身：静则无声无臭不二之元神；动为良知良能时措之真意——合之即五行也。此天地人物，公共生生之厚德，有物则在物，无物则还太虚，不以人物之生死而有加减也。是以善摄生者，入室静修，观我一阳来复，摄之而上升，摄之而下降，摄之而归炉温养，丹成九转，火候十分。所谓道高龙虎伏，德重鬼神软者是，有何虎兕兵刃之害哉？试观古人，深山僻处，虎兕为群，豺狼与伍，甘心驯伏，自乐驰驱者不少。又有单骑突出，群酋倾心，弃甲抛枪，敬如神明，爱若父母者。它如孝心感格，贼寇输诚；节烈森严，奸回恻念，皆由至诚之德，有以动之也。观上而兕无以投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，洵不诬也。要之一元之理气，非造化之阴阳。我能穆穆熙熙，至无光明，又何生死之有？彼有生死者其迹也，我能泯其迹，一归浑沦之命，太和之天，虽迹有存亡，而理则长存而不蔽，又何生之足乐，死之堪忧乎？古圣人舍生取义，杀身成仁，视刀锯为寻常，烹鼎镬为末事，此何以故？良以有得于中，无畏于外焉耳。故曰“无死地”。它注水之成数七，合为十三亦是。
第五十一章 尊道贵德
道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道无名也，无名即无极。所谓清空一气，天地人物，公共生生之本。以其非有非无，不大不小，无物不包涵遍覆，故曰“大德”。道即万物所共之太极也；德又万物各具之太极也。是故万物资生，本太虚之理；一元之气，溥博弥纶。无巨细无隐显，莫不赖此道以为生，而托灵属命。阴阳燮理于其中，日月斡旋于其内，有如草木然：日夜之所息，雨露之所润，而得以培植其本根。是即道生这，德蓄之也。万物得所涵育，则熏蒸陶鎔，始而有气，久则有形。由是潜滋暗长，日充月盛，而人成其为人，物成其为无遗漏。是以万物莫不以道为尊，以德为贵焉。盖道为生人之理，非道则无以资生；德为蓄物之原，非德则无由蕴蓄。道之尊、德之贵为何如乎？然皆自天而授，因物为缘。不待强为，天然中道。无事造作，自能合德。莫或使之，莫或命之，而常常如是，无一勉强不归自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，圣人成仙证圣之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝神于虚，合气于漠。虚无之际，淡漠之中，一元真气出焉，此即道之生也。道既生矣，于是致养于静，取材于动；一直在抱，万象咸空；常操常存，勿忘勿助，则蓄德有基矣。然顺其道而生之，则道必日长；因其德而蓄之，则德必日育。以长以育，犹物之畅茂繁殖，一到秋临而成熟有期也。夫道之既成且熟如此，而其间以养以覆，又岂有异于人哉？要不过反乎未形之初，复乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虚无之气自运。我又何生之有而敢以为有乎？虽阳生之候，内运天罡，外推斗柄，似有为也；而纯任自然，毫无矜心作意于其际，非为而不恃者欤？以此修道，则德益进，而道日长，自然造化在乎手，天地由心，虽万变当前，亦不能乱我有主之胸襟。此不宰之宰而胜于宰也，非深且远之玄德哉？
此言人能盗天地这元气以为丹本，而后生之、育之、蓄之、长之，以还乎本来之天，即得道矣。然欲盗天地之元气，须先识无地之玄关。玄关安在？鸿蒙未判之先，天地初开始，混混沌沌中，忽然感触，真机自动，此正元气所在也，而修炼者必采此以为丹头。有如群阴凝闭，万物退蒧，忽遇冬至阳回，即道生矣。由是成性存存，温养于八卦炉中，久久气势充盈，一如夏日之万物畅茂，即憄蓄矣。物既生盈，花开成实。一如秋来之万宝告成。其在人身，养育胎婴，返回本来面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍还本初，一如冬日之草木成实，叶落归根，还原返三年乳哺，九载面壁，炼就纯阳之体，实成金色法身，必须万缘齐放，片念不存，空空洞洞�
